“茶之為飲，發(fā)乎于神農(nóng)，聞?dòng)梏斨芄⒂趪?guó)朝……以為比屋之飲”，茶，作為一種飲品，自古至今，被文人雅士所好;“雖由人作，宛自天開”，園，講究于方寸之地營(yíng)造出自然山水意境，具有極高的的文化和藝術(shù)造詣。
茶與園的關(guān)聯(lián)，極大程度上是通過文人雅士的推崇與傳承。在古代文人心中，品茶不僅只是口腹之感，更是一種平和心性、淡泊名利的精神追求;園林也不僅只是人之居所，更是文人長(zhǎng)物的空間載體與隱逸交友之地。“飲于園”與“隱于園”之間的融通交匯，使茶文化如同繪畫、詩(shī)歌、戲曲一般對(duì)中國(guó)古典園林有著深遠(yuǎn)的影響與滲透。
網(wǎng)師園
茶文化與中國(guó)古典園林
茶：文人之好
在中國(guó)古代日常生活中，品茶是一項(xiàng)極為普遍且閑情雅致的活動(dòng)。茶文化形成于唐，盛與宋，至晚明時(shí)期快速發(fā)展，頗多文人雅士癡迷其中，如：文震亨、李漁、張岱等，皆成為茶文化發(fā)展的推導(dǎo)力量，使嗜茶之風(fēng)更為濃厚。
文人的日常生活與茶密切相關(guān)，如娛樂、學(xué)書、交友、出行等皆與茶難舍難分:“隱于山谷間，無(wú)所事事...每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快。無(wú)間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已”他們借煮茶品茗娛樂增趣，悠閑自得;“就案學(xué)書，啜茗味淡，一爐初爇，香靄馥馥撩人，更宜醉筵醒客”以啜茗學(xué)書;“客至則茶煙隱隱起竹外。其禪客過從予者...啜茗汁，舉無(wú)生話?！币圆璐徒挥?“小船輕幌，凈幾暖爐，茶鐺旋煮，素瓷靜遞...”游于山水之間享品茗之樂。
園：文人之居
中國(guó)古典園林發(fā)展源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，追求人與自然的和諧共生，講究在自然中造園，在園中繪天地，達(dá)到“天人合一”的境界。因此，在諸多古典園林中普遍提供了娛樂、起居的場(chǎng)所，如亭臺(tái)榭閣、假山、水池等，模擬自然山水地形與植物配置，以再現(xiàn)原野真趣。
中國(guó)古典園林的傳承主要靠工匠和文人，由于古時(shí)工匠的技術(shù)有限，文人與工匠之間并無(wú)明顯的界限，文人兼工匠者屢見不鮮，使得文人思想廣泛滲透于古典園林中。以論文雅事為好的文人，盡自身造詣，在造園、起居中相伴文人氣息，以便“讀理義書、學(xué)法帖字、澄心靜坐、益友清談、小酌半醺、澆花種竹、聽琴玩鶴、焚香煮茶、寓意奕棋”。
夢(mèng)華錄劇照
茶與園
茶與園林都是古代文人雅士生活起居和寄托情懷之物，兩者之間有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，茶對(duì)古典園林的影響既具象日常，又抽象入微。文人借飲茶平和心性、交友縱樂，最終抵達(dá)內(nèi)心境界。在茶文化盛行的影響下，園林中的布局、意境、文化等皆融入品茗所需和品茗的意與境。
文征明《品茶圖》(局部)作于明嘉靖辛卯年(1531)，作者是年六十二歲，自繪與友人于林中草堂品茗的情景?，F(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院。
文征明《品茶圖》(局部)作于明嘉靖辛卯年(1531)，作者是年六十二歲，自繪與友人于林中草堂品茗的情景?，F(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院。
園中品茗的意與境
品茗有意：靜觀山林
歸隱思想是古人造園的起因之一，特別是執(zhí)著于回避世間俗人俗事的文人雅客，而這種歸隱思想和厭世情懷在品茗中充分表現(xiàn)出來(lái)。
“樹聲居嘗閉門宴坐，焚香啜茗，啟處服御，笑飲在所，休休然其和光。...不垢俗而隱。”擺脫宦海生涯的士大夫，擇一地造園，脫離世俗的種種束縛，將一腔熱情投入到造園與茶事活動(dòng)中，于園外種茶、采茶，園內(nèi)敞小寮、設(shè)茶灶烹茶、品茶，“凡瓢汲罌注、濯拂之具咸庀”，回歸自然，靜觀山林，此間清雅脫俗的田園活動(dòng)，不被凡塵瑣事所累的心境，正是其追求的自由豁然的境界?！昂Ｉ仙刻搧?lái)，以普陀茶一裹貽余。余遣僮棹舟往湖心亭挹取水之清澈者，得三缶，瀹之良佳?！逼奋顒?dòng)也是文人靜觀山林時(shí)的享受之一，與友人于屠氏廢園雅集之時(shí)，“白云映空，黃葉覆地，茶灶熏爐，煙靄相雜……三四閑人各出鼎彝珣璏，指點(diǎn)摩弄于虛堂之上，不覺耳目清快，神情散朗，疑不在塵世間”。
可見，隱逸之士嗜好園中品茗，不僅在煮茶品茗中回歸自然山林，排解內(nèi)心苦悶，以茶為伴為雅致生活和園林空間情感帶來(lái)天人合一、物我兩忘的超脫境界，更以茶比德，在氤氳茶香中堅(jiān)守高尚節(jié)操，不被“垢俗”所染。
品茗有境：壺中天地
中國(guó)古典園林與品茗都追求意境的營(yíng)造，游一園與品一茶若是沒有好的境界，必少了一些雅趣。
園林是一幅立體的山水畫，其中格局好似茶杯中飄散的茶葉，布局自然隨機(jī)又不失風(fēng)雅。
園中品茗如同杯中窺景，將滿園風(fēng)光揉入一盞好茶，此時(shí)杯中茶即成為園中園?！叭裘鞔皟魩?，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也。金風(fēng)玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也”啜茗于四時(shí)園景，杯中茶葉沉浮、茶色由淺入深如同人生起落、仕途艱辛一般，將園林景觀營(yíng)造與自身情懷入杯入茶入味，將人的所有感官緊緊融于一園之景、一茶之境，使人在品茗中與外部園景溝通交互。一抹園色、一縷茶香構(gòu)出世間萬(wàn)物，可見，壺中自有天地。
(明)佚名 明人十八學(xué)士圖·棋(局部) 絹本設(shè)色
縱173.6厘米 橫103.1厘米 臺(tái)北故宮博物院藏
茶文化對(duì)中國(guó)古典園林的整體影響
茶文化對(duì)于中國(guó)古典園林的影響滲透于園林的整體環(huán)境中，而并非獨(dú)立線性存在。飲茶之時(shí)各中心境，使茶文化與古典園林相互融通。雖未形成固定的古典園林空間格局，但茶文化將古典園林空間整合一體，滲透在古典園林造園思想、空間布局、意境營(yíng)造、歷史沉淀之中。
園之起：茶與造園之理
飲茶所能到達(dá)的幽雅清逸的心境與中國(guó)古典園林所求的“道法自然”“天人合一”的造園之理不謀而合。
飲茶與造園，是兩種生活藝術(shù)，但表達(dá)著同一種對(duì)回歸自然山水的理念。拙政園十八曼陀羅花館內(nèi)有對(duì)聯(lián)：小徑四時(shí)花，隨分逍遙，真閑卻香車風(fēng)馬;一池千古月，稱情歡笑，好商量酒政茶經(jīng)。古月映池，繁花似錦，曲徑通幽，松間林下，是飲茶的佳境，憑借對(duì)品茶周邊環(huán)境營(yíng)造的向往，造園家對(duì)整個(gè)園林的設(shè)計(jì)構(gòu)造遵循茶境的自然美好，做到：品茶之處，即游觀之佳境。
將對(duì)飲茶的需求貫穿至古典園林的整體空間營(yíng)造中，園中物質(zhì)與茶文化精神相契合，一景一物似杯中茶葉，自然隨性，清麗淡雅。無(wú)論是疊山理水、亭臺(tái)樓宇、花鳥綠蔭等園林小品，還是吟詩(shī)作畫、撫琴暢談、研習(xí)論道等園居生活，茶都給造園的文人雅士賦予了無(wú)窮的生活意蘊(yùn)，增添了更多的悠然自得與隨性雅趣。
《竹爐山房圖》(局部)明 沈貞 現(xiàn)藏于遼寧博物館
園之建：茶與園林布局
為了滿足在園中飲茶的需求，造園家在建園時(shí)往往設(shè)有專門的茶寮、亭臺(tái)樓榭等場(chǎng)所，于內(nèi)設(shè)有茶灶、茶注、茶盂等器具。可見，茶事活動(dòng)豐富了藝文生活的同時(shí)，也影響著古典園林內(nèi)部的空間布局。
“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之...寮前置一幾，以頓茶注、茶盂，為臨時(shí)供懼，別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾帨懸之...即置房中...炭宜遠(yuǎn)置，勿令近爐，尤宜多辦宿干易積?！庇稍S次紓對(duì)茶寮的描述可知，茶寮常設(shè)置在小齋之外或與書齋同設(shè)，需選“高燥明爽，勿令閉塞”之地?！皥@居敞小寮于嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶...擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲?？椭羷t茶煙隱隱起竹外。其禪客過從予者，每與余相對(duì)，結(jié)跏趺坐，啜茗汁，舉無(wú)生話”陸樹聲描繪了園中設(shè)茶寮的具體位置以及與禪客高朋交友時(shí)的品茗生活。
由此可見，茶寮的位置布局講求高燥明靜，內(nèi)部茶具一應(yīng)俱全，且擺放有規(guī)，為雅士賞玩之物;同時(shí)具備禪意，文人與禪客相對(duì)而坐，共飲茶汁，以求性靈舒暢。此外，亭臺(tái)樓榭、假山泉池、茂林修竹等地，也是品茗的好去處，在此設(shè)置石桌、安置茶器，以借外景達(dá)到內(nèi)心與自然環(huán)境的交互。
天下第二泉 惠山泉
園之境：茶境之與園境
茶之境，既出于清淺的口腹之感，也是人內(nèi)心境界的外在表現(xiàn)，茶之境可得物之境。袁宏道《瓶史》中論賞花：“茗賞者上也，談賞者次也，酒賞者下也”，提出賞花有茶飲相伴方為佳境，而非在高談闊論與醉酒喧鬧中獲得單一的游觀體驗(yàn)。
茶境成就花鏡，兩者融合互通，最終達(dá)到文人內(nèi)心極具風(fēng)雅的境界。賞花如此，園中其他各景皆同。茶境可以說(shuō)是心境與園境的橋梁，造園寄情，飲茶入境，加深了人與景之間的溝通感觸，和諧了人之感與園之境。
園境入目，茶境入心。
園之興：茶與園之興盛
歷代文人墨客游歷名勝，好就園烹茶論道。
品茗于園之風(fēng)漸起，文人造訪留下大量詩(shī)詞繪畫，致園之聲名漸盛。以“天下第二泉”為例，(以下簡(jiǎn)稱“二泉”)是一座歷史悠久的庭院式園林，位于無(wú)錫惠山東麓的緩坡地帶。泉水景觀形成于唐，以流瀑、雙池、明渠等景觀微有名望。隨著品茶之風(fēng)在唐代盛行，訪水品茗成為文人向往，先有“茶圣”之稱的陸羽在《惠山寺泉記》記載惠泉之甘甜、醇厚，后有文人張又新在《煎茶水記》中對(duì)適宜烹茶的泉水發(fā)源地進(jìn)行排名，惠泉高居第二。在這2個(gè)名單中，“無(wú)錫惠山寺石泉水”恰好均位于第二，也是唯一一個(gè)在2個(gè)名單中排名一致的泉水，因此，較其他排位頗有爭(zhēng)議的水源，“二泉”的名聲漸起，并且相比于排名第一的“揚(yáng)子江南零水”和“廬山康王谷水簾水”(一在江中，一遠(yuǎn)于城市)，具有更優(yōu)的地理位置。
文人才子按圖索驥，競(jìng)相造訪，烹茶賦文，留下諸多詩(shī)文畫作。由此，二泉之盛名到達(dá)巔峰。二泉名勝的形成除了自然地理的優(yōu)勢(shì)，亦離不開世人對(duì)茶文化的追捧。在江南地區(qū)，像二泉這樣因茶而盛的古典園林不在少數(shù)，茶文化是諸多園林背后的文化積淀，是園林內(nèi)部承載的超脫物質(zhì)的歷史價(jià)值與內(nèi)涵。
可以說(shuō)：園因茶而變，因茶而盛。
結(jié)語(yǔ)
綜上所述，在茶文化與中國(guó)古典園林的交融中，茶文化是人們交友縱樂、寄托情懷與園林物質(zhì)空間、景觀營(yíng)造之間的媒介，不僅影響了古典園林的內(nèi)涵，也使整個(gè)園林景觀都暗含茶的意蘊(yùn);園林中茶寮、亭臺(tái)樓榭的設(shè)置，不僅豐富了古典園林內(nèi)部空間的格局構(gòu)筑，也使造園形式趨于多樣化。
在當(dāng)下，尚茶之風(fēng)仍盛，隨著中國(guó)古典園林的蛻變以及現(xiàn)代園林的創(chuàng)新發(fā)展，茶文化的內(nèi)涵如何在滿足人們?nèi)粘Ｐ枨蟮幕A(chǔ)上再次融入現(xiàn)代園林景觀設(shè)計(jì)，呈現(xiàn)出富含韻味的文化特色，值得我們?cè)俅紊钏肌?/p>
作者簡(jiǎn)介：孫錦，浙江農(nóng)林大學(xué)風(fēng)景園林與建筑學(xué)院，研究方向：風(fēng)景園林工程技術(shù)和歷史理論研究。文字來(lái)源于：福建茶葉--學(xué)術(shù)專業(yè)人文茶趣。
來(lái)源：茶貴人
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