飲茶風(fēng)尚與紫砂品鑒

  舉凡品鑒事物,首要精研其傳承流轉(zhuǎn),繼而考述內(nèi)涵、外延,兼及勃興、衰落之事,歸納出若干評判準則。陳傳席先生所撰《紫砂小史》便是這樣一部著作。書中對魏晉、隋唐、兩宋以及明清以降不同時期飲茶風(fēng)尚的變化進行了翔實考證,將紫砂壺的“濫觴”“興起”“成熟”“發(fā)達”“衰落”“復(fù)興”“新生”與“鼎盛”置于宏觀歷史條件下加以闡釋。同時,作者綜采古今,總結(jié)出“品壺六要”,將“神韻”“形態(tài)”“色澤”“意趣”“文心”“適用”作為品鑒紫砂壺的六項基本法則,并附以文獻出處、背景說明,采用圖文并茂的方式將繁雜的知識體系深入淺出地進行傳播,以饗讀者。此書儼然是一部關(guān)于歷代飲茶風(fēng)尚和紫砂品鑒的百科全書,名之“小史”實屬過謙。
飲茶風(fēng)尚與紫砂品鑒
  飲茶之風(fēng)
 
  世間若無飲茶之風(fēng),吾儕便無紫砂之愛。國人飲吃茶之俗,可謂源遠流長;誠如陳傳席先生所言:早在《詩經(jīng)》中已有“誰謂荼苦,其甘如薺”之句,此處的“荼”字即“茶”字,可見早在3000多年前的周初就有吃茶的風(fēng)習(xí)。至開元年間,唐明皇李隆基首次將“荼”字正名為“茶”。“改荼為茶”雖然僅僅一筆之差,卻反映出隋唐之世,飲茶之風(fēng)大行其道的歷史事實,否則日理萬機的皇帝絕不會顧及杯中之茗,特此正名。
 
  縱觀有唐一代,對茶道研習(xí)至深者,莫過陸羽。其所著《茶經(jīng)》“分其源、制其具、教其造、設(shè)其器、命其煮飲之者,除痟而去癘”,闡明了茶之精妙所在,被后人尊為“茶圣”世代供奉?!蹲仙靶∈贰肥杖肓酥袊鴩也┪镳^館藏陸羽瓷像的圖片,為世人了解茶圣形象提供了實物參考。該像燒造于五代時期,白釉黑彩,坐姿,高約十厘米。瓷人束發(fā)戴冠,面部五官清晰。眉梢下垂,眼睛較小,鼻梁不高,與《新唐書》中“(陸羽)貌侻陋”的描寫基本吻合。身穿交領(lǐng)連綴衣,腰間有襞積。足穿系帶布襪,呈盤腿趺坐狀。雙手于胸前微曲,展開一幅卷軸,應(yīng)系《茶經(jīng)》。立像供奉陸羽的主體人群是茶商、茶肆的老板,供奉地點則是在茶灶旁。與民間以“灶糖”供奉灶王爺類似,祭祀茶圣也需要特殊的貢品“茶水”。通常情況下,祭拜之人會恭敬地將茶水、干果排放在陸羽面前;如遇生意不濟之時,他們也會以沸水沖淋茶圣像。除此之外,有些私宅也會供奉陸羽像,這是一種身份的象征。皆因推崇茶圣者甚眾,匠人對陸羽像的燒造愈加精益求精,導(dǎo)致產(chǎn)量有限,供不應(yīng)求,故尋常人家要購買幾十件茶器,才能得到一尊陸羽像。這與今時商家捆綁銷售“限量版”“非賣品”的做法如出一轍。
飲茶風(fēng)尚與紫砂品鑒
  紫砂之愛
 
  兩宋以降,團茶大行其道。名列“蘇、黃、米、蔡”四大書家的蔡襄亦對此情有獨鐘,不僅在福建轉(zhuǎn)運使任內(nèi)創(chuàng)制了小龍團茶,更作《茶錄》兩篇,涵蓋論茶十目與器具九目,讀斯文便可窺見宋人茶道之繁復(fù)?!蹲仙靶∈贰分惺沼心纤螌m廷畫師劉松年的《碾茶圖》與《斗茶圖》,前者以工筆白描生動地展現(xiàn)了文人雅士們在雅集之上賞鑒畫作,點茶品茗的場景,后者則刻畫了四位行腳商人在路邊歇息也不忘注水斗茶的畫面。陳傳席先生在查閱大量文獻、畫卷的基礎(chǔ)之上,不但為讀者還原了兩宋時期“全民斗茶”的盛況,更充分利用王觀堂先生的“二重證據(jù)法”,將江蘇宜興羊角山古龍窯遺址的考古成果運用到考證當(dāng)中,論證紫砂壺的雛形濫觴于此時。1976年7月,宜興紅旗陶瓷廠于基建施工時,挖掘出一座古代紫砂窯址,其寬約十米,長約十米多,南北走向,在當(dāng)時屬于小型龍窯。窯側(cè)有兩排用磚砌成的垛子,其磚經(jīng)測屬于北宋中期。同時,在羊角山龍窯遺址中尚有大量宋、元兩代的紫砂壺殘片。在傳世文獻和考古的“雙重證明”之下可知:紫砂壺在宋代就被大量生產(chǎn)且傳之甚遠,方有梅堯臣“小石冷泉留早味,紫泥新品泛春華”,以及米元章“輕濤起,香生玉塵,雪濺紫甌圓”等詠頌佳句。
 
  由于唐宋以降主要采取煮茶或點茶之法,故彼時的紫砂壺制作較為粗糙,形制亦屬大壺?!蹲仙靶∈贰窌刑峒暗默F(xiàn)藏臺北故宮博物院的清人摹“東坡提梁壺”,即仿古之作。作者通過蘇軾四次造訪陽羨(宜興)的故事,將“東坡提梁壺”的來歷娓娓道來。相傳蘇東坡在宜興流連忘返,以致“買一小園,種柑橘三百本”,更留有“松風(fēng)竹爐,提壺相呼”之句,便將此種器型名之“東坡提梁壺”。從圖片中不難看出,此壺圓純端重、紋飾較少,提梁處的設(shè)計簡巧虛空,足見宋代紫砂壺更側(cè)重于實用性而非觀賞價值,有別于后世泡茶所用的紫砂壺,故陳傳席先生將之劃入“濫觴期的紫砂壺”。
 
  洎元明嬗代,起于民間的明太祖認為:宋代上至天子,下至文人皆崇尚點茶之風(fēng),過于繁復(fù)奢靡,且制作龍團(團茶)工藝煩瑣,耗時費工,又易滋生貪腐,倡導(dǎo)以“沖泡法”取代“煮茶法”“點茶法”。作為朱元璋的第十七子,寧獻王朱權(quán)深諳父皇心意,提出兩宋以來“龍團、鳳團、月團之名,雜以諸香,飾以金彩,不無奪其真味”,反倒是直接茶葉方顯“自然之性”,更結(jié)合世風(fēng)流轉(zhuǎn),歸納出“品茶”“收茶”“點茶”“茶爐”“茶灶”“茶磨”“茶碾”等十六則,寫就《茶譜》。
 
  明代飲茶風(fēng)尚的變化直接導(dǎo)致了紫砂制造業(yè)的蓬勃發(fā)展。自“紫砂始祖”供春以降,涌現(xiàn)出董翰、趙梁、袁錫、時鵬和李茂林等眾多制壺名家,塑造出“菱花式”“多提梁”“水仙六方式”以及“菊花八瓣式”等樣款;而紫砂壺從“興起期”走向“成熟期”的標(biāo)志,則是一代紫砂名家時大彬(時鵬之子)登上歷史舞臺。在此之前,各家制壺仍承襲著宋元特征。陳傳席先生在書中提道:1965年出土于南京中華門外馬家山油坊橋吳經(jīng)墓中的提梁壺,現(xiàn)藏南京市博物館。這把提梁壺是現(xiàn)存完整的紫砂壺中有可考年代的最早的一把,斷代為明嘉靖年間。可見,彼時的制壺方家尚未徹底擺脫喜作大壺的窠臼。至萬歷中,時大彬“應(yīng)文人飲茶風(fēng)尚之需”,改變了宋元以來大壺為主的器型,轉(zhuǎn)而制作小壺。讀者參看《紫砂》中收錄的“三足如意紋壺”“六方壺”“紫砂胎紅雕漆執(zhí)壺”“寶誥壺”等時大彬手制佳品,仿佛令人置身彼時文人雅集之間,任思緒徜徉于香茗紫壺之間,暢想那悠遠且引人遐思的藝術(shù)境界。
飲茶風(fēng)尚與紫砂品鑒
  文人情懷
 
  陳傳席先生在書中提出:紫砂壺在明代取得長足發(fā)展,與當(dāng)時的社會背景有關(guān)。一方面,江南出現(xiàn)的資本主義萌芽帶動了民間手工業(yè)和工藝品的發(fā)展。另一方面,官方執(zhí)行重農(nóng)抑商的政策,規(guī)定商人不能使用金銀器皿,故即使富甲一方的名巨賈也只能使用泥壺,致使后者只能退而求其次,在紫砂壺上追求更高的藝術(shù)性。
 
  入清之后,紫砂發(fā)展進入了高峰,不僅出現(xiàn)了有別于明代的新風(fēng)格,更讓紫砂壺走出了國門。陳傳席先生將清代紫砂的特點總結(jié)為三種風(fēng):“傳統(tǒng)的文人審美情趣”“富麗豪華、明艷精巧的市民趣味”與“包金銀邊或裝玉的外銷風(fēng)格”;尤其是外銷紫砂壺,流布東南亞乃至西歐諸國,如外銷貼花六方壺、外銷貼花富貴多子紋獅紐壺等等,不一而足。紫砂壺在歐洲的熱銷引起西洋工匠的仿制,書中收錄了幾款英國、德國以及荷蘭匠人仿宜興紫砂壺的作品,如英仿貼花人物壺等等,不僅為讀者拓寬了眼界,還反映出中國傳統(tǒng)文化無遠弗屆的影響力。
 
  《紫砂小史》中不僅收錄了歷代名家制作的紫砂壺名品,更具有廣博的文化視野,選取了傳統(tǒng)名畫之中繪有歷代飲茶風(fēng)尚的大量畫作入書,如唐代周昉的《調(diào)琴啜茗圖》、宋代劉松年的《斗茶圖》《碾茶圖》、明代丁云鵬的《玉川子煮茶圖》、陳洪綬的《品茶圖》、文徵明的《惠山茶會圖》,清代汪承霈的《群仙集祝圖》、“揚州八怪”之一金農(nóng)的《玉川先生煎茶圖》,使讀者在品鑒紫砂的同時,可以窺見古時文人雅士那種遙遠而崇高的意境與情懷。陳傳席先生寫紫砂之史,卻又不囿于其中,誠如斯言:“從一把壺中見到整個大千世界。紫砂壺不過是一團泥,然而,我們卻可以從中看到很多它自身之外的東西。”
責(zé)編: dudongmei
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