縱觀中國(guó)古代歷史，真正能擔(dān)得起風(fēng)雅二字的，大概只有宋朝。
這個(gè)彌漫著淡淡煙灰色，以文藝著稱(chēng)的朝代。
而且宋代也是茶道極為盛行的時(shí)代，上起皇帝，下至士大夫，無(wú)不好此。
遙想古人一壺好茶，三五好友；坐而論道，對(duì)墨揮毫，雅致生活體現(xiàn)得淋漓盡致。
李公麟《會(huì)昌九老圖》40cm×69cm絹本設(shè)色
環(huán)境之靜
環(huán)境是影響和決定飲茶心情的一大因素，文人們總是力求在幽靜雅致的環(huán)境中飲茶。
他們寄情山水的同時(shí)啜飲香茗，既能欣賞風(fēng)景，又能洗滌心靈，得到雙重的審美愉悅。
比如樹(shù)蔭之下，清凈自在，陸游《同何元立蔡肩吾至東丁院汲泉煮茶》：“旋置風(fēng)爐清樾下，他年奇事記三人。”
或在竹林中，清幽高雅，陸游《喜得建茶》：“故應(yīng)不負(fù)朋游意，自挈風(fēng)爐竹下來(lái)。”
或者對(duì)花而啜，雖然唐人最忌如此，但宋代這樣的觀念逐漸淡薄，文人們認(rèn)為在花間品茗風(fēng)雅至極。
鄒浩《同長(zhǎng)卿梅下飲茶》云：“不置一杯酒，惟煎兩碗茶。須知高意別，用此對(duì)梅花。”
梅花自古就是高潔的象征，與品茗結(jié)合在一起，更顯得清高雅致。
劉松年《攆茶圖》44.2cm×66.9cm 絹本設(shè)色
或者對(duì)月而飲，月亮本是能引起文人無(wú)限遐思的事物，望月思鄉(xiāng)、望月懷人、望月感懷是詩(shī)詞中的永恒主題。
在清冷的月光中，細(xì)啜清茶，寧?kù)o祥和，品茶也是品味世間百態(tài)。
文彥博在《和公儀湖上烹蒙頂新茶作》中寫(xiě)道：“蒙頂露芽春味美，湖頭月館夜吟清。”
或者于亭軒小飲，亭軒大多都是依山傍水而建，不失為品茗佳處。
文同《北齋雨后》：“喚人掃壁開(kāi)吳畫(huà)，留客臨軒試越茶。”
楊萬(wàn)里《舟泊吳江》：“自汲淞江橋下水，垂虹亭上試新茶。”甚至泉邊溪上，都可為之一飲。”
韋驤《和山行回坐臨清橋啜茶》：“云回處引笙簫，疑向春宵度鵲橋。橋上茗杯烹白雪，枯腸搜遍俗緣消。”
作者在臨清橋上烹茶，耳旁蕩漾著山林中的笙簫之聲，眼前茶湯散發(fā)出陣陣清香，輕啜一口，俗世煩惱煙消云散。
在清凈優(yōu)美的自然環(huán)境中“獨(dú)與天地精神往來(lái)”，無(wú)疑能達(dá)到凈化心靈、放松身心的目的。
宋代文人喜歡在自然環(huán)境中飲茶往往和他們“避世”的心態(tài)相聯(lián)系。
盡管中國(guó)文人是積極進(jìn)取的，希望對(duì)國(guó)家有所貢獻(xiàn)，然而建功立名者畢竟為少數(shù)，大多數(shù)人都會(huì)面對(duì)失落的困境，不得不建立起另外一種處世態(tài)度，這就是“避世”或“出世”。
但他們并不是真正“出世”，而是寄情于田園山水，到遠(yuǎn)離紛爭(zhēng)的世界去構(gòu)筑寂靜幽雅的環(huán)境，在品茶或玩賞茶藝中求得內(nèi)心的愉悅，達(dá)到心靈的平衡。
對(duì)于宋代文人來(lái)說(shuō)，現(xiàn)實(shí)與理想的落差使他們更懂得如何找到平衡的位置，這就涉及飲茶狀態(tài)的第二個(gè)方面——心態(tài)。
趙佶《文會(huì)圖》184.4cm×123.9cm 絹本設(shè)色
心態(tài)之靜
除環(huán)境靜外，能夠體會(huì)茶之真諦的，就是品茶人的心態(tài)之靜。
老子曾說(shuō)：“靜乎，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。”
孔子也主靜：“智者動(dòng)，仁者靜。”莊子同樣提到：“圣人之心靜平。”
在中國(guó)古代哲人眼中，靜是內(nèi)在特質(zhì)，是人的主觀心境的表現(xiàn)。
宋代文人追求靜的心態(tài)，一方面是繼承了前人的傳統(tǒng)；另一方面是因?yàn)閷庫(kù)o的心態(tài)更有助于他們?cè)诋?dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境中思考人生、生命的價(jià)值和意義。
很多時(shí)候，在沒(méi)有志趣相投的朋友時(shí)，他們寧愿獨(dú)飲也不會(huì)隨便與他人品茶。
蔡襄《即惠山煮茶》：“此泉何以珍，適與真茶遇。在物兩稱(chēng)絕，于予獨(dú)得趣。鮮香籌下云，甘滑杯中露。當(dāng)能變俗骨，豈特湔塵慮。晝靜清風(fēng)生，飄蕭入庭樹(shù)。中含古人意，來(lái)者庶冥悟。”
作者用惠山泉煮茶，好水、好茶相得益彰，是一種難得的享受。
清茶入口，似乎能夠過(guò)濾人的靈魂，使人忘記俗世塵緣。
在這樣安靜的時(shí)刻，一陣清風(fēng)拂面而來(lái)，悄悄帶落庭院中樹(shù)上的葉子。
剎那間，作者似乎和古人在精神層面上已然相通，達(dá)到了老子所講的“虛靜”狀態(tài)，領(lǐng)悟了古人煮茶、飲茶的真意，即在心靈澄澈、無(wú)欲無(wú)念中超越了現(xiàn)實(shí)和自我。
茶能穩(wěn)定情緒，使人沉靜，在品味清茶的過(guò)程中，士人往往能有所心得。
歐陽(yáng)修《雙井茶》：“西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。窮臘不寒春氣早。雙井茅生先百草。白毛囊以紅碧紗，十斤茶養(yǎng)一兩芽。長(zhǎng)安富貴五侯家，一啜龍須三日夸。寶云日注非不精，爭(zhēng)新棄舊世人情。豈知君子有常德，至室不隨時(shí)變易。君不見(jiàn)建溪龍鳳團(tuán)，不改舊時(shí)香味色。”
這首詩(shī)是歐陽(yáng)修辭官隱居時(shí)所做，借詠茶而詠人，抒發(fā)感慨，對(duì)人間冷暖、世情易變做了含蓄諷喻。
宋朝統(tǒng)治階級(jí)嗜茶，貢茶時(shí)時(shí)翻新，一旦有了新的貢品，以前的就會(huì)降一等次。
寶云茶、日注茶都是當(dāng)時(shí)的名茶，作者認(rèn)為它們并不是不好，而是人們的“爭(zhēng)新棄舊”才使它們沒(méi)有以前那樣受歡迎了。
無(wú)論人們是否關(guān)注，它們的香氣猶存，本色沒(méi)有改變。就如同君子，他們的品德一慣高尚，并不會(huì)隨著世態(tài)而改變。
此詩(shī)所論為人處世之道，又何嘗不是醉翁自況。
錢(qián)選《盧仝烹茶圖》 紙本設(shè)色
歐陽(yáng)修一生愛(ài)茶，他曾參與茶法改革，起草《通商茶法詔》，還專(zhuān)門(mén)撰文論述煮茶用水的《大明水記》。
但由于支持范仲淹政治革新，為守舊派排擠，后與王安石政見(jiàn)不合，故而辭官隱退。
經(jīng)歷了多年的宦海沉浮后，他逐漸認(rèn)識(shí)到世情百態(tài)，多次在詩(shī)歌中表達(dá)對(duì)茶的喜愛(ài)，“吾年向老世味薄，所好未衰唯飲茶”，“親烹屢酌不知厭，自謂此樂(lè)真無(wú)涯”。
可以說(shuō)，豐富的人生經(jīng)歷為歐陽(yáng)修的鑒茶能力奠定了基礎(chǔ)，而在品茶的靜思中，借助茶的精神，他又能更加深刻而透徹地思考著人生，收獲人生的真理。
宋代文人較之前代，更加注重內(nèi)心的素養(yǎng)，尤其和唐代士人相比較，他們的思想成熟、深沉，情感含蓄、復(fù)雜，宋代文化從整體上呈現(xiàn)出來(lái)的是一種內(nèi)斂深沉的特征。
因此，宋代的茶文化也總體呈現(xiàn)出深沉內(nèi)斂、動(dòng)中求靜的總體特征。
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