茶，給自己留點(diǎn)無用的美

有此生活必需之外的閑散，生命便可過得更有味道些，更有意義些。

春夏秋冬，陰晴雨霧，就一屋檐，隨一墻邊，一爐、一壺、一盞，就是個(gè)快樂的地兒。講究吧，就來點(diǎn)精茶，不管紅白綠黃青黑，總有些在滋味、香氣、湯色等綜合因素上較好的。找點(diǎn)相稱的水，合適的壺，靜靜地，一念專注沖飲。和對的人在對的時(shí)間喝對的茶，此景，更甚。

如若隨意，淡淡的，扔幾片葉子，也就一盞長長的時(shí)光。

喝茶，和賞景一般。

我們看夕陽，看秋河，看花、聽雨、聞香，把景融于己內(nèi)，化在廣袤的心空里，延在長長的記憶里。

景在你那，你在景里。如茶，喝了，也化了，人和茶就在一起了，都是一種物質(zhì)的生命。

喝著喝著，就明白，人真的也就是一個(gè)生命，它的需要其實(shí)也不是太多，可以很單純。能維持住健康，就是很開心，很快樂，很幸福的事。

用心喝的，于身體來說，經(jīng)茶湯的流淌與滌蕩，所有的生命細(xì)胞肯定會(huì)更加敏感、清透，更容易神清氣爽、通靈透達(dá)，雖無明顯大用，至少也能給自己一個(gè)良好的生命底座，更為可貴的是，一定會(huì)給予更強(qiáng)的生命感知力。

此在生命，此在瞬間，一定更為豐富，更為富足。

那種美，是無意間的，是潛意識(shí)的。

同樣的秋風(fēng)落葉，同樣的山水田園，同樣的花草鳥蟲，你卻能讀出更多別人看不出的世界與風(fēng)采。

喝茶，其實(shí)也是件很清雅的事。這種看不見的雅會(huì)沉淀在日久天長的骨髓里。你無意，它卻如影隨形，在你身上慢慢綻放。

那種美，雖無形，卻是一種難得的高貴。

閑起，能斟上一杯茶，翻上幾頁書，聊上幾句有意義沒意義的人生哲理。忙起，也不忘坐下來偷閑小許，理一理緊張的思緒，給亢奮的身軀一小會(huì)片刻的安寧。

端起一杯茶，放慢腳步，別讓這個(gè)世界浮躁了你。

若有機(jī)緣，喝茶還可成就一種生命的至美，可以走出粗俗，可以承載經(jīng)典，連接大道，回到生命的至純、至真、至愛、至善。

生命如茶，成長制作后，沖了，喝了，也展現(xiàn)了，便是如此。生滅本就一個(gè)概念而已。

茶是一載體，也是個(gè)靈物，借此，生命可以更多去內(nèi)觀自己的心境，平靜、祥和、無懼。隨茶一起做心靈的功課，一起做生命的功課。

以茶調(diào)心，以茶入心。心生萬物，你靜，外界也靜。你動(dòng)，外界也動(dòng)。心貧瘠了，你的世界就難以富足。心豐富了，再崎嶇的路也是處處風(fēng)景。

美亦然。

茶美是一個(gè)體系，修習(xí)之，必是調(diào)心養(yǎng)心的好習(xí)處。茶美，是一份留心，也是一份追求，能一起攜手生命的至處。那里是道，是多層級的。道在身、在心、在思想、在行動(dòng)上，一切向好、向正的方向，在每一瞬間的情緒和念頭里。

人心有危，勤修“知、止、定、靜、安、慮、得”，修“戒、定、慧”。古書有云：“菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛”“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”“至中和，天地位焉，萬物育焉”。

每個(gè)人每個(gè)階段所要修行的都不太一樣，每個(gè)人也有自己的性情和特性，都希望能走出一條適合自己的路，自己的生活和人生，逐步修達(dá)“與天地同在、與萬物同生”的境界。

即便是大鬧一場，而后悄然離去；或者是幾時(shí)歸去，做個(gè)閑人，都是內(nèi)在的寧靜與對生命的不竭追尋。這樣的狀態(tài)、這樣的境地，雖不是指向每一個(gè)人，不過，有幸者，至少可心向往之。

如此，這種狀態(tài)，其實(shí)是很寧靜的。我們真的就可以在熱熱鬧鬧的紅塵中，回到生命自己的狀態(tài)里，無需為外界所動(dòng)。心靈的狀態(tài)很清澈、很安詳。靜靜的，盡管沒有什么用處，但那就是一個(gè)完整的生命，一個(gè)很真實(shí)的自己。

你可以聽著，看著，也可以和自己說說話。這個(gè)自己可以做一種簡單的分離，生命本身與外在的物質(zhì)追求、名利，與生命的意義做更清晰的剝離。

生命就僅僅為生命本身，可以不為物欲與名利相連，而意義又是在剝離物欲、名利之外的生命自然的一種升華狀態(tài)，也僅僅是為了成就更好的生命狀態(tài)本身。

故無用亦可大用，可素位而行，可懷夢遠(yuǎn)征，皆可是因茶而起的那個(gè)純純的生命狀態(tài)。

喝點(diǎn)茶吧，養(yǎng)養(yǎng)，挺好。

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