當茶作為媒介

茶，由葉而湯，被激發(fā)功能，作為藥材也作為飲料，這是一個原點。茶，由身而心，被賦予人文，表達禮樂也表達哲思，這就成為一種媒介。

自茶被發(fā)現(xiàn)、制作，被植種、應用，就是吃喝供祭，人神共享，幾乎可以說自始以來，茶作為原點的同時也作為媒介，串起一條中華文明的歷史脈絡。

以中國人飲茶方式的流變可以見證，一個個時代道法的演化和寫照。

在唐代流行煮茶，飲的是一種形制與享樂，從傳唐代張萱、周昉所作的《宮樂圖》，可以看出唐茶的雍容尊貴，以茶為宴，演奏助興，再從寶雞法門寺地宮出土的一系列金銀和琉璃茶宴器物中，感受唐式煮茶的精美華麗都是源于禮樂儀規(guī)的呈現(xiàn)，以隆重敬畏作為倫理性與精神性的表達，自古就是茶文化的核心價值觀。

宋代流行點茶，飲的是一種游藝與品味，從宋代趙佶的《文會圖》，可以看到宋茶的優(yōu)雅清歡，以茶為會，詩酒同樂，這與其說是一種生活方式，不如說是一種以審美為訴求以性靈為陶冶的文化活動。而從“四司六局”所設置的相關行政服務內(nèi)容中，感知宋式點茶與焚香、掛畫、插花合稱四藝，以雪月風花與閑情逸致的雅作為時代的崇尚，更是被廣為推廣的主流價值觀。

明代流行煎茶，飲的是一種狀態(tài)與情趣。與唐宋時期茶粉入水湯粉同飲不同，到明式煎茶則是茶葉入水飲湯留葉了，由水瓶，茶壺，茶爐，茶碗，茶罐等構成的煎茶道具，透露出承載的文人氣質(zhì)和趣味。

清代流行泡茶，飲的是一種日常與舒適。雖然明時就已茶葉入壺，但到清式泡茶時，茶葉入壺已然是以條索、球珠、散片、碎末等多種形態(tài)來呈現(xiàn)各色茶湯了，可見制茶技術的各顯神通各臻其妙。而紫砂壺工藝的成熟，又讓茶道具進入一個輝煌的時期，所謂“曼生十八式”，其實是通過哲匠手藝展現(xiàn)出來的文人品格和情懷。

中國曾經(jīng)有兩個皇帝改變了茶的歷史，然而并沒有改變媒介的角色。首先是宋徽宗趙佶，他寫的《大觀茶論》，讓茶成為國之飲料的同時，也讓茶成為國之藝術，國之文化。其次是明太祖朱元璋，他下詔禁止制造“龍團鳳餅”，讓制茶體系根本改變的同時，也讓散茶替代餅茶，茶葉替代茶粉，更讓茶壺茶杯替代了茶盞茶筅，其影響延續(xù)至今。

茶是中國的，也是世界的，茶是國際之間交流往來的傳統(tǒng)媒介。

興于唐宋盛于明清的“茶馬古道”，源自古代西南邊疆的茶馬互市，為中國與南亞、西亞、 西非等地區(qū)重要的貿(mào)易通道，如果說茶馬古道是中國與地區(qū)經(jīng)濟及文化交往的紐帶，那么茶則是我們與世界經(jīng)濟及文化共同繁榮的酵母。

以中英茶緣而言，根據(jù)倫敦托馬斯·加威咖啡店的茶葉海報，茶在十七世紀中葉輸入英國。而后隨著王室的引領、貴族的效仿，飲茶迅速成為高尚的象征。而“英式下午茶”的概念出現(xiàn)在十九世紀四十年代，它讓上流社會的休閑消遣說長道短有了一個高雅理由，名媛淑女的服飾展示爭奇斗艷多了一個正式場合。

顯而易見，茶是一種理想的媒介，壺中天地長，穿越古今，是繼往開來借古開今，傳承中發(fā)揚發(fā)揚中傳承，從方式到態(tài)度，我們以茶為媒分享智慧觀照未來。芥子納須彌，橫貫東西，是茶來茶往洋為中用，輸出中交流交流中輸入，從經(jīng)濟到文化，我們以茶為媒相互影響共贏發(fā)展。

當茶作為媒介，期待天地人和而大美。

來源：正山茶業(yè)

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