丁??文《?“清、敬、和、美”與品茗“清修”》
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內(nèi)容提要:本文針對(duì)當(dāng)代悄然興起的“清修”之風(fēng),提出以“四至”(至清、至敬、至和、至美)為目標(biāo)的品茗“清修”主張,并認(rèn)為“清修”非自今日始,古代士子擇事、擇境大隱于茶,亦追求“清、敬、和、美”,他們的做法值得效仿。作者的結(jié)論是:品茗清修是一種精致優(yōu)雅、健康陽(yáng)光的生活方式,可有效提升飲茶文化的軟實(shí)力,從而推進(jìn)茶葉大國(guó)向茶業(yè)強(qiáng)國(guó)轉(zhuǎn)變的歷史進(jìn)程。
關(guān)鍵詞:清、敬、和、美,品茗,清修
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大約由于發(fā)展速度太快、物質(zhì)生活太充裕的緣故吧,當(dāng)代社會(huì)總給人以亂糟糟的感覺(jué),少了幾分“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”?⑴陶淵明式的閑適優(yōu)雅,少了幾分“獨(dú)坐幽篁里,彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯”?⑵王維式的清凈孤寂,少了幾分“對(duì)酒當(dāng)歌,人生幾何”?⑶曹孟德式的慷慨激昂。人們驚奇地發(fā)現(xiàn),眼下的生活太俗了,太功利了,幸福的感覺(jué)不是增加了,而是減少了。真有些滑稽!——這可是在短缺經(jīng)濟(jì)時(shí)代做的“中國(guó)夢(mèng)”啊!
中國(guó)人就是腦瓜靈活,會(huì)來(lái)事,為彌補(bǔ)缺憾,一股“清修”之風(fēng)悄然刮起。
目前的“清修”有兩種類(lèi)型:一是在山林或者居鬧市做“隱者”,例如美國(guó)漢學(xué)家比爾·波特20世紀(jì)八九十年代親身探訪隱居在終南山等地的數(shù)以千計(jì)的中國(guó)現(xiàn)代隱士,并描述了他們特別的生活狀態(tài)⑷;一是紛紛尋找可以“清修”的寺院和山村做“禪者”,非商業(yè)性的,北京、西安、深圳、浙江、四川、河南等地不乏這樣的訴求,有的寺院為此舉辦短期的“禪修營(yíng)”,有的旅行社針對(duì)這一特定群體搞“清修之旅”?⑸。
那些“清修”者,穿著簡(jiǎn)單的服裝,吃著簡(jiǎn)單的飯食,過(guò)著簡(jiǎn)單的生活,從事簡(jiǎn)單的勞作,無(wú)需手機(jī)電腦網(wǎng)絡(luò),打發(fā)“山中無(wú)甲子,寒盡不知年”的日子。因?yàn)楹?jiǎn)單而能寧?kù)o觀心,真正體悟生活的意義。
所謂“清修”者,古人詮釋其內(nèi)涵曰:一謂操行潔美。《隸釋·漢酸棗令劉熊碑》:“清脩勸慕,德惠潛流。”?《后漢書(shū)·循吏傳·王渙》:“故洛陽(yáng)令王渙,秉清修之節(jié),蹈羔羊之義,盡心奉公。”?《三國(guó)志·魏志·王昶傳》:“端一小心,清修密靜。”?宋·司馬光?《錢(qián)宣靖謚議》:“令公仁惠足以布政,明智足以建功,清修足以服人。”?清·陳康祺?《郎潛紀(jì)聞》卷八:“三賢雖制行過(guò)中,而敦尚風(fēng)節(jié),砥礪清修。”二謂淡泊省修。明·范濂《云間據(jù)目抄·俞顯卿》:“公抗疏論之,坐誣。掛冠家居,杜門(mén)清修,敦尚孝友。”
“清修”的出現(xiàn)不是偶然的,國(guó)外有類(lèi)似的文化現(xiàn)象。為了對(duì)抗基督教不斷的世俗化,曾出現(xiàn)過(guò)以“出世求道”精神為主的“清修運(yùn)動(dòng)”,還曾出現(xiàn)過(guò)“出世靈修團(tuán)體”以推進(jìn)“清修運(yùn)動(dòng)”。就國(guó)內(nèi)而言,“清修”來(lái)自于國(guó)教道家思想,道教主張清凈、清貧以修真養(yǎng)性。
筆者告訴清修者,去寺院去山林清修還是有些復(fù)雜,脫離世俗社會(huì)離群索居,對(duì)于當(dāng)代人來(lái)說(shuō)不易堅(jiān)持,對(duì)生活和事業(yè)消極的態(tài)度也不易為別人所理解,其實(shí)最好的辦法是大隱于茶,在茶的品茗中清修,擺脫“俗務(wù)”的纏繞,實(shí)現(xiàn)出世之想。英國(guó)名士約翰·列儂曾說(shuō):“當(dāng)我們正在為生活疲于奔命的時(shí)候,生活已經(jīng)離我們而去。”在家或在茶館品茗,進(jìn)入遠(yuǎn)離塵囂的清朗世界,自顧悠游,專(zhuān)心讀卷,參悟內(nèi)省,以寧?kù)o的心面對(duì)人生,淡泊到心如止水,身心自由,輕松愜意,實(shí)在是一種令人羨慕的精致優(yōu)雅、陽(yáng)光健康的生活方式。而且,?“專(zhuān)精養(yǎng)神,不為物雜謂之清;反神服氣,安而不動(dòng)謂之靜?!保ā?/span>群仙語(yǔ)錄》),靜能養(yǎng)性,靜能沉思,靜能致遠(yuǎn),在靜中品茗,不是無(wú)所事事,實(shí)際上是在增智開(kāi)慧。
其實(shí)大隱于茶很方便你的“入世”,茶館不是一個(gè)小社會(huì)么?不是信息的窗口么?你可以在這里捕捉到無(wú)限商機(jī),你可以在這里編織你的關(guān)系網(wǎng)絡(luò),你可以在這里學(xué)習(xí)知識(shí)和吸納信息,你可以在這里調(diào)整心態(tài)以裨益健康……,真是好處多多,而且這一切是“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”,既把事情搞定又沒(méi)有什么煩惱和糾葛。
大隱于茶也不那么復(fù)雜,只需擇一可心去處,面對(duì)一杯清茶,注目裊裊升騰的茶煙,讓腦筋空空無(wú)物,抑或玄思冥想,抑或天馬行空,在品茗中將那顆在塵世漂浮煎熬的心輕輕地放下。
品茗清修的目的是什么呢?此舉不脫離當(dāng)代中華茶文化“清、敬、和、美”的核心理念。具體言之曰“四至”:
一曰“至清”。
所謂“清”,茶心也。“清”與“濁”相對(duì),與靜、純、廉、潔、平相輔相成。你品飲清茶,追求清醇、清淡、清香;你修養(yǎng)情操,追求清心、清靜、清純、清凈、清雅、清逸、清高、清操、清介;你從政為官,追求清白、清風(fēng)、清正、清廉、清譽(yù);你治國(guó)齊家,追求清平、清泰、清和。“清”既能概括茶葉的基本品格,也能概括人的基本品質(zhì)。在品茶的過(guò)程中體悟做人做事的大道理,做一個(gè)心地清澈清朗、月白風(fēng)清的大丈夫。
孟子曰:‘我四十不動(dòng)心。’是不為外物動(dòng)也。”《太上九行》曰:“不動(dòng)之心,真心也?!?/span>人有真心則“清凈明了”,“內(nèi)覺(jué)身心空,外覺(jué)萬(wàn)物空,破諸妄相,無(wú)可執(zhí)著,是曰清凈明了。”⑹。清凈明了則邪不得入,清凈明了則清心釋累?!?/span>清修”就是完成“釋累”的過(guò)程,該放下的就放下,于是清了就空了,就凈了,就明了。養(yǎng)得胸中無(wú)一物,胸中寬平快樂(lè)自然浩然無(wú)涯。清茶一杯,讓您清清白白地堂堂正正地坦坦然然地活著。
二曰“至敬”。
所謂“敬”,茶禮也。有兩層意思:一是處理人與人之間關(guān)系互相敬重才能友好;二是對(duì)自然、規(guī)律、歷史、人民的敬畏之心。
客來(lái)敬茶,表現(xiàn)的就是互相尊敬、謙和禮讓,沏茶、敬茶、飲茶、送客,以禮儀貫串始終。以茶示禮,如敬茶洗塵,品茶敘舊,以茶傳情,是文明敬愛(ài)之舉。
古人認(rèn)為“敬”是德之一端,敬則善,敬則誠(chéng),而且包含著長(zhǎng)壽養(yǎng)生之道。明人高濂說(shuō):“敬者德之聚也。敬則眾善畢集,不敬則怠惰放僻隨至,而德敗矣。持敬而無(wú)間斷,則誠(chéng)矣。未能誠(chéng)者,由敬而入,敬以存心,其體湛然,自無(wú)雜慮。況莊敬亦是保養(yǎng)身心元?dú)獾墓し?/span>。”⑺
“敬”的內(nèi)涵豐富,就人事言之,有禮貌待人,如尊敬、敬重、敬愛(ài)、敬仰、恭敬、敬慕等等說(shuō)詞;做事需謹(jǐn)慎不怠慢,慎始敬終,就是自始至終的謹(jǐn)慎不懈;其他諸如敬讓(恭敬謙讓)、敬誠(chéng)緝熙(恭敬誠(chéng)實(shí)而光明)、敬慎(恭敬謹(jǐn)慎)、敬謹(jǐn)(慎重地對(duì)待,不怠慢不茍且)、敬事(謹(jǐn)慎做事,恭謹(jǐn)伺侯)、敬信(慎重而守信)、敬獨(dú)(在獨(dú)處時(shí)能謹(jǐn)慎不茍)、敬遜(敬慎謙遜)、敬虔(莊敬虔誠(chéng))、敬明(謹(jǐn)慎嚴(yán)明)、敬學(xué)(尊重學(xué)問(wèn))、敬服(敬伏,敬重佩服)、敬老慈幼(尊敬老人,慈愛(ài)兒童)等等,一個(gè)“敬”字體現(xiàn)的是人與人交往的應(yīng)遵守的法則,以茶為禮就是在茶的品茗中融入“敬”的文化內(nèi)涵。
三曰“至和”。
所謂“和”,茶道也。是指人與人、人與社會(huì)、人與自然、人與自己的和諧關(guān)系,“和”字所體現(xiàn)的不僅僅是茶道,也是人道和世道的核心價(jià)值觀。
“和”是古典哲學(xué)概念。?“一陰一陽(yáng)之謂道”(《周易·系辭》),“偏陰偏陽(yáng)之謂疾”(《內(nèi)經(jīng)》)。又曰“圣人不絕和合之道,但貴于閉密以守天真也?!雹?/span>意思是說(shuō),陰陽(yáng)的對(duì)立統(tǒng)一是自然界的普遍規(guī)律,如果出現(xiàn)陰陽(yáng)偏盛偏衰,就不正常。陰陽(yáng)平衡謂之“和”。?2400多年前孔子提出了做人應(yīng)具“溫、良、恭、儉、讓”之美德,五字核心價(jià)值在于“和”。
“和”也是養(yǎng)生之道?!?/span>楞嚴(yán)圓覺(jué)注》曰:“神氣相合,氣和神清,清和久久,自然長(zhǎng)生。”?《七部要語(yǔ)》曰:“神靜而心和,心和而形全。”
品茶悟道,悟什么道?悟的就是和合之道、中庸之道。
“和”一直是中華文化的關(guān)鍵字。中國(guó)人為人處世皆以和為貴,由和至合,因合而順。所謂“和合”,簡(jiǎn)而言之即仁和為人、契合做事,借此維系人心,使龐大的社會(huì)體系得以相對(duì)平穩(wěn)地運(yùn)轉(zhuǎn)。
中庸之道講求居中。凡是居于兩個(gè)極端的東西在發(fā)展中都要走向滅亡,凡是居于中間的東西都在發(fā)展中走向壯大。事實(shí)是只有中道能行,只有中道才能存在和發(fā)展。和合之道是并育并行,遵循的原則是不害不悖、互補(bǔ)雙贏地創(chuàng)造共贏局面。
茶文化“和”的核心理念的基石是三教文化奠定的。佛教有“中觀論”,以否定“邊見(jiàn)”、“不落二邊”為特征的,即不求極端,主張折中。“中觀”見(jiàn)之于生活藝術(shù),要求節(jié)制精神欲望,做到不偏不倚,保持恬淡適度,即要做一個(gè)平常的人,而做一個(gè)平常的人就要有一顆平常心?!?/span>五燈會(huì)元》載:“如何是道?”“平常心是道?!?/span>
四曰“至美”。
所謂“美”,茶品也。是指茶葉的色香味形、茶園的美化、茶人的美意、茶境的美妙,更是生活美滿、道德美好、人性美善的概括。一個(gè)“美”字,是茶文化追求的最高愿景,是茶、人、社會(huì)在天人合一的哲學(xué)境界上的共同升華。
就以士子茶為例,士子茶具很高文化品位,體現(xiàn)了他們的美學(xué)追求,如靜寂枯索、淡泊閑適、高雅脫俗、自然質(zhì)樸。亦貫徹了三教的美學(xué)思想,如儒教的內(nèi)省、中庸、文質(zhì)彬彬、陰陽(yáng)平衡;佛教的坐禪、圓融、圓相、梵天合一;道教的悟道、平常心、貴生、天人合一。⑼
????這是一種空虛的美,一種不具物象的美,一種超然的美,但這種美是可以靠心靈去感受的。
品茗清修達(dá)“四至”是當(dāng)代人的文化理念,但品茗清修卻非當(dāng)代人的創(chuàng)造,陸羽早就這樣做了。陸羽是那個(gè)時(shí)代大家認(rèn)可的逃名者,所謂“逃名”就是擺脫世俗生活的纏繞,在茶事(品茶、采茶、種茶、制茶、寫(xiě)茶)中“清修”,干自己想干的事,不困于名,不困于利。劉長(zhǎng)卿《送陸羽之茅山寄李延陵》說(shuō)他“處處逃名姓,無(wú)名亦是閑”?⑽;明人馮時(shí)可,萬(wàn)歷三十七年(1609)前后著《茶錄》,內(nèi)云:“鴻漸伎倆磊塊,著是《茶經(jīng)》,蓋以逃名也?!?/span>大家其所以一致認(rèn)同,因?yàn)樗钦骐[于茶、全隱于茶。
“清修”實(shí)則是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分,歷代文人頗熱衷于在品茗中“清修”,并很在意清修的內(nèi)容,或曰“擇事”,就是品茗清修干些什么——
明人鄭暄家深山之中“午睡初足,汲泉煮茗啜之,隨意讀周易、國(guó)風(fēng)、左氏傳……”、“渚茶野釀,足以消憂”?⑾;
明人李日華認(rèn)為品茗清修者必須是真正契道之士,“茶以芳冽洗神,非讀書(shū)談道,不宜褻用。然非真正契道之士,茶之韻味,亦未易評(píng)量”⒁;
明人徐渭認(rèn)為品茗清修者須其人與茶品相得,“飲茶宜翰卿墨客,緇衣羽士,逸老散人,或軒冕中之超軼世味者”?⒂;
清人納蘭性德厭惡官宦生活,喜歡過(guò)閑云野鶴式的日月,于茶事十分熱心,“茗碗熏爐,清談竟日,頗以為樂(lè)”?⒀;
清人廖燕“客之來(lái),勇于談,談渴則宜茗”,“不覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)風(fēng)生”。作為布衣的廖燕不汲汲于富貴,有的是時(shí)間和那份閑心專(zhuān)務(wù)茶事,去精心地?fù)袼?/span>、擇茶、擇境,在“清冷幽寂”的茶境中體味淡泊閑適的生活樂(lè)趣⑿……
類(lèi)似說(shuō)法很多,在古代士子們看來(lái),飲茶清修的須是“清逸高遠(yuǎn)”、“高流隱逸”、“有煙霞泉石磊塊胸次”的“高流大隱”、“緇衣羽士”、“逸老散人”、“軒冕中人”、“云霞泉石之輩”、“超逸世味者”,即陸羽所言的“精行儉德之人”。而具備這種資格的人大概只有中國(guó)的士子們,這可見(jiàn)中國(guó)古代的知識(shí)分子是何等的自負(fù)清高!
品茗清修需講茶境,或曰“擇境”,就是在什么環(huán)境下品茗清修——
古人“或會(huì)于泉石之間,或處于松竹之下。或?qū)︷ㄔ虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖。乃與客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表”⒃;
古人或“涼臺(tái)靜室,明窗凈幾,僧寮道院,宴坐行吟,清談把卷”⒄;
古人認(rèn)為“茶,宜精舍、云林、竹灶,幽人雅士,寒宵兀坐,松月下,花鳥(niǎo)間,清白石,綠鮮蒼苔,素手汲泉,紅妝掃雪,船頭吹火,竹里飄煙”⒅;???
古人望能“構(gòu)一斗室相傍書(shū)齋內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專(zhuān)主茶役,以供長(zhǎng)日清談、寒宵兀坐。此幽人首務(wù),不可少?gòu)U者”⒆……
總之,古人認(rèn)為品茗清修環(huán)境要清靜優(yōu)雅,細(xì)而言之——
何謂清靜?茶性平和,有利于內(nèi)在地獲得心靈的寧?kù)o。“清謂清其心源,靜謂靜其氣海。心源清,則外物不能撓,性定而神明;氣海靜,則邪欲不能作,精全而腹實(shí)。”⒇守清靜恬淡是行事之規(guī)、守道之法、養(yǎng)生之訣。高濂說(shuō):“常沉靜則含蓄義理深,而應(yīng)事有力。故厚重靜定寬緩,乃進(jìn)德之基,亦為老人養(yǎng)壽之要?!?/span>
何謂優(yōu)雅?器具簡(jiǎn)而不雜,要用茶童,要有佳客小姬,要烹煮得法;或?qū)θ?/span>,或?qū)λ芍?/span>,或?qū)︷ㄔ虑屣L(fēng);或飲于明窗靜幾,或飲于涼臺(tái)凈室,或飲于僧寮道院;或宴坐行吟,或清談把卷,或素手汲泉,或紅妝掃雪,或竹里飄香,或寒宵兀坐,等等。飲茶時(shí)刻意選擇自然質(zhì)樸的環(huán)境,營(yíng)造寧?kù)o優(yōu)雅的氛圍,實(shí)在是獲得“寧?kù)o”的心靈之路。
品茗又清靜又優(yōu)雅,難怪古代士子們視此為“幽人首務(wù)”。
細(xì)細(xì)琢磨,古代士子品茗清修的內(nèi)容似乎不離“清、敬、和、美”四個(gè)字,這足以說(shuō)明,中華茶文化的核心理念“清、敬、和、美”沒(méi)有脫離中國(guó)傳統(tǒng)文化的架構(gòu),也符合中國(guó)茶道的基本精神,因?yàn)?/span>“茶道是一門(mén)以飲茶為內(nèi)容的文化藝能,是茶事與傳統(tǒng)文化的完美結(jié)合,是社交禮儀、修身養(yǎng)性和道德教化的手段”。(22)?
提倡以“四至”為目標(biāo)的品茗清修,可以為當(dāng)代人提供一種精致優(yōu)雅、健康陽(yáng)光的生活方式,提升飲茶文化的軟實(shí)力,可有利于推進(jìn)茶葉大國(guó)向茶業(yè)強(qiáng)國(guó)轉(zhuǎn)變,何樂(lè)而不為!
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參考資料:⑴陶淵明《飲酒》??⑵王維《竹里館》?⑶曹操《短歌行》?
⑷網(wǎng)頁(yè)《豆瓣讀書(shū)》載關(guān)于比爾·波特《空谷幽蘭》的報(bào)道
⑸百度網(wǎng)頁(yè)??⑹⑺高濂?《遵生八箋·?清修妙論箋》??⑻《三元延壽參贊書(shū)·.欲不可絕篇》
⑼丁文《茶乘》第八章《茶道美學(xué)及其宗教文化內(nèi)涵》??⑽《全唐詩(shī)》卷148
⑾明·鄭暄《昨非庵日纂》??⑿清·廖燕《半幅亭試茗記》??⒀清·納蘭性德《某上人書(shū)》
⒁明·李日華《六研齋筆記》??⒂明·徐渭《煎茶七類(lèi)》??⒃明·朱權(quán)《茶譜序》
⒄明·陸樹(shù)聲《茶寮記》??⒅明·徐渭《徐文長(zhǎng)秘集》??⒆明·屠隆《考槃余事》
⒇《真仙直指》??(21)丁文《茶乘·緒論》第四節(jié)
2013年8月12日??
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暫無(wú)評(píng)論