翻開(kāi)《全唐詩(shī)》，我們驚喜地看到有許多僧人寫(xiě)過(guò)茶詩(shī)，透過(guò)這些詩(shī)韻悠長(zhǎng)詩(shī)意盎然的詠茶詩(shī)，我們看到歷代僧人對(duì)茶文化的貢獻(xiàn)是非常大的，可以說(shuō)茶和佛的結(jié)緣是有著非常長(zhǎng)的歷史的。寫(xiě)《茶經(jīng)》的陸羽也是因?yàn)閺男≡谒聫R長(zhǎng)大，親身感受到了種茶、制茶、飲茶的全過(guò)程，才寫(xiě)出來(lái)這樣一部聞名于世的《茶經(jīng)》，對(duì)中國(guó)茶業(yè)和世界茶業(yè)發(fā)展作出了卓越的貢獻(xiàn)。
我們舟山呢，因?yàn)橛辛似胀由剑哺鸾Y(jié)下了深厚的淵源，普陀山是中國(guó)佛教四大名山之一，是著名的觀音道場(chǎng)，處在深山云霧之中的佛頂山是栽種茶樹(shù)的最佳茶山。有道是自古名剎出名茶，此說(shuō)確實(shí)不為過(guò)。比如，黃山毛峰主產(chǎn)于云谷寺、松谷庵，“六安瓜片”產(chǎn)于齊山水井庵，堪稱綠茶之首的“西湖龍井”，人們多以為“龍井”僅是茶名，殊不知，“龍井者，泉名，寺名，茶名是也?！眰髡f(shuō)龍井泉的涓涓泉水匯聚于井中，古人認(rèn)為其中有龍，遂稱之為龍井。后依此泉而建了寺院，取名龍井寺。時(shí)至北宋后期，寺中來(lái)了一位名叫辨才的和尚，既會(huì)講經(jīng)說(shuō)法，又會(huì)治病救人，因此龍井寺的香火日漸鼎盛，僧侶多達(dá)千人。辨才和尚率領(lǐng)僧眾在獅峰山麓開(kāi)辟了茶園，獅峰龍井茶便是從那時(shí)開(kāi)始出名的。
舟山最出名的茶叫“普陀佛茶”，也稱為“普陀山云霧茶”。岱山島的“蓬萊仙芝”茶也是在佛教勝地摩星山上，都是跟佛有緣。說(shuō)到茶與佛的結(jié)合，有個(gè)傳說(shuō)故事，中國(guó)禪宗初祖菩提達(dá)摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮無(wú)法張開(kāi)，因此撕下眼皮，丟棄在地上。奇怪的是在達(dá)摩丟棄眼皮的地方，竟然閃閃發(fā)光，長(zhǎng)出一株矮樹(shù)來(lái)。達(dá)摩祖師的弟子們，摘下矮樹(shù)上的綠葉，釀制成水飲用，這就是最初的茶葉，喝了這樣的茶水以后，居然能夠提神醒腦，不打瞌睡，保持禪坐的清醒。當(dāng)然這個(gè)故事只是傳說(shuō)，也有說(shuō)是神農(nóng)嘗百草的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)了茶葉，不管怎么說(shuō)，后來(lái)寺院僧人修禪打坐，就用茶來(lái)幫助解乏解困倒是真實(shí)的。陸羽在《茶經(jīng)》中就多處引述了兩晉和南北朝時(shí)僧道飲用茶葉的史料。到了中唐以后，南方許多寺廟出現(xiàn)了廟廟種茶、無(wú)僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。僧人們?cè)谒略簝?nèi)外都種滿了茶樹(shù)，他們自種、自制、自飲，茶與僧人的生活已經(jīng)息息相關(guān)。
普陀佛茶的發(fā)源地在普陀山，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。明朝戲曲家、文學(xué)家屠隆曾詩(shī)詠的普陀十景:梅灣春曉、茶山夙霧、古洞潮音、龜潭寒碧、天門(mén)清梵、干步金沙、蓮洋午渡、香爐翠靄、洛迦燈火、靜室茶煙，其中的茶山夙霧與靜室茶煙都跟佛茶結(jié)緣，跟屠龍同期的明代詩(shī)人丁鴻陽(yáng)、李桐、邵輔忠、陳朝輔等都寫(xiě)過(guò)普陀十景中的這些景點(diǎn)。明萬(wàn)歷年間，普陀山逐漸興建了大批庵院、山寺，至明末，“海天佛國(guó)”貢艘浮云，香船蔽日，史稱極盛時(shí)期。隨著王公貴族，境內(nèi)外高僧、文人名士和善男信女大批來(lái)山，山上不僅香火興旺，而且對(duì)茶的需求大大增加，于是出現(xiàn)了李桐筆下所描繪的普陀山茶事盛況：“山山爭(zhēng)說(shuō)采香芽，撥霧穿云去路賒。制就漫將爐火試，氤氳佳氣遍僧家（李桐《茶山夙霧》）。”
明時(shí)，普陀山云霧佛茶還有一個(gè)雅號(hào)叫“觀音靈牙”，典出萬(wàn)歷二十年（1599）進(jìn)士、官至太仆寺少卿的李日華所撰《味水軒日記》卷一，云：“萬(wàn)歷三十七年七月二十一日，海上僧量虛來(lái)，以普陀茶一裹貽余。余遣僮棹舟往湖心亭挹水之清澈者，得三缶瀹之，良佳。僧云：‘普陀產(chǎn)茶不十?dāng)?shù)斤，此手焙者，尤難得。’余名之曰‘觀音靈芽’。”
普陀山的茶山位于佛頂山后，自北而西，婉蜒綿亙。山勢(shì)崆曠，中多溪澗。而每在日出之前，茶樹(shù)林夙霧繚繞，時(shí)而如絲似縷，時(shí)而姻缊彌漫。此時(shí)此刻，如若身處其間，如夢(mèng)如幻，令人遐思無(wú)限。
古代普陀山?jīng)]有居民，山中僧人自種自食，種茶是住山僧人的一項(xiàng)重要?jiǎng)谧鳌Ｃ康讲烧竟?jié)，眾僧一齊出動(dòng)，山上立時(shí)出現(xiàn)一種“山山爭(zhēng)說(shuō)采香芽，撥霧穿云去路賒”的繁忙景象。
普陀茶山之茶，被人稱作“云霧佛茶”，因?yàn)榇瞬铇?shù)多為僧人所植，因而山僧談?wù)摗安枭劫盱F”也別具情韻。悠然茶香，引得清風(fēng)自來(lái)。
古之僧人煮茶，可謂茶煙飄渺，是一道不可多得的情趣。萬(wàn)歷二十一年進(jìn)士、鎮(zhèn)海縣令丁鴻陽(yáng)《靜室茶煙》云：“歷歷云龕紫竹叢，茶烹石鼎火初紅。禪關(guān)盡日無(wú)人到，一縷茶煙嫋碧空?！薄叭干帻垐F(tuán)總擅名，敲冰煮雪茶滿鐺。僧家清福看如此，一縷藍(lán)煙竹外生（李桐《靜室茶煙》）?！边@兩首《靜室茶煙》都寫(xiě)到了靜室、禪舍品茗的場(chǎng)景。茶韻生香，融入靈性，一道茶煙，輕輕一嗅，疏通了靈秀之身。就好比唐代的皎然和尚說(shuō)的：一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。皎然和尚說(shuō)的好啊，細(xì)品佛茶，一品可濾雜念，如云出岫，如荷出水，潔凈而風(fēng)雅。二品可清心，如月色流離，若平湖秋月，坦蕩而清澈。三品可染靈性，如鳳凰涅盤(pán)，如破蛹蝶出,有曲徑通幽之感。
普陀山為佛山，種茶的佛頂山為佛地，制茶的僧人有佛性。普陀佛茶之所以有佛緣，皆因山有佛性、地有佛性、人有佛性也。
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《御史臺(tái)記》：唐制，御史有三院：一曰臺(tái)院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會(huì)昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢(mèng)魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無(wú)襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過(guò)，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過(guò)，則不佳矣。
孫穆《雞林類(lèi)事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長(zhǎng)沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，常客也；金羅子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅(jiān)集·同公擇詠茶碾》詩(shī)：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩(shī)：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩(shī)：成圖畫(huà)茶器，滿幅寫(xiě)茶詩(shī)。會(huì)說(shuō)工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩(shī)·茶筅》：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
《乾淳歲時(shí)記》：禁中大慶會(huì)，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩(shī)云：“病貪賜茗浮銅葉。”按今御前賜茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時(shí)，長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩(shī)：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張?jiān)础恫桎洝罚翰桡?，金乃水母，銀備剛?cè)?，味不咸澀，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書(shū)無(wú)字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書(shū)》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說(shuō)》：器具精潔，茶愈為之生色。今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來(lái)，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽(yáng)文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣?！编?！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩(shī)曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶。”此則二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠(chéng)不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語(yǔ)清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚(yú)眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里“老夫平生愛(ài)煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。
馮時(shí)可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨(dú)山，東坡居陽(yáng)羨時(shí)，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時(shí)。太早或未足，稍緩或已過(guò)，個(gè)中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽(yáng)羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過(guò)古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過(guò)前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)每一二十金，能使土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世日趨華，抑足感矣?？计鋭?chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書(shū)金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬(wàn)歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時(shí)朋。朋即大彬父也。大彬號(hào)少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫(huà)之，書(shū)法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過(guò)水漉沙。茶藏，以閉洗過(guò)之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒(méi)于冷水中，亦急出水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時(shí)再取。
茶壺，往時(shí)尚龔春，近日時(shí)大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無(wú)土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無(wú)比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時(shí)上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛(ài)惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊(yùn)之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長(zhǎng)物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無(wú)熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價(jià)皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時(shí)洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩(shī)，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類(lèi)函·茗碗》：韓詩(shī)“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無(wú)花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國(guó)小異。
葛萬(wàn)里《清異論錄》：時(shí)大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無(wú)牽合意。
《隨見(jiàn)錄》：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽(yáng)人）《御史臺(tái)記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個(gè)叫做臺(tái)院，其官員叫做侍御史；第二個(gè)叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個(gè)叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場(chǎng)所察院廳居南，唐武宗會(huì)昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因?yàn)槠淠嫌幸豢霉潘?；刑察廳，稱作魘廳，因?yàn)樵谶@里就寢的人多夢(mèng)魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購(gòu)買(mǎi)蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開(kāi)啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因?yàn)椴璞瓫](méi)有襯墊，害怕?tīng)C手，于是就取碟子托起來(lái)。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來(lái)，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時(shí)就流行開(kāi)來(lái)。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來(lái)襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說(shuō)茶托子就是起源于此，其實(shí)不然。蜀相即如今的升平崔家，一問(wèn)便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f(shuō)：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時(shí)一定要用力，并且速度要快。（羅茶時(shí)則要?jiǎng)幼鬏p緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會(huì)有什么損耗。）只有經(jīng)過(guò)兩次過(guò)羅的茶末，入水之后會(huì)輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會(huì)遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會(huì)使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會(huì)使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因?yàn)轶谏砗裰?，就能在操作時(shí)有力，便于運(yùn)用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會(huì)使得在擊拂時(shí)即便用力過(guò)猛也不會(huì)產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來(lái)決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個(gè)環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時(shí)力量就比較集中，水流不會(huì)分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時(shí)就會(huì)有所節(jié)制，水流不會(huì)形成滴瀝。這是因?yàn)樽珪r(shí)力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來(lái)；注湯時(shí)有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會(huì)被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過(guò)一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補(bǔ)充。這樣傾倒數(shù)次，就會(huì)使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來(lái)，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒(méi)有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來(lái)，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來(lái)捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實(shí)用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來(lái)夾住茶餅進(jìn)行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開(kāi)水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過(guò)烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會(huì)使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來(lái)?yè)舴鞑艜?huì)有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點(diǎn)，以便于觀察開(kāi)水變化的情形，而且點(diǎn)茶注水的時(shí)候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過(guò)大，品飲時(shí)有所剩余，停久茶味過(guò)熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類(lèi)事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長(zhǎng)沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價(jià)之高幾乎與所使用的白銀的價(jià)格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說(shuō)來(lái)茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實(shí)用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說(shuō)：呂公著（字晦叔，封申國(guó)公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個(gè)以黃金裝飾，一個(gè)以棕毛為欄。正接待賓客的時(shí)候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊(duì)在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅(jiān)集》中有《同公擇詠茶碾》詩(shī)寫(xiě)道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說(shuō)：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)寫(xiě)道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩(shī)寫(xiě)道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩(shī)寫(xiě)道：成圖畫(huà)茶器，滿幅寫(xiě)茶詩(shī)。會(huì)說(shuō)工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩(shī)》中有《茶筅》詩(shī)寫(xiě)道：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
南宋周密《乾淳歲時(shí)記》記載：宮中大的慶典活動(dòng)，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說(shuō)：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩(shī)寫(xiě)道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類(lèi)似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長(zhǎng)沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢(qián)為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個(gè)飾有穗帶的銀盒子盛起來(lái)貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長(zhǎng)沙）知府的時(shí)候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因?yàn)檫@是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩(shī)寫(xiě)道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張?jiān)础恫桎洝分姓f(shuō)：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)洌兜啦幌滩粷?，是用?lái)做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過(guò)火氣。（以上不見(jiàn)于張?jiān)础恫桎洝?，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說(shuō)：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長(zhǎng)久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說(shuō)：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說(shuō)：韻書(shū)沒(méi)有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書(shū)》中說(shuō)：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說(shuō)》中說(shuō)：飲茶器具精致潔凈，茶就會(huì)因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時(shí)大彬紫砂壺、開(kāi)封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無(wú)論高人隱士、詩(shī)人詞客，還是賢明的士大夫，沒(méi)有不倍加珍重和寶愛(ài)的。就是說(shuō)自唐宋以來(lái)茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說(shuō)：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽(yáng)光散發(fā)開(kāi)來(lái)，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過(guò)茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說(shuō)，飲茶是一種富貴之事。
明代樂(lè)純《雪庵清史》中說(shuō)：甘測(cè)的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來(lái)，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來(lái)。宋代有人贈(zèng)送中泠泉給歐陽(yáng)修的，歐陽(yáng)修驚訝地說(shuō)道：“先生您本來(lái)是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈(zèng)的茶具，于是說(shuō)道：“水味窮盡啦！”唉！誠(chéng)如歐陽(yáng)修先生所說(shuō)，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽(yáng)修聽(tīng)說(shuō)后感慨道：“君謨作為一個(gè)士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩(shī)寫(xiě)道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢?jiàn)，丁、蔡二人對(duì)于茶的聲譽(yù)又?jǐn)暮芏喟。∫虼?，我面?duì)茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過(guò)茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實(shí)不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒(méi)有泛乳花（烹茶時(shí)茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語(yǔ)清言？??！鼎對(duì)于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”的詩(shī)句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”的詩(shī)句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚(yú)眼湯”的詩(shī)句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩(shī)句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩(shī)句。??！鼎對(duì)于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里的“老夫平生愛(ài)煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無(wú)負(fù)此鼎了。
明代馮時(shí)可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說(shuō)：陶窯分布于蜀山的周?chē)?。蜀山又叫做?dú)山，蘇東坡居住陽(yáng)羨的時(shí)候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因?yàn)橹铺盏臒熿F飄來(lái)熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說(shuō)：茶壺，以小巧為最佳，每一個(gè)客人一個(gè)茶壺，任其獨(dú)自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會(huì)使香氣消散，味道也不會(huì)改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時(shí)之間，太早或者未足，稍緩或者已過(guò)，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧?，完全在于其人的自我體味。
明代周高起《陽(yáng)羨茗壺系》中說(shuō)：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)古人的地方。近百年以來(lái)，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩(shī)中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個(gè)茶壺的重量不過(guò)數(shù)兩，其價(jià)格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說(shuō)法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書(shū)，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅(jiān)實(shí)剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實(shí)，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對(duì)的。
萬(wàn)歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號(hào)后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時(shí)朋。時(shí)朋即時(shí)大彬的父親。時(shí)大彬號(hào)少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅(jiān)實(shí)、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨(dú)擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽(yáng)軍序》：“伯樂(lè)一過(guò)冀北之野，而馬群遂空。”）此外，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時(shí)大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時(shí)英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時(shí)大彬開(kāi)始的，運(yùn)用竹刀刻畫(huà)，書(shū)法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個(gè)弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來(lái)留住洗過(guò)的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類(lèi)的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實(shí)用和常見(jiàn)。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達(dá)到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來(lái)將水倒掉，這樣其元?dú)饩涂梢曰謴?fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說(shuō)：茶盒，用來(lái)貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再?gòu)拇髩腥∮谩＃ù藙t不見(jiàn)于《茶疏》，而與張?jiān)础恫桎洝し植韬小仿运疲┎鑹兀鶗r(shí)崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時(shí)大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛(ài)。因?yàn)樽仙皦囟际怯么稚盁贫?，正是取其砂不含土氣的?yōu)點(diǎn)。
仙說(shuō)：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來(lái)遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來(lái)，無(wú)比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會(huì)有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時(shí)上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書(shū)省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛(ài)惜。例如王東城有一個(gè)茶囊，只有楊大年來(lái)，才會(huì)取出來(lái)烹茶待客，其他客人沒(méi)有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊(yùn)之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長(zhǎng)物志》中說(shuō)：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會(huì)侵奪茶的香味，而且也沒(méi)有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價(jià)格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說(shuō)：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤(rùn)，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要?jiǎng)?wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會(huì)損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說(shuō)：古人飲茶用，取其容易喝干而不會(huì)留滯的優(yōu)點(diǎn)。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩(shī)句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無(wú)錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類(lèi)函·茗碗》記載：韓愈詩(shī)中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長(zhǎng)洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫(huà)著青綠花草，據(jù)說(shuō)出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒(méi)有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個(gè)小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個(gè)空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國(guó)大陸稍微有些差異。
清代葛萬(wàn)里《清異論錄》中說(shuō)：時(shí)大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個(gè)人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒(méi)有一點(diǎn)牽強(qiáng)之意。
清代屈擢升《隨見(jiàn)錄》記載：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來(lái)烹茶最為合適。
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佛教是公元前6—5世紀(jì)由古代印度迦毗羅衛(wèi)國(guó)(在今尼泊爾)的王子釋迦牟尼他立的，最初從西域傳入我國(guó)。但佛教在我國(guó)的正式流傳，還是東漢初年的事情，至魏晉特別是南北朝這一時(shí)期才有了較大發(fā)展。不過(guò)佛教特別是寺院經(jīng)濟(jì)有突出發(fā)展，還是在隋唐尤其是盛唐時(shí)期。
史稱“茶興于唐，盛于宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上風(fēng)盛起來(lái)的。據(jù)《封氏聞見(jiàn)記》稱，開(kāi)元中，泰山靈巖寺大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，唯許飲茶，“人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！薄岸U”是梵語(yǔ)“禪那”的音譯，漢語(yǔ)“修心”或“靜慮”的意思。閉目靜思，極易睡著，所以坐禪唯許飲茶。由上可以清楚看出，正是因?yàn)楸狈蕉U教的“大興”，促進(jìn)了北方飲茶的普及;而北方飲茶的普及，又推動(dòng)了南方茶葉生產(chǎn)，從而也推動(dòng)了我國(guó)整個(gè)茶業(yè)的較大發(fā)展。
但這決不是說(shuō)茶就是在唐開(kāi)元以后才與佛教相聯(lián)系的，事實(shí)上在魏晉甚至更早以前，茶葉就已成為我國(guó)僧道修行或修煉時(shí)所常用的飲料了，如陸羽在《茶經(jīng)》中，就多處引述了兩晉和南朝時(shí)僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說(shuō)續(xù)名人傳》稱：“釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過(guò)江，遇沈臺(tái)真君武康小山寺，年垂懸車(chē)，飲所飲茶?！庇终摹端武洝贩Q：“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’?!”等等。所有這些，都表明在魏晉南北朝時(shí)，我國(guó)僧道，至少江淮以南寺廟中的僧道，已有尚茶的風(fēng)氣。不過(guò)，也須指出，和茶業(yè)的歷史發(fā)展相聯(lián)系，茶葉的廣泛飲用于佛教僧徒和受佛教的積極影響。還是如上面史料反映的情況那樣，主要是唐朝中期以后的事情。
我國(guó)茶與佛教的關(guān)系，是一個(gè)相互促進(jìn)的關(guān)系。佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風(fēng)尚，又促進(jìn)了我國(guó)茶業(yè)和茶葉文化的發(fā)展。我國(guó)禪宗的坐禪，除選擇環(huán)境寂靜處作禪房外，還要求注意五調(diào)，即調(diào)食，調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。很明顯，這里聽(tīng)說(shuō)的五調(diào)，特別是調(diào)睡眠，都與飲茶有一事實(shí)上的關(guān)系，可能也正因?yàn)椴鑼?duì)佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，后來(lái)有些佛教僧徒，不惜采用編造神話或移花接木的辦法，竭力把茶描寫(xiě)成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
如關(guān)于茶樹(shù)的來(lái)源，日本民間流傳有這樣一則神話，稱：佛教禪宗的創(chuàng)始人達(dá)摩，有一次在坐冥想中突然睡著了，醒來(lái)他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來(lái)。當(dāng)他把割下的眼皮擲在地上時(shí)，奇跡出現(xiàn)了，在眼皮落處，瞬時(shí)長(zhǎng)出了一株婆娑大樹(shù)。大家在驚奇之余，把樹(shù)上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產(chǎn)生了茶這種圣樹(shù)和出現(xiàn)了茶這種飲料。那么，我國(guó)的茶業(yè)是什么時(shí)候又是怎樣濫觴的呢?本世紀(jì)30年代，在美國(guó)出版的一部《茶葉全書(shū)》中，對(duì)此也有這樣一段記載，稱中國(guó)有一個(gè)叫迦羅的僧人，“于魏代由印度研究佛學(xué)歸來(lái)，攜回茶樹(shù)七株，栽培于四川之泯山”。書(shū)中把我國(guó)的茶樹(shù)，隱約說(shuō)成是由印度引種的，實(shí)屬無(wú)稽之談。我國(guó)清人筆記《隴蜀余聞》記述：蒙山“上清峰，其巔一石，大如數(shù)間屋，有茶七株生石上，無(wú)縫罅，云是甘露大師手植”;以及《亦復(fù)如是。：名山縣蒙頂，“有茶株……名曰仙茶，云系甘露大師俗性吳所手植者，其種來(lái)自西域蒙山的音譯。其實(shí)佛教界傳頌的上述這些佛祖、僧人對(duì)茶的貢獻(xiàn)，在一定程度上，無(wú)非是茶對(duì)佛教重要的一種說(shuō)明。因?yàn)楸娝苤?，茶源于中?guó)，世界各地種茶、制茶、飲茶乃至茶俗等等，都直接或間接由中國(guó)傳入，在傳播過(guò)程中佛教起了很大作用。
由于茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設(shè)有專門(mén)招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來(lái)命名，如多數(shù)寺廟的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長(zhǎng)鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設(shè)在南面，左鐘右鼓。如果設(shè)有兩鼓，則兩鼓分設(shè)北面的墻角;設(shè)在東北角的，叫“法鼓”，設(shè)在西北角的，就稱“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無(wú)疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
因?yàn)椴韬头鸾痰年P(guān)系是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以后，出現(xiàn)了廟廟種茶、無(wú)僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所吟：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來(lái)映竹抽新茸，宛然為客振衣起，自榜芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水?！碧瞥略旱乃虑?、院中、廟后、墻外，往往都種之以茶，自種、自制、自飲。正因?yàn)檫@樣，自唐朝以后，各地寺廟和歷代名僧為我們?cè)谑芳辛粝铝瞬豢蓜儆?jì)的茶史資料。只要對(duì)《全唐詩(shī)》稍作瀏覽，就能即時(shí)勾勒出唐代寺廟飲茶的風(fēng)尚。如詩(shī)僧齊已《聞道林諸友嘗茶因有寄》詩(shī)中吟：“槍旗冉冉綠叢園，谷雨初晴葉杜鵑。摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉?！编嵆苍凇端同L上人》詩(shī)中的意境稱：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開(kāi)瓦雪，鶴跡上潭冰?！眲⒌萌省洞榷魉滤卤苁?。云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香。坐久東樓望，鐘聲振夕陽(yáng)?！辈芩伞端尴骸芬灿小吧倌暝葡?，禪心夜更閑;煎茶留靜者，靠月坐蒼山”的詩(shī)句。從上錄這些史料中，不難看出，唐代寺廟飲茶的時(shí)間，從初春到寒冬，終年不轟;在一天中，從早到晚，從日落一直到深夜，所謂“窮日繼夜”。再以飲茶的場(chǎng)合說(shuō)，如牟融《游報(bào)本寺》詩(shī)句稱：“茶煙裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃么苔”。本嘉祐《同皇甫侍御題薦福寺—公房》詩(shī)吟：“虛室獨(dú)焚香，林空靜磬長(zhǎng)”;“啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽(yáng)?！蔽湓狻顿Y圣寺賁法師晚春茶會(huì)》有“禪庭一雨后，蓮界萬(wàn)茶中。時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同”之句。還有李中《贈(zèng)上都先業(yè)大師》的“有時(shí)乘興尋師去，煮茗同吟到日西”;以及黃滔的“系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋”等詩(shī)句。都反映了唐朝寺廟中，不只誦經(jīng)、坐禪、做功時(shí)要飲茶，飯店、納涼、休息、吟詩(shī)、下棋等各場(chǎng)合，也離不開(kāi)茶?？赡苷且?yàn)檫@樣，唐時(shí)趙州高僧從稔禪師，有一句口頭禪，就叫“吃茶去”。有關(guān)無(wú)關(guān)，開(kāi)口閉口，都是說(shuō)“吃茶去”。這當(dāng)然是一典型例子。趙州在北方，北方寺廟中飲茶已如此普遍，其時(shí)南方各寺廟中飲茶之盛，由此也可想見(jiàn)了。
這里還要指出，如呂巖《大云寺茶詩(shī)》描寫(xiě)的：“王蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”，我國(guó)寺廟不只極重茶葉，需要茶葉，而且也是生產(chǎn)茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個(gè)中心。也以唐代的情況來(lái)說(shuō)，如所周知，茶圣陸羽就是由寺廟收養(yǎng)長(zhǎng)大的，其對(duì)茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經(jīng)》差不多同時(shí)在社會(huì)上廣為流傳，對(duì)我國(guó)茶業(yè)發(fā)展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩(shī)僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶詩(shī)傳世外，還曾專門(mén)撰寫(xiě)過(guò)《茶訣》一篇，對(duì)茶的功能和煮飲藝術(shù)，也頗有研究。再如唐代的貢茶院或貢焙，即每年專事督造湖州紫筍和常州陽(yáng)羨貢茶的處所(無(wú)疑也是當(dāng)時(shí)我國(guó)制茶或茶葉生產(chǎn)技術(shù)的中心)，其地點(diǎn)就設(shè)在顧渚“上吉祥院”內(nèi)。上吉祥院，南朝陳時(shí)原建于武康，貞元時(shí)為把貢焙附在一個(gè)大的寺廟，特把吉祥寺從武康遷建顧渚。
在古代，也只有寺高才有條件研究茶葉、提高品質(zhì)和宣傳茶葉。因?yàn)樗聫R都有一定數(shù)量的田產(chǎn)，寺僧特別是那些大和尚，不參加生產(chǎn)勞動(dòng)，他們有時(shí)間、有文化來(lái)講究茶的采造、品飲藝術(shù)和寫(xiě)作詩(shī)以宣傳茶葉文化。所以我國(guó)舊時(shí)有“自古名寺出名茶”之說(shuō)。如唐朝李肇《國(guó)史補(bǔ)》中提到一些名茶，如福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州擁湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門(mén)團(tuán)黃等等，其真品就都出之寺廟或寺僧。再如北宋時(shí)蘇州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潛“天目山茶”、宣州寧國(guó)“鴉山茶”、揚(yáng)州“蜀岡茶”、會(huì)稽“日注”、洪州“雙井白芽”等等，或貢或獻(xiàn)，也都是僧道創(chuàng)制和宣布傳出來(lái)的珍品。以近代安徽產(chǎn)的一些名茶為例，如“黃山毛峰”，主產(chǎn)黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶;“六安瓜片”，以產(chǎn)于齊云山水井庵處為佳;“霍山黃芽”，產(chǎn)于大陽(yáng)鄉(xiāng)長(zhǎng)嶺庵;休寧松蘿茶，是明時(shí)僧人大方首創(chuàng)，等等。所有這些，無(wú)不表明，由于佛教自身對(duì)茶的需用要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過(guò)程中，同時(shí)也有力地促進(jìn)了我國(guó)乃到世界茶業(yè)的發(fā)展。
【禪茶一味——飲茶與參禪】
茶于佛教的最初關(guān)系，是茶為僧人提供了無(wú)可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到了越來(lái)越多思想內(nèi)涵方面的共通之處。
苦
佛理博大無(wú)限，但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說(shuō)法時(shí)，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦、五蘊(yùn)熾盛苦?？偠灾彩菢?gòu)成人類(lèi)存在的所有物質(zhì)以及人類(lèi)生存過(guò)程中精神因素都可以給人帶來(lái)"苦惱"，佛法求的是“苦海無(wú)邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火降則上清矣!”從茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破“苦諦”。
靜
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋坐忘、滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的五調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中開(kāi)創(chuàng)出來(lái)的。可以說(shuō)，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時(shí)候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
凡
日本茶道宗師千利休曾說(shuō)過(guò)：“須知道茶之本不過(guò)是燒水點(diǎn)茶”。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過(guò)靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
放
人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)椤胺挪幌隆?，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云禪師說(shuō)：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無(wú)益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨?內(nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十八界都要放下?？傊?，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無(wú)比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的心性。演仁居士有詩(shī)最妙：“放下亦放下，何處來(lái)牽掛?作個(gè)無(wú)事人，笑談星月大?！?/p>
【趙州和尚——吃茶去】
趙州和尚“吃茶去”的故事可謂禪林一則著名公案。
趙州和尚，法名從諗，為唐代著名的禪宗宗師?！俺圆枞ァ边@個(gè)公案，說(shuō)的是有人來(lái)參拜趙州和尚，趙州和尚問(wèn)：“以前來(lái)過(guò)嗎?”來(lái)者說(shuō)：“來(lái)過(guò)?！?趙州和尚就說(shuō)：“吃茶去?！庇謥?lái)一人，趙州和尚問(wèn)：“以前來(lái)過(guò)嗎?”回答說(shuō)：“不曾?！?趙州和尚就說(shuō)：“吃茶去。”一旁的院主就納悶了，問(wèn)趙州和尚說(shuō)：“為什么來(lái)過(guò)的吃茶去，沒(méi)來(lái)過(guò)的也吃茶去?” 趙州和尚就叫了一聲：“院主!” 院主立刻應(yīng)聲答應(yīng)。趙州和尚就說(shuō)：“吃茶去?！?故事到此，仿佛并不是個(gè)完整的了結(jié)，反而給人生出更多的疑惑，這也許就是禪學(xué)公案的奧妙所在。未來(lái)過(guò)的人被請(qǐng)去吃茶，來(lái)過(guò)的也要去吃茶，而那個(gè)院主，怎么還要去吃茶呢?
這個(gè)公案，柏林禪寺的明海大和尚給出的解釋是，三人均為當(dāng)下的眾生，全部去吃茶，便是要眾生平等，而這三個(gè)人，雖背景不同，且也許性格迥異，但是在那一刻，全部是為“吃茶”一事和趙州和尚進(jìn)行著對(duì)話，因此趙州和尚也就只有回應(yīng)那個(gè)“當(dāng)下”的問(wèn)題的職責(zé)，這個(gè)回應(yīng)與提問(wèn)之人的前世、今生和未來(lái)，并無(wú)關(guān)系，只著眼于這個(gè)“當(dāng)下”，便是答案的全部。
活潑潑的當(dāng)下，生命的正在進(jìn)行時(shí)。
禪，在尊重眾生平等的同時(shí)，更是著眼于這個(gè)“正在進(jìn)行時(shí)”。生命仿佛流水一般，川流不息，卻又在每一刻，源源不斷地涌現(xiàn)出新意。禪宗那一棒一喝，一段意味，一句不可言說(shuō)，便是在這個(gè)正在進(jìn)行的時(shí)刻，找尋內(nèi)心和自我。
(來(lái)源：天下茶友網(wǎng))
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