▲ 圖片攝于四川竹葉青茶園，峨眉山上春光四溢。攝影/吳學文
茶葉，是春天寫給大地的情詩。
▲ 信陽毛尖，產(chǎn)于“不南不北”的河南信陽。攝影/胡新亮
清人的《西河詩話》里說，京城快到清明節(jié)，馬車押送茶綱入京，用小錫瓶貯茶葉數(shù)兩，外面貼著大紅印簽：“馬上春茶”。北京素來是“春脖子短”，這時候王侯公卿還穿著皮衣御寒，喝上一杯直嘆：
“江南春色至矣！”
其實春色又何止江南獨有？從海南五指山下，最早舊年冬至就能采摘的白沙綠茶；到黃海之濱，沐浴在北國風光中的日照綠茶。春色隨著緯度層層遞進，春茶也向更北處點染江山，其中尤以北緯30度所產(chǎn)的春茶為最佳。
▲ 中國八大春茶分布圖。 制圖/monk在這條“黃金產(chǎn)茶帶”上，浙江的西湖龍井、江蘇的洞庭碧螺春、安徽的六安瓜片攜手開啟江南春色；不遠處，福建的福鼎白茶飽吸春光開始散發(fā)清香；往西去，河南的信陽毛尖在中原大地上一枝獨秀，四川峨眉山上的竹葉青茶早已蒼翠欲滴……
同一時間，湖南的安化黑茶、云南的普洱等發(fā)酵茶也進入了春季采茶期。
▲ 安化黑茶茶園，位于湖南益陽安化縣。攝影/彭凱劍
雀舌、仙毫、毛尖、瓜片、雪芽、紫筍、銀針……茶名往往如詩題，濃縮著春天的生機和詩意。面對春茶，古人總是以詩以歌相酬——
是白居易在長安城里收到的蜀中新茶：
“紅紙一封書后信，綠芽十片火前春?！?/b>
《謝李六郎中寄新蜀茶》
▲ 四川竹葉青茶園。攝影/吳學文
是盧仝飲罷腋下生風、羽化登仙的江南陽羨茶：
“四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。
“五碗肌骨清，六碗通仙靈。
“七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生?！?/p>
《走筆謝孟諫議寄新茶》
▲ 洞庭碧螺春，生長在太湖東山之上。攝影/仙花
是讓蘇東坡滿面春光、笑逐顏開的福建壑源茶：
“明月來投玉川子，清風吹破武林春。”
《次韻曹輔寄壑源試焙新茶》
▲ 福鼎白茶，暮色里的茶山。攝影/陳健
一、蜀茶兩千年
中國是茶之故鄉(xiāng)，中國西南，則是茶葉“故鄉(xiāng)中的故鄉(xiāng)”。
最古老的野生茶樹產(chǎn)于云貴，并向周圍地區(qū)擴散，1980年出土、距今100萬年的茶籽化石，就出土于貴州晴隆、普安二縣的交界處。
▲ 貴州都勻螺螄殼山，至今貴州的茶葉種植面積依然是全國第一。攝影/盧文
此后茶葉向西南各地傳播。戰(zhàn)國時期，秦人取蜀；漢唐盛世，蜀道通達，由此茶葉逐步流行于世，中國最早的“茶產(chǎn)業(yè)鏈”，即誕生在與云貴接壤的
唐茶以蜀茶為重。從地理位置上看，四川確實是唐代最理想的茶葉產(chǎn)地——它一方面靠近云貴，有野生茶樹的生長基礎；又直通都城長安，是整個王朝的糧倉；更是濕潤多霧，利于茶葉誕生風味物質(zhì)，春茶上市時間猶早于江浙閩粵。
▲ 四川雅安蒙頂山。攝影/胡文凱，圖/圖蟲·創(chuàng)意
“烹茶盡具”、“武陽買茶”，全世界最早關于飲茶、買茶、種茶的文字記錄就出現(xiàn)在四川，來自2000多年前西漢大辭賦家王褒的《僮約》；而傳說西漢時的道士吳理真，曾在蒙頂山種下了一棵茶樹，成為了傳說中最早的“種茶人”。
四川之茶，首推蒙頂，白居易把蒙山稱作“茶中故舊”，是中國茶文化之淵藪。蒙頂茶中有綠茶蒙頂甘露、黃茶蒙頂黃芽，另有一味唐代的劍南貢茶——蒙頂石花，竟然傳續(xù)千古，隱隱影響了今天依舊風靡全球的竹葉青茶。
▲ 四川竹葉青茶園，攝于四川峨眉山。攝影/吳學文
如果說蒙山茶是“舊友”，那么峨眉山所產(chǎn)的竹葉青茶則是“新知”。作為扁型炒青綠茶，竹葉青的加工工藝接近蜀地傳統(tǒng)的“石花”工藝，一泡如綠竹舒展、眉清目秀，入口茶湯鮮爽如天降甘霖。
▲ 剛采摘的竹葉青茶，一片片形如竹葉，色如翠竹。攝影/吳學文
2021年，竹葉青入選“全球十大高端名茶”。在一眾袋泡茶、拼配茶、研磨茶中，作為唯一以綠茶為主要品類脫穎而出的中國名茶，竹葉青仿佛是工業(yè)叢林中一枝獨秀的“傳統(tǒng)藝術(shù)品”，常綠常青，生機盎然。
▲ 四川峨眉山竹葉青。攝影/吳學文
從蒙頂山到峨眉山，從蒙頂茶到竹葉青，兩座名山一北一南，仿佛續(xù)接著蜀地飄香兩千年的茶韻。
二、一盞江南春
江南，煙雨，茶葉，如果中間再添入“文人”二字，就勾勒出了一條完美的圖景——仿佛茶葉這種清雅之物，天然就是為了江南而生的。
▲ 杭州的翁家山茶場。攝影/龔躍賢
從隋唐到明清，天下文人都愛江南，天下茶人都偏愛江南茶——
哪怕茶圣陸羽也有私心，獨寵浙江湖州的顧渚紫筍，還特地“踩一捧一”地強調(diào)：“紫者上，綠者次；筍者上，牙者次”；古今最受推崇的“茶詩”——《七碗茶歌》（走筆謝孟諫議寄新茶），也把宜興的陽羨茶推向神壇，說“天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花”。
▲ 洞庭碧螺春，攝于江蘇蘇州太湖東山。攝影/仙花
江南茶如同詩畫，茶意先于香味，光是身在茶園就情難自禁。大凡出名的江南茶，無一不是出生于山水錦繡之中，無一不是揚名在文人墨客之手。
蘇州的洞庭碧螺春，生長的環(huán)境就極其苛刻——太湖中有兩座小島，西邊的喚做西山（西洞庭山），東邊的名作東山（東洞庭山），日久天長，東洞庭山與陸地相接，成為三面環(huán)水的半島，而西洞庭山依然遺世獨立，深居湖心。
▲ 蘇州，樂品樂茶碧螺春。攝影/仙花
碧螺春，就生長在這太湖煙水迷濛的東、西二山之上，如同白銀盤中一青螺。
碧螺春常有，但洞庭碧螺春少見，唯有湖中二山所產(chǎn)、寥寥無幾的才能冠以“洞庭”之名，才飽吸了太湖煙水，出落得楚楚動人，散發(fā)著“嚇煞人香”。從宋代范成大鐘情的“水月茶”，到清人贊嘆的“梅盛每稱香雪海，茶尖爭說碧螺春”，山水詩文塑造了碧螺春獨有的魅力。
▲ 蘇州洞庭碧螺春的加工過程。攝影/仙花
太湖如此，西湖更負盛名。明清以來，西湖龍井就是文人、士大夫們竭力追求的名茶，晚明的張岱、清代的袁枚，兩大才子亦是兩大老饕都對其贊不絕口。
▲ 西湖龍井茶產(chǎn)區(qū)，攝于浙江杭州翁家山。攝影/仙花
而世間自稱“貢茶”的名茶如過江之鯽，唯有西湖龍井引得帝王親自下場“背書”——乾隆下江南，專程赴獅峰山下胡公廟品飲，傳說將廟前十八棵茶樹封為“御茶”，今天的西湖龍井有“獅”“龍”“云”“虎”“梅”五大核心產(chǎn)區(qū)。
▲ 西湖龍井，一盞飲盡江南春色。攝影/仙花
而在獅峰山一帶，還有翁家山、楊梅嶺、滿覺隴、白鶴峰等產(chǎn)地，如群星拱衛(wèi)西子湖，湖光山色茶香，一杯飲盡江南春。
▲ 杭州，西湖牌西湖龍井。攝影/仙花
三、茶路通天下
茶葉的可貴之處，在于它不僅是文人案頭的清雅之物，更是經(jīng)世濟國的戰(zhàn)略物資，由茶葉敲開的商路，勾連南北文化，通向天下四方。
▲ 安徽六安霍山竹海茶田。攝影/邱會寧
安徽南部的徽州，自古以來地少人多，當?shù)厝瞬坏貌怀鲩T經(jīng)商，而除鹽、木材、絲、布、糧食之外，茶葉也是商品之大宗。早在唐開元年間，安徽江淮地區(qū)的茶葉就開始大量運銷山東、河北、陜西等地；到明萬歷十五年，賣茶數(shù)額已達700萬斤左右。
▲ 六安瓜片茶園，攝于安徽六安市六安齊山。攝影/李曉峰
最先“出圈”的是六安齊山的六安茶，早在明末就被定品為“文士茶”之一。茶葉流通大江南北，描述北方生活的《金瓶梅》里，活動在山東東平府清河縣的風流闊少西門大官人，也偏愛六安茶——
“西門慶坐在床上，春梅拿著凈甌兒，婦人從新用纖手抹盞邊水漬，點了一盞濃濃艷艷芝麻、鹽筍、栗絲、瓜仁、核桃仁夾春不老、海青拿天鵝，木樨玫瑰潑鹵、六安雀舌芽茶。西門慶剛呷了一口，美味香甜，滿心欣喜。”
▲ 安徽，徽六六安瓜片。攝影/李曉峰
不南不北的河南信陽，在茶圣陸羽的茶區(qū)劃分中屬于淮南的光州，而且是淮南茶區(qū)中的魁首。大名鼎鼎的信陽毛尖就產(chǎn)出于此，以俗稱“五云兩潭一寨”（車云山、集云山、云霧山、天云山、連云山、黑龍?zhí)?、白龍?zhí)?、何家寨）的毛尖最為“拔尖”?/p>
▲ 信陽毛尖茶園，攝于河南信陽白龍?zhí)段男虏璐?。攝影/胡新亮
“待客奉毛尖，禮以茶為先”，即便在今天的信陽，信陽毛尖也是當?shù)厝蓑湴痢绻禾烊バ抨柸思易隹?，放心，最好的新茶一定在你的杯中?/p>
▲ 河南，文新信陽毛尖。攝影/胡新亮
比起嬌嫩的綠茶，發(fā)酵程度更高、適合制成茶磚的黑茶和普洱茶，更適合作為“硬通貨”運輸流通，自古就走向邊塞，散布天下。
湖南的安化黑茶，帶有發(fā)酵后淡淡的甜酒糟的香氣。老家湖南安化的名臣陶澍，在消寒詩社時曾稱之“茶品喜輕新，安茶獨嚴冷”，和走輕盈路線的綠茶不同，安化黑茶大開大合、沉郁剛猛，別有一番氣吞山河的風味
▲ 安化黑茶茶園，攝于湖南安化白沙溪茶廠。攝影/彭凱劍
明末清初，有賴于晉商和安化茶人的強強聯(lián)合，共同開辟了一條南以安化為起點，北至中俄邊界恰克圖的“萬里茶路”。安化黑茶曾一路銷往蒙古，甚至翻越國界，在俄國大受歡迎。
▲ 湖南，白沙溪安化黑茶。攝影/彭凱劍
相比于蜀地、江南的茶，云南普洱成名稍晚，曾屬于當?shù)厣贁?shù)民族的“私藏佳品”。在勐海布朗山的云海深處，古茶樹是布朗族人的信仰，他們時常自稱為“茶神的兒女”，在響徹群山的民謠中歌頌種茶的先祖“叭巖冷”。
▲ 云南，吉普號普洱茶，攝于云南西雙版納傣族自治州勐海縣布朗山。攝影/大偉
而被世人發(fā)現(xiàn)之后，普洱茶隨即風靡天下，晚清詩人丘逢甲向駐守云南的朋友討要普洱茶，稱它來自“滇南古佛國，草木有佛氣”，喝完之后直指人心、見性成佛，無需著書立說，“不如不立文字亦一樂，千秋自撫無弦琴”。
▲ 云南普洱茶，通常會制成茶餅儲存流通。攝影/大偉
四、多彩福建茶
中國的茶，有文人之茶，商人之茶，更有茶人之茶。
文人之茶，風雅清逸；商人之茶，經(jīng)世濟國；茶人之茶，返璞歸真，直指一片茶葉的原味。真正執(zhí)著于茶葉本身滋味，把飲茶作為日常生活的一部分，而且人人皆愛喝茶的省份，當屬茶葉大省：
福建
福建人是真愛喝茶，有個段子說：如果在機場看見有人候機時隨身帶茶具泡茶喝，那很大概率是個福建人。而且福建人喝茶極具包容性——紅茶、白茶、綠茶、青茶、花茶都有市場，飲茶之風蔚為大觀。
福建，作為“搞烏龍”的原產(chǎn)地，烏龍茶“閩南閩北兩開花”——閩北以武夷山的大紅袍最知名，其巖骨花香被乾隆帝大贊“氣味清和兼骨鯁”；閩南則以安溪鐵觀音為魁首，濃郁甘鮮，輕盈爽口，還有一層獨特的“觀音韻”。
▲ 安溪鐵觀音
閩北的紅茶正山小種被認為是世界紅茶的始祖，飄香英倫，連19世紀初的英國詩人拜倫都為之折服：
Ifeel my heart become so sympathetic,
我覺得我的心兒變得那么富于同情，
ThatI must have recourse to black Bohea:
我一定要去求助于武夷紅茶：
Tispity wine should be so deleterious,
真可惜，酒卻是那么的有害，
Fortea and coffee leave us much more serious
因為茶和咖啡使我們更為嚴肅。
—— George Gordon Byron .“Don Juan”
——【英】喬治·戈登·拜倫《唐璜》
而在洋洋灑灑說不盡的福建茶中，最貼近春意的，當屬寧德的福鼎白茶。陸羽《茶經(jīng)》中有載：“永嘉縣東三百里有白茶山”。據(jù)陳椽、張?zhí)旄５炔铇I(yè)專家考證，白茶山，就是今天福鼎境內(nèi)的太姥山。
▲ 福鼎白茶茶山，攝于福建福鼎管陽鎮(zhèn)河山。攝影/陳健
白茶，是最接近自然風味的茶葉——不用發(fā)酵，甚至不經(jīng)殺青或揉捻，只以日光萎凋，飽吸春光就能完成加工。甚至按照古人的講究，連手都別接觸茶葉，生怕“損其香色也”，泡好的白毫在杯中舒展，條條銀針直立，湯色鮮明。
▲ 福建，品品香福鼎白茶。攝影/陳健
五、好詩換春茶
從古至今，春天和茶葉都最能安撫人心。
▲ 信陽毛尖茶山。攝影/胡新亮
困頓潦倒的杜甫，能滿懷歡欣地吟詠“落日平臺上，春風啜茗時”；借酒澆愁的白居易，收到新茶“滿甌似乳堪持玩，況是春深酒渴人”；“鐵馬冰河入夢來”的陸游，也能“晴窗細乳戲分茶”；即便一生郁郁的納蘭性德，追憶往昔也是“賭書消得潑茶香”……
▲ 一杯洞庭碧螺春。攝影/仙花文章來源于：文章來源于地道風物 ，作者風物菌，信息貴在分享，如涉及版權(quán)問題請聯(lián)系刪除
作者介紹：“地道風物”是《中國國家地理》旗下的原創(chuàng)內(nèi)容平臺，這里匯聚了一群熱愛山川美食的人，作為行走的風物百科，立志踏遍中國每一寸土地河山，探尋風物美食，傳播地域文化。
如今的社會，學生學習緊張，上班族工作壓力巨大，節(jié)奏快得讓人有些喘不過氣來。若像古代隱士一樣歸隱山林，躲到一個偏僻的地方居住一段時日，對于多數(shù)人都是無法實現(xiàn)的。
那么，在如此緊張忙碌的生活中，讓我們心靈澄凈清澈成本最低的方法，也許就是喝茶。
朱元璋的第十七子朱權(quán)在《茶譜》里說：“茶之為物，可以助詩興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清談而萬象驚寒，茶之功大矣！”
世界上最早的茶樹起源于中國，飲茶的歷史也是源于中國。最早的說法是：“神農(nóng)嘗百草，一日而遇七十毒，得荼以解之?！斑@種說法當然可以歸于半神半人的故事集里，但是，茶葉的發(fā)現(xiàn)，大概也是這么個意思。茶不同于酒，不是因機緣巧合被發(fā)明出來的食物，是大自然本就存在的植物，在公元前2700多年的人文初始時期，神農(nóng)氏或某位踏遍青山的有心人，在冒險嘗試植物各種功效的過程中，發(fā)現(xiàn)了茶的功用。
茶文化的內(nèi)涵十分豐富，涉及科技教育、文化藝術(shù)、醫(yī)學保健、歷史考古、經(jīng)濟貿(mào)易、餐飲旅游和新聞出版等學科與行業(yè)。其形成與發(fā)展經(jīng)歷了漢魏六朝、隋唐五代、宋元、明清、當代5個時期。
茶以飲用傳揚，茶文化圍繞飲茶活動所形成的文化現(xiàn)象，兩晉南北朝是中華茶文化的醞釀時期。
兩晉南北朝，茶以其清淡、虛靜的本性和療病的功能廣受宗教徒的青睞，佛教、道教徒與茶結(jié)緣，以茶養(yǎng)生，以茶助修行。
同一時期，飲茶之風在文人中盛行，茶文學初步興起，產(chǎn)生了《荈賦》等名篇。孫楚的《出歌》、左思的《嬌女詩》、王微的《雜詩》是早期的涉茶詩。晉宋時期的《搜神記》、《異苑》等志怪小說集中，有關于茶的故事。西晉杜育的《荈賦》是文學史上第一篇以茶為題材的散文，才辭豐美，對后世的茶文學創(chuàng)作頗有影響。
因此漢魏六朝是茶文化的醞釀時期。
唐代以前，茶主要是以藥用為主。茶內(nèi)含有咖啡堿，可以振奮精神、抗拒疲勞、提神醒腦的作用。神醫(yī)華佗的《食論》就說：“苦荼久食，益意思?！?/p>
成書于三國時期的《廣雅》里說：“湖北、四川一帶，把茶樹的鮮葉采下來制成茶餅，葉子老的，要加用米糊才能做成餅。調(diào)煮飲用的時候，先把餅茶烘烤呈紅色，然后搗成細末放在瓷器里，澆上沸水，蓋好，并用蔥、姜、橘子等摻和調(diào)味一起吃下去?！?/p>
可見，在古代很長一段時間里，對于茶的使用，主要是吃茶，而不是飲用茶湯，茶葉大多被磨碎后烹煮后食用。
據(jù)《晉中興書》記載，時任吳興太守陸納是一個節(jié)儉之人，從不花費心思準備宴席招待賓客，哪怕是謝安來訪，所設也僅是茶果而已。在陸納看來，以茶果自奉和待客是高潔樸素、不迎合驕奢習氣的生活方式，是他的品質(zhì)所在。
茶圣陸羽在《茶經(jīng)》說，茶之為飲，宜精行儉德之人。
隋唐開始，隨著茶葉栽種技術(shù)和制茶工藝的發(fā)展，茶葉的品飲漸漸成為一種風尚。這其中，不得不說，就是剛剛提到的“茶圣“陸羽。
陸羽本是孤兒，三歲被遺棄，后被被竟陵龍蓋寺的住持智積禪師發(fā)現(xiàn)抱回寺里撫養(yǎng)。
智積禪師對茶情有獨鐘，喜歡喝茶。陸羽的幼年就是在充滿茶香的環(huán)境中熏陶過來的。
陸羽是智積禪師撫養(yǎng)長大的，自然跟著愛好喝茶的他學習煮茶。智積把自己對茶的品鑒知識都傳給了陸羽，也在陸羽的心中留下了茶的種子。
陸羽在安史之亂后從江北的故鄉(xiāng)竟陵來到江南，奔波于各個產(chǎn)茶區(qū)，比如像浙江、福建、江西、安徽這些地方，親自試茶、品鑒泉水，花費了幾十年的時間，完成了《茶經(jīng)》這部茶學經(jīng)典。
陸羽以《茶經(jīng)》一書，將飲茶這件形而下的生活日常上升到極致講究、極其雅致、極度專業(yè)的程度，連茶具都要二十四種器具構(gòu)成一套的。
自此以后，飲茶開始逐步脫離了單純解渴的狀態(tài)，漸而成為上流社會的風雅之物。
“自從陸羽生人間，人間想學事春茶。”由于茶事的興盛，不僅文人雅士熱衷此道，唐代的許多帝王都嗜好茶事。唐玄宗以多才多藝著稱，不但喜歡飲茶，還喜歡與妃子斗茶。
而唐代宗朝始創(chuàng)貢茶院，且由時任湖州刺史顏真卿就是首任監(jiān)制貢茶者。
唐朝大書法家在湖州刺史的時間雖僅有三年，但在陸羽的影響之下，也成為茶文化的愛好者，對文人雅士的風雅事業(yè)十分感興趣，不僅助陸羽建造了三癸亭，還與諸位愛茶文士組織茶宴，對賦茶詩，其中最有名的一首就是顏真卿與同僚、詩僧皎然的聯(lián)唱：
五言月夜啜茶聯(lián)句
泛花邀坐客，代飲引情言?！懯啃?/p>
醒酒宜華席，留僧想獨園?！獜埶]
不須攀月桂，何假樹庭萱?！顛?/p>
御史秋風勁，尚書北斗尊。——崔萬
流華凈肌骨，疏瀹滌心原?！佌媲?/p>
不似春醪醉，何辭綠菽繁。——皎然
素瓷傳靜夜，芳氣清閑軒?！懯啃?/p>
唐代是中國茶文化確立的時代，飲茶的大普及，茶文學的大繁榮，茶學專著的問世，且不同喜愛飲茶的文士形成了不同的茶文化圈，唐代的茶道已漸而形成，有了許多約定俗成：
萌生精品意識：由于茶事發(fā)達，唐朝人逐漸萌生了名茶意識，陽羨茶、蒙頂茶就是當時名品，有“蒙頂山上茶，揚子江中水”的說法。而且陸羽在《茶經(jīng)》中亦有“野者上，園者次，陽崖陰林。紫者上，綠者次；筍者上，牙者次；葉卷上，葉舒次?！钡恼f法。
革新用茶工具：《茶經(jīng)》將制茶工具系列化，如蒸青餅茶的七道工序“采、蒸、搗、拍、焙、穿、封”均有配套工具；二來結(jié)束了茶具與食具混用的時代，《茶經(jīng)》載茶具29種，并使得煮茶、飲茶器具專門化。
精選飲用茶葉：唐代以前人們飲用茶葉，大都是遲摘的大葉，未經(jīng)加工而直接投放于釜中煮汁而飲。唐、宋根據(jù)前人經(jīng)驗，稱“早采者為茶，晚采者為茗”，就是用較為粗老的晚摘的茶葉煮汁而飲，僅僅是解渴式的粗飲。而到了唐代，已有了較為成熟的制作方法，將茶葉蒸搗加工成餅狀。
講究飲茶方法：唐人烹茶流行于陸羽《茶經(jīng)》記述的“煎茶法”，是投茶于釜，煮而飲之。程序是炙茶、碾茶、篩茶、煮水、投茶、分茶、飲茶。
注重品茗環(huán)境：唐人追求的是清幽高雅的品茗環(huán)境，而且不僅限于自然環(huán)境，還包括飲茶的人和所做的事。詩僧皎然更以為品茶伴以花香琴韻才是幽靜，若再有幾位高人逸士以茶相會，賞醉人之花、賦儒雅之詩、聽高山流水、品高潔之茶，才是茶道之和諧整體。
強調(diào)飲茶之美：唐代的制茶、煮茶、飲茶并非一般技術(shù)，富含藝術(shù)性、文化性，所以只有綜合水平的提高才能得到真味真趣真美。飲茶追求茶葉的色、香、味、形的美，追求水的清、輕、甘、冽、活，追求器具之美，須用活火煎水，注重飲茶環(huán)境和品飲方式。唐代飲茶顯然已經(jīng)上升至生活美學的層面了。
飲茶有所儀軌：陸羽《茶經(jīng)》對飲茶程序作了總結(jié)，一則茶末，只煮三碗才能使茶湯鮮爽濃強，較次的是煮五碗。如坐客為五人，就煮三碗分飲；坐客有七人時，則以五碗勻分。行茶是傳碗遞盞，分而飲之，以茶會友，創(chuàng)造一個和諧、寧靜的氣氛。后來，也為日本茶道所借鑒。
茶人道德標準：《茶經(jīng)》說茶最宜“精行儉德”之人，唐朝末年劉貞亮更進一步提出茶有“十德”。這些堅持道德的飲茶原則，令飲茶這樣的日常俗事上升到精神領域。當中國茶傳入日本后，日本茶道集大成者千利休提出其“和、敬、清、寂”的茶道思想。
生活之美就是如此，就是把自然樸素的生活藝術(shù)化、人情化、理想化。美不完全在于外物固有，也不完全在于人心想象，而是人心將真誠和情感寄托于物上，擁有超越功利的興致和情趣。
到了宋代，飲茶風氣更盛，已成了人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉敝?。時任宰相王安石的《議茶法》說：“茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無。”
熾盛的宋代茶風，促進了茶館的興起，兩宋京都以至于外郡、市、鎮(zhèn)都茶樓林立，當時稱為茶坊、茶肆、茶房、茶屋等等。張擇端的《清明上河圖》中就展現(xiàn)了東京開封城茶坊酒肆林立的景象。
孟元的《東京夢華錄》，更是記載開封茶坊熾盛的情形。如開封朱雀門外以南東西兩教坊，余皆居民或茶坊；北山子茶坊內(nèi)有仙洞、仙橋，仕女往往吃茶于彼，而且，茶坊內(nèi)，隨季節(jié)變化，擺設時令鮮花，懸掛名人圖畫，布置的精致雅潔，創(chuàng)造和諧雅靜的環(huán)境；茶坊之外，還有提壺叫賣的人。
宋代茶文化走向兩極，一是民間的普及化、簡易化，一是宮廷的奢侈化、精致化。而夾在民間與宮廷中間的文人，則是崇尚風雅和自然。唐代時文人、隱士、僧人領導茶文化的時代，到了宋代，則是各領風騷，文人保持著獨有的率真且與自然相為契合。因而，有宋一代，雖以龍鳳團餅的貢茶聞名于世，但引領茶文化精神潮流的，卻是文化人。
宋代才女李清照與丈夫趙明誠每次吃完飯后，就回書房坐下，泡上茶，比誰的記憶力好。一人隨便拿出一本史書，說出一件史事，另一人說出再某書某卷某頁某行，然后打開書驗證，說對了的人便先喝茶，有時候一旦說對了，兩人會樂得哈哈大笑，以至于把手中的茶杯都打翻了，也就是納蘭性德《浣溪沙》中說的“賭書消得潑茶香”的故事。
如果唐朝的茶文化是以精致為特色，宋代茶文化則以雅致為特點。而宋代的飲茶法與唐代也大有不同，當時流行于社會的飲茶法是點茶法，現(xiàn)在日本的末茶道便是脫胎于此。
宋代皇帝宋徽宗便精通斗茶，宋徽宗趙佶做皇帝昏庸無道，但卻是一流的藝術(shù)家，工書畫，通百藝，在書法、繪畫、音樂、詩詞等方面都有很高的造詣，亦頗為精通茶藝，而且研究茶學，寫了《大觀茶論》一書。御筆寫茶書，古今僅此一例。
宋代文人的飲茶趣味已不滿足于獨樂樂，更是風靡了“斗茶”的文人雅事。
斗茶，始于福建建安一帶，到了宋朝，建安北苑是當時最負盛名的茶區(qū)。斗茶是重在觀賞的綜合性技藝，包括鑒茶辨質(zhì)、細碾精羅、候湯備盞、調(diào)和茶膏、點茶擊拂等環(huán)節(jié)，每個步驟都須精究熟諳，最關鍵的步驟在于點茶和擊拂，最精彩的部分則是湯花的顯現(xiàn)。
衡量斗茶勝負的標準，一是看茶面湯花的色澤與均勻程度，湯花色澤鮮白、茶面細碎均勻為佳；二是看茶盞的內(nèi)沿與湯花相接處有無水的痕跡，以湯茶保持時間較長、緊貼盞沿不退散為佳，而湯花退散較快、先出現(xiàn)水痕的為負。
斗茶時，操作者要眼到、手到、心到，需要小心謹慎、一絲不茍，又要運作自如，風致瀟灑。觀賞者屏氣凝神，視點茶者起落傾旋，觀賞茶湯變幻，既然興致熱烈，扣人心弦，一時間妙趣橫生，雅韻悠遠。斗茶時，白色的湯花與黑色的建盞交相輝映，芬芳茶香與優(yōu)雅茶藝不僅給人以物質(zhì)上的享受，更能給人帶來精神上的愉悅。
到了明代，太祖朱元璋廢團改散，團餅的煎煮之法改為散茶沖泡之法，更崇尚的是自然之美，以天然者自勝，將茶與自身與大自然相互融合，體現(xiàn)中國“天人合一”的傳統(tǒng)思想。
元末明初畫家趙原有《陸羽烹茶荼》，就體現(xiàn)了文人自然的趣味，畫中陸羽與遠山近水、古樹茅屋匯成一幅完整和諧的整體。以天地為茶室，天高地闊，天清地遠，青山朦朧，古木挺拔，近山巍峨，山水清幽，重山復水。近處廣水，有茅草屋臨水而筑，四面草木繁盛，曲徑通幽處一條小道延伸出畫面，仿佛此處隱秘于山林間。閣內(nèi)一人，扶膝踞坐于榻上，是為陸羽，一童子擁爐烹茶跽于一側(cè)，給人以宇宙無限之感，又給人帶來無限的野趣。
茶與人、與地、與水、與山、與天和諧融為一體。
而真開千古茗飲之風的正是朱權(quán)，他大膽改革傳統(tǒng)的品飲方法和茶具，形成了一套簡單新穎的烹飲法。
《茶譜》中，與朱權(quán)一道品茗的，皆是“鸞儔鶴侶，騷人墨客”的高雅人士，“或會與泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L，或坐明窗凈牖”，與諸位“探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。就在這樣超凡脫俗的氛圍中，與諸位同道中人開始愉悅、閑適、舒適、清靜地品飲。
進入現(xiàn)代，傳統(tǒng)的茶詩、茶詞的創(chuàng)作仍在繼續(xù)，郭沫若、趙樸初、聶紺弩、啟功等均有佳作傳世。茶事散文極其繁榮，20世紀的文學家大都撰有茶文，其數(shù)量是以往歷代總和的數(shù)倍乃至數(shù)十倍。魯迅、周作人、梁實秋、林語堂、蘇雪林、秦牧、邵燕祥、汪曾祺、鄧友梅、李國文、賈平凹均有優(yōu)秀茶文，個人出版茶事散文專集的，有林清玄《蓮花香片》、王旭烽《瑞草之國》、王瓊《白云流霞》等。茶事小說更是異軍突起，王旭烽的茶人三部曲——《南方有嘉木》、《不夜之侯》、《筑草為城》，榮獲中國小說最高獎——茅盾文學獎。
藝術(shù)方面，有吳昌碩、齊白石、豐子愷、劉旦宅、范曾、林曉丹、李茂榮的茶事繪畫，趙樸初、啟功的茶事書法。老舍的《茶館》常演不衰，茶歌、茶舞、茶樂是許多文藝晚會的保留節(jié)目。《請茶歌》、《采茶舞曲》、《挑擔茶葉上北京》、《請喝一杯酥油茶》廣為流傳，家喻戶曉。
自20世紀80年代起，沉寂了兩百多年的中華茶道開始復興。首先從臺灣，繼之是大陸和港澳。茶藝、茶道、茶文化團體和組織紛紛成立，有臺灣中華茶藝聯(lián)合促進會、臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會、臺灣中華茶文化學會、中國國際茶文化研究會、中華茶人聯(lián)誼會、澳門中華茶道會、香港茶藝中心等，他們?yōu)槠占爸腥A茶藝，弘揚中華茶道，作出了積極貢獻。近年來兩岸四地的茶道交流活動頻繁，全國和地方性的茶藝賽、茶席設計賽也經(jīng)常舉辦。理論研究異?；钴S，近20年出版的有關茶藝、茶道、茶文化著作的數(shù)量，超過中國歷史上茶書數(shù)量的總和。并且，現(xiàn)代中華茶藝已走出國門，不僅傳播到東亞、東南亞，還遠傳歐美。
20世紀80年代以來，中華茶文化全面復興，茶館業(yè)的發(fā)展更是突飛猛進?，F(xiàn)代茶藝館如雨后春筍般地涌現(xiàn)，遍布都市城鎮(zhèn)的大街小巷。目前中國每一座大中城市都有茶館（茶樓、茶坊、茶社、茶苑等）數(shù)十到數(shù)百家，此外，許多賓館、飯店、酒樓也附設茶室。中國目前有大大小小的各種茶館、茶樓、茶坊、茶社、茶苑5萬多家，北京、上海各有茶館（茶樓、茶坊、茶社、茶苑等）一千多家。在許多大中城市，茶館的數(shù)量正以每年20%的速度增長。正是鑒于現(xiàn)代茶館業(yè)的迅猛發(fā)展，中國國家勞動和社會保障部于1998年將茶藝師列入國家職業(yè)大典，茶藝師這一新興職業(yè)走上中國社會舞臺。2001年，又頒布了《茶藝師國家職業(yè)標準》，規(guī)范了茶館服務行業(yè)。茶藝館成為當代茶產(chǎn)業(yè)發(fā)展中亮麗的風景。
唐宋流行煎茶、點茶，茶具亦是十分繁復，明清的茶具一改唐宋的崇金貴銀，轉(zhuǎn)為崇尚陶瓷，頗有返璞歸真的氣象，其中，又以景瓷、宜陶最為流行。
“景瓷”即是江西景德鎮(zhèn)瓷，有明一代，至精至美之瓷，莫不出于景德鎮(zhèn)”，被譽為“天下瓷都”，工藝考究、制作精巧，其瓷器以“白如玉，明如鏡，薄如紙，聲如磬”的獨特風格蜚聲海內(nèi)外，景瓷光澤柔和，溫潤如玉，如若不信，可以拿一只骨瓷杯或碗，放在燈光下，瓷的細膩與通透定會讓你贊嘆不已；釉面光滑，晶瑩剔透，普通的瓷器根本不可與之相媲美；若將一只景瓷杯平放在手上，用拇指和中指輕輕一彈，就會聽到“咚”的一聲脆響，有如樂器奏出的優(yōu)美罄聲，扣人心弦；景德鎮(zhèn)瓷因其質(zhì)薄而變得輕巧與尊貴，小巧玲瓏，胎質(zhì)細膩，清新典雅，畫意生動。
“宜陶”即是江蘇宜興所產(chǎn)紫砂陶壺，明清開始，世間茶具稱為首?！蛾柫w名壺錄》里說，名手作壺，一壺重不數(shù)兩，價重每一、二十金，能使土與黃金爭價。通常的說法，紫砂壺的創(chuàng)始人是明代正德、嘉靖時的供春。供春壺，當時人稱贊“栗色暗暗，如古今鐵，敦龐周正?！倍潭?2個字，令人如見其壺，可惜供春壺已不得見。當代宜興紫砂大師顧景舟先生的一件仿品，價格也在60萬港幣左右，足見供春壺的藝術(shù)價值多么珍貴。
紫砂壺之所以受到茶人喜愛，一方面是造型美觀，另一方面泡茶時有許多優(yōu)點。紫砂壺氣孔微細，密度高。用紫砂壺沏茶，不失原味；紫砂壺能吸收茶汁，壺內(nèi)壁不刷，沏茶而絕無異味。紫砂壺經(jīng)久使用，壺壁積聚“茶銹”，以致空壺注入沸水，也會茶香氤氳；紫砂使用越久，壺身色澤越發(fā)光亮照人，氣韻溫雅。紫砂壺長久使用，器身會因撫摸擦拭，變得越發(fā)光潤可愛。《陽羨茗壺系》說：“壺經(jīng)久用，滌拭口加，自發(fā)黯然之光，入可見鑒?！?/p>
明代文人所推崇的是天、地、人融為一體，清幽淡雅，超越塵世的理想境界，正如朱光潛先生所講：“人要有出世的精神才可以做入世的事業(yè)。無論是講學問或是有事業(yè)的人都要抱有一副‘無所為而為’的精神，把自己所做的學問事業(yè)當作一件藝術(shù)品看待，只求滿足理想和情趣，不斤斤計較于利害得失，才可以有一番真正的成就?！蔽蚁肴毡静璧浪缟械模舱沁@樣的精神吧。
時至明朝中后期，茶文化不僅為文人所持，更是深入到大眾之中，深入到千家萬戶之中，與千萬百姓的日常生活緊密相連。這種深入，具體表現(xiàn)在茶館的興盛、工夫茶的興起以及茶俗的廣泛運用。
清代茶文化雖以深入民間為特色的，但并非不講茶藝、不講品味、不講技巧，盛于福建汀州、漳州、泉州及廣東潮汕地區(qū)的工夫茶，均于這一時期發(fā)展而來的。相傳自元朝起潮州人就有喝工夫茶的習俗，自清代以來，盛行至今，工夫茶可謂是唐宋品茗的流風余韻。
工夫茶茶具中最典型的“四件寶”：孟臣罐（小紫砂陶壺）、若深甌（小薄瓷杯）、玉書碨（燒水陶壺）、潮汕烘爐（茶爐）。燃料用炭，也用的甘蔗渣或橄欖核。品飲工夫茶特別講究技巧，工夫茶有所謂“十法”：即候火、蝦須水（剛開未開的水）、燙杯、熱壺、揀茶、裝茶、高沖、低斟、蓋沫（用壺蓋把浮沫雜質(zhì)抹去）、淋頂。
工夫茶分福建、潮汕、臺灣三個派系，福建喝鐵觀音比較多，潮汕喝大紅袍、單樅茶比較多，臺灣則喝凍頂烏龍比較多。但是從沖泡方法上來說，三者是共通共融的。
中國人飲茶，實際上有三個層次：一是生理需要的“牛飲”，二是科學合理的“飲茶”，三是講究藝術(shù)的“品茗”。藝術(shù)品茗講究好茶、真水、活火、妙器、閑情，雖說要“有錢”、“有閑”才可，有錢才能購置必要的茶葉和茶具，有閑才能細啜慢飲進而追求心靈的真誠。
然而，多少錢算是有錢，生活如何才算是有閑，就全憑自己裁定了吧。
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茶作為天地孕育之靈物，以其自然屬性和藥食功效，在道教源流上便是丹道載體的重要選擇之一，飲茶甚至成為“道徒”身份的重要標志。
在道教文化中，“道”是天地宇宙的最高準則，而在對“道”進行認知和實踐時，則要經(jīng)由自然之物去加以把握。明代朱權(quán)《天皇至道太清玉冊》載：“周昭王時，老子出函谷關，令尹喜迎之于家，首獻茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也?！庇纱丝梢?，茶作為天地孕育之靈物，以其自然屬性和藥食功效，在道教源流上便是丹道載體的重要選擇之一，飲茶甚至成為“道徒”身份的重要標志?；仡櫟澜涛幕筒栉幕陌l(fā)展歷程，道教與茶的丹道選擇與融通始終貫穿其中。
“道可道，非常道；名可名，非常名?！庇捎谥粮咧辽浦暗馈辈豢裳哉f，所以道教對無名、無形之“道”的把握必須借助有名、有形的自然之物，這一自然之物即道教借以修煉、修仙的“外丹”。與此同時，茶作為自然之物，以其藥用價值彰顯了天地萬物相生相克、生生不息之道?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》載“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”；《本草拾遺》載“茗，苦、寒，破熱氣，除瘴氣”；《日用本草》言茶“除煩止渴，解膩清神”；《隨息居飲食譜》稱茶“清心神醒酒除煩，涼肝膽滌熱消痰，肅肺胃明目解渴”。道教信眾在修煉外丹時，便充分挖掘了茶的藥用功效，以圖延年益壽。例如，東漢著名道士葛玄曾登天臺山修道煉丹，并在歸云洞種茶，名之“葛仙茗圃”。陶弘景《雜錄》記載：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。”唐代陸羽《茶經(jīng)》也記載：“《神農(nóng)·食經(jīng)》茶茗久服，令人有力悅志。”唐代道士李沖昭《南岳小錄》記載：“王氏藥院，咸通間，有術(shù)士王生居之。有茂松修竹，流水周繞，及多榧樹茶園?！鄙踔吝B佛門詩僧皎然在《飲茶歌送鄭容》中也寫道：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼?！逼渚湎铝碜宰ⅰ啊短炫_記》云：‘丹丘出大茗，服之羽化’”。唐代飲茶之風因陸羽《茶經(jīng)》問世更為大行，客觀上使得本土宗教道教與茶的融通更為日?；?。素有“茶仙”之稱的盧仝在“七碗茶詩”（《走筆謝孟諫議寄新茶》）中便以夸張的手法道破了時人對于“茶”之修仙功效的好評：“七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生?！庇纱丝梢?，在道教產(chǎn)生之初，即將茶視為外丹道修煉的重要載體。
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”作為萬物之源，“道”是最高本原、本體，道教文化和茶文化的融通，實際上植根于古人對天、地、人“三才”皆歸一于“道”的宇宙生生觀的普遍認同。道教將人體看作由形（軀體結(jié)構(gòu)）、氣（生命結(jié)構(gòu)）、神（心理結(jié)構(gòu)）三個層次組成的開放系統(tǒng)，因此其養(yǎng)生方術(shù)也從形、氣、神三個層次入手，如按摩、武術(shù)等煉形，胎息、內(nèi)視、存思、守一等煉神。魏晉南北朝時，一些具有較高文化素養(yǎng)的文人士子對道書、道經(jīng)進行整理，對丹藥煉制方法進行總結(jié)。例如，寇謙之“清整道教”，陸修靜修整“三洞”經(jīng)書，陶弘景梳理道教神系，臧玄靜闡發(fā)道教“玄學”等，道教理論思想及齋醮科儀由此得到了進一步豐富和完善。唐宋時期，鐘離權(quán)、呂洞賓、施肩吾、崔希范、陳摶、張伯端等一批著名道家發(fā)展了“天地一大生命，人身一小天地”的道教傳統(tǒng)思想，認為“乾坤相索而生六氣，六氣交合而分五行，五行交合而生萬物”，提出“真空”“性命雙修”等修煉功法，主張以人身為“丹鼎”，以精氣為藥物，以神為運用，在自身丹鼎中燒煉“金丹”。如張伯端的《悟真篇》完全轉(zhuǎn)向了內(nèi)丹道，提出“先把乾坤為鼎器，次將烏兔藥來烹”“藥逢氣類方成象，道在希夷合自然，一粒靈丹吞入腹，始知我命不由天”，徹底走向了以人身為丹鼎的性命雙修。隨著丹道主流從外丹轉(zhuǎn)向內(nèi)丹，修道者對于日常入口之物尤其講究，而此時飲茶之風已蔚為大觀，“君子小人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也”。百姓日飲須臾不離之茶與“萬物與我合一”的內(nèi)丹道轉(zhuǎn)向契合融通，成為性命雙修、生生不息的絕佳選擇。
道教在推進自身文化轉(zhuǎn)型的過程中，始終與佛教文化、儒家文化等進行著時代互動。在南北朝時流行的《升玄內(nèi)教經(jīng)》中，道教在吸收佛教心性思想和儒家善惡觀的基礎上，稱心性修煉為“內(nèi)教”，提出“所謂內(nèi)教者，真一妙術(shù)，發(fā)自內(nèi)心，行善得道，非從外來”，將修道成仙之途由外物轉(zhuǎn)向人的內(nèi)在心性。與此同時，唐代陸羽《茶經(jīng)》問世后，“茶道大行，王公朝士無不飲者”，茶作為一種飲品得到廣泛推廣與傳播，隨即在各類茶詩、茶詞、茶會、茶俗、茶禮等社會實踐活動中被賦予豐富的人格精神內(nèi)涵、社會倫理意涵。例如，韋應物《喜園中茶生》稱茶“潔性不可污，為飲滌塵煩”，詩人既是在贊茶也是在自況，出自山林之中的自然之“茶”與詩人追求回歸田園山水的隱逸精神一脈相承。陸游晚年常自稱“桑苧家”“老桑苧”“竟陵翁”，寫下“石鼎颼飗閑煮茗，玉徽零落自修琴”（《到家旬余意味甚適戲書》）、“姜宜山茗留閑啜，豉下湖蓴喜共烹”（《西窗》）、“下巖石潤揮毫後，正焙茶香落磑時”（《初歸雜詠》）等大量茶詩以言志。文人士大夫在飲茶活動中，寓茶以理、寓茶以情，將人生哲學、生命態(tài)度融合進茶事實踐活動之中。正是在這樣的背景下，道教物我合一、性命雙修的內(nèi)在需求與茶文化“最宜精行儉德之人”的物質(zhì)、精神雙重屬性高度契合，實現(xiàn)了道教與茶文化的融通與互構(gòu)。飲茶者通過飲茶這一身體活動，將兼有藥用物質(zhì)屬性的外丹之茶與人格精神屬性的內(nèi)丹之茶，注入“人身小天地”之中，使得修道之“人”通過日常飲茶活動得以外丹與內(nèi)丹同修，由此道教文化中內(nèi)外丹何者主導的緊張博弈得以緩解。
在漫長的中華文明史中，“文化”一詞通常為“以文教化”之意，文化的傳播與變遷是作為行為主體的人在人類活動中進行文化選擇與文化認同的過程，這一過程以實現(xiàn)“人”的自我認同為最終歸宿。作為文化實踐主體，人始終進行著內(nèi)外雙向的觀察、選擇和認同：一方面是外向發(fā)現(xiàn)、理解、適應“客我”物質(zhì)世界；另一方面是內(nèi)向認知、審視、反思“主我”精神世界。通過這種雙向世界的互動和調(diào)和，才成就了人作為主體性存在的完整意義世界。對于道教文化與茶文化而言，意義的挖掘是一種“文化攫能”的過程，而人的主體意識的覺醒、主體性的確立則是其中最為關鍵的一環(huán)。對于道教文化來說，隨著“人”在天人關系演進中確立起主體性，人的主體意識也直接投射到道教文化的實踐轉(zhuǎn)向和發(fā)展之中。東晉著名道士葛洪在《抱樸子內(nèi)篇·黃白》中引龜甲文：“我命在我不在天，還丹成金億萬年”“天地有金，我能作之”，在道教所闡發(fā)的天人關系中，“人”不再是“天”的奴仆和附屬品。同樣，對于茶文化來說，飲茶者在品茶過程中感受到和、靜、怡、真等茶道精神，獲得一種君子雅士的內(nèi)心體驗感、文化認同感。不管是道教文化還是茶文化，兩者都是以“人”的主體性的確立為主線，通過文化外向攫能（認識世界、適者生存）、內(nèi)向攫能（認識自我、人定勝天）的雙向驅(qū)動不斷推進融通、互構(gòu)與發(fā)展，實現(xiàn)了主體對道教、茶所蘊含的人生哲學、生命態(tài)度、德性追求、倫理規(guī)范的自覺認同。
統(tǒng)而觀之，古人修道的目標是羽化成仙、長生不死，而飲茶的目的亦在于延年益壽、明心見性。南宗五祖之一白玉蟾有“仙掌峰前仙子家，客來活水煮新茶”（《九曲櫂歌》），全真教道士姬志真《云山集》亦有“經(jīng)卷詩囊閑戲具，藥爐丹鼎老生涯”“相對兩忘三益友，一篇秋水一杯茶”等詩句。修道者在飲茶實踐中的文化攫能活動，使得參化天地、清靜無為、逍遙自然等思想滲透到百姓日常生活之中，推動了道教文化與茶文化圍繞修道、養(yǎng)身、練氣等性命雙修主題逐漸合流。隨著茶成為“柴米油鹽醬醋茶”百姓日用之國飲，道教任自然的思想也逐漸深入到普羅大眾之中，使得和合、貴生、返璞歸真的人生旨趣成為中國國民性格的重要組成部分。
（本文系中國人民大學2019年度拔尖創(chuàng)新人才培育資助計劃階段性成果）
作者：周瑞春
作者單位：中國人民大學茶道哲學研究所
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