中國茶葉博物館，是中國唯一以茶和茶文化為主題的國家級專題博物館。目前，中國茶葉博物館分為兩個(gè)館區(qū)。雙峰館區(qū)位于龍井路88號，1991年正式對外開放;龍井館區(qū)位于翁家山268號，2015年正式對外開放。
雙峰館區(qū)
龍井館區(qū)
兩館區(qū)建筑面積共約1.3萬平方米，集文化展示、科普宣傳、科學(xué)研究、學(xué)術(shù)交流、茶藝培訓(xùn)、互動(dòng)體驗(yàn)及品茗、會(huì)務(wù)、休閑等服務(wù)功能于一體，是中國與世界茶文化的展示交流中心，也是茶文化主題旅游綜合體。
為慶祝中茶博建館30周年，繼承和弘揚(yáng)茶文化，豐富博物館文物藏品，提升博物館的品位和檔次，進(jìn)而推進(jìn)博物館學(xué)術(shù)研究和陳列展覽工作，更好地為宣傳教育和科學(xué)研究服務(wù)。特?cái)M定了2021年文物征集方向，面向全社會(huì)征集文物藏品。如果您家里有反映茶文化特色、符合征集主題的文物，可以通過征購、移交、捐贈(zèng)等方式送至中國茶葉博物館，為我們的文博事業(yè)發(fā)展出一份力。
唐鞏縣窯白釉渣斗，曹朧月捐贈(zèng)
北宋影青執(zhí)壺，黃福弟捐贈(zèng)
康熙貼花鏤空萬字梅竹雙清橢圓壺，劉創(chuàng)新捐贈(zèng)
征集范圍
1.以博物館所缺藏品為優(yōu)先征集對象，特別是能夠反映茶文化特色的歷代文物。
2.合理使用征集經(jīng)費(fèi)，擇優(yōu)征集質(zhì)價(jià)比高的文物。
3.征集的對象包括：①具有歷史、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值的茶文物;②與茶相關(guān)的器物、書畫、文獻(xiàn)資料、手稿和圖書資料等;③與茶相關(guān)的近現(xiàn)代重要實(shí)物;④反映各個(gè)時(shí)代、各個(gè)民族飲茶過程中的代表性實(shí)物;⑤其它與茶相關(guān)的文物及文獻(xiàn)資料。
明青花高士圖茶壺，吳遠(yuǎn)明捐贈(zèng)
征集形式
本次文物征集根據(jù)《中華人民共和國文物保護(hù)法》《博物館管理辦法》《博物館藏品管理辦法》等相關(guān)法律、法規(guī)，結(jié)合博物館的實(shí)際情況，由館長牽頭成立文物征集小組，負(fù)責(zé)文物初選。為確保文物征集的質(zhì)量，待征集文物需三位專家鑒定審核后方可入藏。
編輯：曉林
來源：新華網(wǎng) 北京茶世界
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中國茶杯里的幾何美學(xué)
茶喝多了，杯子就經(jīng)常換，于是挑杯子的眼光越來越尖。今天帶各位看看一些經(jīng)典的杯型，領(lǐng)略一下茶器之美。
宋代黑釉茶盞
▲盞：飲茶用器。敞口、斜身、深腹、圈足，體略小。宋代有黑、白、醬、青、白和青白釉茶盞，以黑釉為貴。
事實(shí)上，從宋朝開始，盞成為喝茶的專用器具，也意味著喝茶這件事開始從生活層面進(jìn)入到了精神享受層面。
永樂青花壓手杯
▲壓手杯：口平坦而外撇，腹壁近于豎直，自下腹壁內(nèi)收，圈足。握于手中時(shí)，微微外撇的口沿正好壓合于手緣，體積大小適中，分量輕重適度，穩(wěn)貼合手，故稱“壓手杯”。以明永樂青花壓手杯最為著名。
▲敞口杯：口略往外撇，腹微斂，滾圓圈足。胎薄，胎質(zhì)細(xì)潤，這個(gè)形狀也是最常用和最常見的，茶湯入口的圓潤度高于上一個(gè)，但比較真實(shí)和正常，聚香和聚味的程度高于上一個(gè)，總體感覺比較自然和真實(shí)。
▲“折腰”杯：是用作屈身事人的典故，出自于《晉書`陶潛傳》。在此以后，“不為五斗米折腰”成為有骨氣的代稱。折腰杯高度大小適中，聚香，聚味，也貼合手部曲線。
▲六方杯：任何一個(gè)喜歡收藏汝窯口杯之人，應(yīng)該對六方是沒有免疫力的。形狀大小適中，杯型耐看，六方形，造型挺拔，線面清爽，棱角分明，施以汝釉，用起來更加圓潤。六棱流直而上翹，方中帶曲。
▲蓮瓣杯：施以汝釉，區(qū)別于撇口杯杯型是杯口點(diǎn)綴的小小蓮瓣，宛如新生。古樸典雅、光潤有度、實(shí)用大方。杯體開片如魚鱗、蟬翼狀，久用之后，茶色會(huì)上著于裂紋處，形成變幻莫測、美麗絕倫的花紋。
▲斗笠杯：斗笠杯造型如蓑翁之斗笠，口部大，底足小，取其怡然自得之美，線條簡潔優(yōu)雅，燒成難度高，于簡潔中見大智，尤顯珍貴。
▲圓融杯：肚子略外鼓，口徑略內(nèi)收，但也比較真實(shí)和正常，但其聚香和聚味的效果明顯更好一些，綜合口感是最好的。這個(gè)杯子好，大肚能容。
▲方斗杯：流行于明代嘉靖時(shí)期的一種杯式，因形似方斗而得名。古時(shí)制作方形器，不似圓器那樣能利用陶車的旋轉(zhuǎn)，直接拉坯而成，其工藝比較特殊，需要將坯泥制成片狀粘接而成。
由于工藝復(fù)雜，技術(shù)局限，嘉靖時(shí)期方斗杯多不規(guī)整。清康熙時(shí)期，出現(xiàn)一種提梁式方斗杯。杯內(nèi)有一橫梁，將兩側(cè)內(nèi)壁連接起來，由此加強(qiáng)了方斗杯在燒制過程中的強(qiáng)度，使器形十分規(guī)整。
▲雞缸杯：敞口，淺腹，臥足。杯上以斗彩繪畫雌、雄雞及雛雞，間以山石、蘭草、牡丹，故名雞缸杯。明成化斗彩雞缸杯曾名噪一時(shí)，清代各朝都有仿造，尤以康熙、雍正時(shí)所仿最佳，幾可亂真。一只杯子好幾億哦!
雍正胭脂臥足杯
▲臥足杯：是明、清時(shí)期流行的一種杯式，因杯底無圈足，呈內(nèi)凹的臥足而得名。有白釉、青花、五彩、粉彩、墨彩等品種。雍正審美的代表作!
▲鈴鐺杯：也稱仰鐘杯、金鐘杯、磐式杯，流行于明清時(shí)期。杯口外撇，深腹，圈足，倒置似鈴鐺，由此而得名。明成化、嘉靖、萬歷時(shí)期有白釉、斗彩、青花等品種，發(fā)展到了清康熙、雍正時(shí)則有青花、五彩等。這種杯子目前在市場上也是最多見的了。
▲馬蹄杯：流行于明清。敞口，斜削腹，內(nèi)凹底小平底，官窯器底大多有年款，形狀倒置似馬蹄。明代以回青、灑藍(lán)、孔雀藍(lán)、白釉等品種為常見。清代雍正年間較為流行，多作斗彩，以腹部飾四團(tuán)花者為常見。
▲孔明碗：由兩只碗粘合而成，兩碗間中空，外碗底心有一孔，故稱孔明碗，亦稱諸葛碗。始于北宋龍泉窯，明代景德鎮(zhèn)有燒制?，F(xiàn)在隔熱杯的結(jié)構(gòu)就是從這來的。
來源：茶藝大師工作室
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(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時(shí)茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細(xì)品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個(gè)基本精神取向：在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的，所以，中國茶道在品茗論茶時(shí)延長了個(gè)人獨(dú)處或者與友人相處的時(shí)間，同時(shí)也放大了狹小場所(茶室)的空間意義，強(qiáng)調(diào)細(xì)細(xì)品味杯中茶湯，同時(shí)把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場者的內(nèi)心交流無需言語，僅僅因?yàn)楣蔡幰皇?、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示，本文將進(jìn)一步對此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道
關(guān)于中國文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學(xué)者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點(diǎn)，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因?yàn)橹袊幕瘋鹘y(tǒng)是流動(dòng)的、生生不息的，對中國文化傳統(tǒng)的認(rèn)識就不會(huì)停止。本文的重點(diǎn)不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個(gè)有機(jī)組成部分，而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)。筆者認(rèn)為，中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構(gòu)成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運(yùn)用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價(jià)值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學(xué)統(tǒng)上。早在魏晉之時(shí)三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風(fēng)格、學(xué)術(shù)教義、生活樣式等，中國茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國何時(shí)出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關(guān)中國人將“茶事”作為生活中的一個(gè)重要事件的較早記載。此時(shí)，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進(jìn)入到飲用的階段。即便進(jìn)入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時(shí)的煎茶(煮茶時(shí)要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點(diǎn)茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時(shí)還要不斷擊攪)，明代時(shí)放棄餅茶、團(tuán)茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點(diǎn)茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個(gè)同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設(shè)定的天地人關(guān)系的構(gòu)想?！安琛保捌渥?，或從草，或從木，或草木并。”(陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬物之靈長，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時(shí)，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。
應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，至今仍然有學(xué)者明確反對“中國茶道”的提法，認(rèn)為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動(dòng))，但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹安璧馈?。不可否認(rèn)，中國歷史上并不存在完整的茶道理論，也無明確的茶道流派傳承，但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關(guān)鍵是有無對茶事活動(dòng)所內(nèi)含的精神性價(jià)值(與人相關(guān))和思想性價(jià)值(與知識相關(guān))做出有意識的總結(jié)或概括。有無總結(jié)是一回事，總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華，這顯然不再是生理活動(dòng)，它已經(jīng)進(jìn)入到自我實(shí)現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關(guān)于這方面認(rèn)識的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨(dú)特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學(xué)作品、畫作之中，并對中國陶瓷工藝、美學(xué)設(shè)計(jì)等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動(dòng)還有著濃厚的、與物的深切關(guān)聯(lián)，這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實(shí)的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上關(guān)于茶所展開的情感投射和意識升華才進(jìn)入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構(gòu)建了諸多包含信仰、文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之內(nèi)的精神世界，中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關(guān)聯(lián)角度上看，中國茶道的具體內(nèi)容可以表達(dá)為如下三個(gè)方面，即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶?！伴e”是中國茶道的心理基礎(chǔ)，“隱”是中國茶道的社會(huì)主張，“樂”是中國茶道的價(jià)值追求，就三者的內(nèi)在關(guān)系來講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達(dá)的精神狀態(tài)。
“閑”在中國文化中有多重含義，負(fù)面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達(dá)，正面的含義中既包括品質(zhì)方面，也包括生活方式。與茶道關(guān)聯(lián)的“閑”顯然是指后者。“閑”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實(shí)。時(shí)間上的閑只是一個(gè)方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點(diǎn)在于一種生活態(tài)度，即從容應(yīng)對，等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽(yù)為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì)，得閑之真諦的人才會(huì)在意向內(nèi)觀照，求取獨(dú)立的個(gè)體我。
從價(jià)值論上說，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動(dòng)的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無力改換他人/社會(huì)時(shí)、仍然頑強(qiáng)保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗?fàn)幏菜资澜?、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個(gè)人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠(yuǎn)則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會(huì)中如何立身的大問題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進(jìn)退，隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身?！半[”要有強(qiáng)大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”他不是說喝茶后，人就自動(dòng)獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實(shí)物上。禪茶一味也正是從這個(gè)意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說是它的一大特點(diǎn)?？鬃釉?，“知者樂水，仁者樂山”，孟子提出“與民同樂”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也。”西方哲人提出了德福一致，中國文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂合一”，如助人為樂、樂于助人、樂善好施，都是將行善、助人與快樂聯(lián)系在一起。這樣的快樂是一種因所認(rèn)同的價(jià)值得到實(shí)現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂，體現(xiàn)了“眾樂樂”般的精神快感?！皹贰笔怪袊璧烂黠@有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴(yán)格維護(hù)了師徒授受關(guān)系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關(guān)切，因此，中國茶道具有更加平實(shí)的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。無數(shù)的歷史事件表明，無論身處何種情境下，多數(shù)中國人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。
二、 茶道四境說的提出
馮友蘭先生認(rèn)為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué)，中國哲學(xué)精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的，只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān)，并且是哲學(xué)關(guān)注的對象，馮先生還指出，只有借助哲學(xué)的反思省察，人生才能達(dá)到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實(shí)是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對象和不可以成為哲學(xué)對象兩種不同的層次，這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學(xué)對象之中，因?yàn)樗皇切味蠈W(xué)的觀念構(gòu)建，沒有正面回答知識論問題，它只與日用生活相關(guān)，只在民間風(fēng)俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國茶道也講境界，很早就提出了四境說，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認(rèn)為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說，認(rèn)為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關(guān)系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。
茶道四境之間并非簡單的高低替代關(guān)系，相反，四境是相互補(bǔ)充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實(shí)體性基礎(chǔ)，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導(dǎo)，反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點(diǎn)”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個(gè)方面，講的是同一個(gè)道理，也可用看做是茶道四境說的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對生活情趣的關(guān)注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當(dāng)事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂。明末清初文學(xué)家張岱(1597—1679)有句名言，“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代顯得有些鋪張或矯情，對俗世凡眾來說它顯得過于高格調(diào)和雅致，通常會(huì)被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對茶情有獨(dú)鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風(fēng)雅，使茶人有了品味。
中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時(shí)間來衡量，相反，只在乎空間，中國人喝茶可以從早到晚，時(shí)間似乎停滯了，時(shí)間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國茶道弱化了時(shí)間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時(shí)間的向量。據(jù)說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語，靜靜品茶，全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動(dòng)，用心體會(huì)茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時(shí)間來度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個(gè)階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關(guān)涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設(shè)茶席、茶會(huì)的那塊空間，或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗(yàn)，卻沒有成功擴(kuò)展、延伸開來，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動(dòng)力。蔡元培在寫于1916年的《華工學(xué)校講義》中說道：“華人素以不潔聞?dòng)谑澜纾后w不常浴，衣不時(shí)浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強(qiáng)，大之釀一方之疫癘?！蓖萍杭叭?、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚(yáng)。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當(dāng)事人的精神領(lǐng)域，卻可能無涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動(dòng)的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動(dòng)力的劣根性也大抵與此相關(guān)。
中國茶道具體內(nèi)容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強(qiáng)調(diào)合于時(shí)令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會(huì)，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關(guān)注當(dāng)事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦?？梢哉f，茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。
換句話說，中國茶道雖然也強(qiáng)調(diào)由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道，強(qiáng)調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時(shí)就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時(shí)，也是同時(shí)存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因?yàn)槌圆枞硕冀邮芰似渲械臉啡ぁＶ茏魅嗽凇逗炔琛芬晃闹杏袠O好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現(xiàn)世享樂一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！敝袊璧谰哂猩钋械默F(xiàn)實(shí)關(guān)懷，本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說的現(xiàn)代詮釋
新中國建立后，全面開展的社會(huì)主義改造運(yùn)動(dòng)傳播了社會(huì)主義新價(jià)值觀念和生活方式，同時(shí)對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會(huì)基礎(chǔ)，也對民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質(zhì)性內(nèi)容的茶葉種植、加工、買賣，因?yàn)椴枞~是當(dāng)時(shí)為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實(shí)施改革開放政策也給中國茶文化復(fù)興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵(lì)圍繞茶葉而進(jìn)行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會(huì)，茶館也雨后春筍般繁榮起來，茶事活動(dòng)頻繁，并且參考和吸收臺灣經(jīng)驗(yàn)，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關(guān)的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價(jià)值。飲茶者(無論是在自家獨(dú)斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風(fēng)雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔(dān)憂的現(xiàn)象，例如奢靡之風(fēng)盛行，茶的包裝過于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負(fù)擔(dān);茶具和茶器過于昂貴，離普通人的生活越來越遠(yuǎn);茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴(yán)重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好，使用過多的化肥和殺蟲劑，加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質(zhì)，這些行為導(dǎo)致許多種類茶葉品質(zhì)的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應(yīng)有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當(dāng)代中國茶道所處的時(shí)代場景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實(shí)之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時(shí)是消受不起的。而殷實(shí)之家大多受過良好教育，識書達(dá)理，品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動(dòng)了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國人大多可以消費(fèi)得起茶葉，茶葉的供應(yīng)源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價(jià)，飲茶者可能是每個(gè)人，即任何一個(gè)“涂之人”，此時(shí)，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化，茶日益向民間普及，中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認(rèn)為，中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實(shí)現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質(zhì)手段和技術(shù)水平的提高，人們從繁重的體力勞動(dòng)解放出來，閑暇時(shí)間增加，可支配的財(cái)富也極大增加，度閑和求樂變得唾手可得。然而，發(fā)達(dá)的物質(zhì)生活和快餐化消費(fèi)也使時(shí)間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動(dòng)緊壓了人的精神生長的空間，在豐裕時(shí)代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現(xiàn)實(shí)問題。
這就必須強(qiáng)化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應(yīng)以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無論身處何處其心境和人境都應(yīng)返璞歸真。質(zhì)言之，雖然心境重在個(gè)人獨(dú)處的內(nèi)心觀照，人境強(qiáng)調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點(diǎn)是心境，有獨(dú)立人格和自處自律的人才會(huì)與人平和相處，茶道四境其實(shí)就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國茶道的基本精神是主張?jiān)谒资郎钪蟹当練w真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因?yàn)橄笥尚纳木巢攀歉?。在?dāng)代，拜市場經(jīng)濟(jì)和技術(shù)革新之所賜，茶相關(guān)的器具極大豐富、陳設(shè)越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關(guān)大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價(jià)值提升人生的關(guān)切，飲茶讓人安靜下來，生起敬意，卸去多余的欲望和無謂的沖動(dòng)，一句話，品茶就是赴一場心靈之約，從這個(gè)角度上看，茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
