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廣雅香竹茶

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2020北京茶博會,雅雨藏茶與你相約

藏茶是少數(shù)民族中近六百萬藏族同胞的主要生活飲品,1300年多來,深得少數(shù)民族的喜愛。藏茶具有生熱暖胃,補充營養(yǎng),提升人體免疫力的功效,一直是少數(shù)民族人民用來刮油、消食去膩的法寶。現(xiàn)代醫(yī)學研究也表明:藏茶包含近500種對人體有益的有機化合物,約700種香氣化合物與豐富的無機物,含有磷、鉀、鎂、硒等不少于15種礦物質(zhì),具有降血壓、降血脂等功效。

11月7日-10日,2020北京國際茶產(chǎn)業(yè)博覽會將在國家會議中心隆重舉行,雅安藏茶憑借其優(yōu)異品質(zhì),成為本屆茶博會的指定黑茶。

雅安雅雨茶業(yè)有限公司,其前身為四川省滎經(jīng)茶廠(國有),沿革承接于一九五一年,他是四川南路邊茶的發(fā)祥地,至今有六十九年的歷史。

在歷史與文化的維度上,滎經(jīng)和雅安一直是等量齊觀。滎經(jīng)的輝煌在春秋時期就已經(jīng)開始,而隨著對滎經(jīng)文化研究的深入,還有不斷的發(fā)現(xiàn)與驚撼。第一件是滎經(jīng)為古蜀國開明王朝的銅冶基地,滎經(jīng)的銅山已有3600年以上的歷史,是為中國古代歷史最為悠久的銅山之一。

滎經(jīng)是文化的滎經(jīng),滎經(jīng)也是茶葉的滎經(jīng)。滎經(jīng)茶葉伴隨著古蜀國文明而來,乾隆版的《滎經(jīng)縣志·圖考》就有描述:滎經(jīng)安菁壩“山竹俱菁,居民編茶簍為生,茶園極多,以觀音寺為最”;小溪壩“產(chǎn)茶極多,惟太湖寺茶品絕佳”;還有煙溪壩、煙竹壩、改丁壩等或“力田以務(wù)本,采茶以逐末”,或“地不足耕,茶有余利”,或“茶園極廣,民以為業(yè)”。

又據(jù)《滎經(jīng)縣志》記載:滎經(jīng)的茶葉有大茶(金玉),金倉(金尖),春芽(芽細)。民國初年創(chuàng)制磚茶(康磚),縣內(nèi)茶商遂以此為專利,原來的品種即少制或停制。磚茶肉頭厚、體份重。早期每甑為半公斤,以黃紙包裹,附以紅紙藏文商標,裝入篾兜。

雅安雅雨茶業(yè)有限公司是一家集雅安藏茶歷史研究、藏茶文化推廣、傳統(tǒng)生產(chǎn)、創(chuàng)新型銷售一體的藏茶有限公司。雅安雅雨茶業(yè)有限公司打造了與雅安“三雅”齊名的藏茶品牌“雅雨藏茶”,為現(xiàn)代都市人群提供一個高端藏茶品牌。

【雅雨藏茶】在傳承百年精湛制茶工藝的基礎(chǔ)上通過現(xiàn)代管理技術(shù),對產(chǎn)品質(zhì)量進行嚴密管控,不斷創(chuàng)新。通過科學的管理方式,為客戶提供優(yōu)質(zhì)的服務(wù)并集合專業(yè)的營銷管理團隊挖掘雅安藏茶的文化魅力。

心隨藏茶走,愛遂感恩在,【雅雨藏茶】的點點滴滴伴隨著感動成長。多年來,【雅雨藏茶】深入全國各地,幾乎走遍了中國的每個省會,只為了給茶友帶去最好的藏茶。

【雅雨藏茶】在藏茶的領(lǐng)域,不光是新茶可供茶友選擇,而且還有年份的老茶供我們選擇。老茶如藥,更是別有一番風味,湯色相對于新茶來說,老茶常年存放于藏區(qū),藏區(qū)天氣干燥非常適合保存茶葉。品質(zhì)特征為表面平整,緊實,無脫層,色棕褐,香氣純正,湯色黃紅明亮,滋味醇香,葉底暗褐粗老。

【雅雨藏茶】一直以來不斷提升品質(zhì),爭取給各位茶友提供最好品質(zhì)的藏茶。雅雨藏茶在2018年粵港澳大灣區(qū)國際茶業(yè)博覽會榮獲大會唯一指定黑茶,在2019年香中國臨沂國際茶文化博覽會名優(yōu)茶中榮獲平措頓珠金獎。

寶蓮燈系列—“芽細原味”

【產(chǎn)品名稱】芽細原味

【產(chǎn)品配料】茶樹鮮葉

【產(chǎn)品規(guī)格】200g/盒

原味散茶,選料更加細膩,茶湯紅濃,順滑香甜。

寶蓮燈系列—“芽細茉莉”

【產(chǎn)品名稱】芽細茉莉

【產(chǎn)品配料】茶樹鮮葉

【產(chǎn)品規(guī)格】200g/盒

未見茉莉花瓣,就先聞其香。清新的滋味,別有藏詩的獨特風味。

寶蓮燈系列—“芽細烘焙”

【產(chǎn)品名稱】芽細烘焙

【產(chǎn)品配料】茶樹鮮葉

【產(chǎn)品規(guī)格】200g/盒

在原味的藏茶基礎(chǔ)上,多了份焦糖味,回甘又耐泡,葉底紅勻明亮。

【湯色】湯色紅濃,茶香濃郁,順滑香甜,全發(fā)酵茶,茶色厚重飽滿,回味香甜。

【茶味】茶味香醇,適口回甘。深度發(fā)酵,口感不苦澀,飲后不影響睡眠,有益健康

【茶底】葉底呈黑褐色,略帶綠色,較油潤,原料粗老,有老葉及老梗,葉質(zhì)較硬,耐泡度高。

紅濃香甜

沖泡方法

【普通沖泡法】和其他茶一樣。取茶適量,用飄逸杯醒茶后用80°C以上的沸水直接沖泡,三分鐘出水,入口回味無限。

【論道沖泡法】用工夫茶的方法沖泡。取茶適量,用玻璃鐘杯,長口壺,90度水醒茶后,離茶半尺高,如山澗水細流涓涓而下,從茶邊穿過,待琥珀金湯,慢慢品啜,韻味極佳。

【奶茶沖泡法】藏茶獨有的沖泡方法。取茶適量,放入已經(jīng)燒開的開水壺中煮至2分鐘,奶與茶湯按照4:6的比例調(diào)制后依個人口感加適量的鹽或糖,即為咸奶茶。

【包容性沖泡法】熬煮沖泡法。取適量散式藏茶,放入已經(jīng)燒開的開水壺中煮2分鐘左右,放保溫瓶內(nèi),第二天飲用口感更佳,也可依個人口味加入紅棗、花旗參、各種花草茶等,夏天也可調(diào)好茶放入冰箱或在飲用時加入冰塊。

11月7日-10日

與你相約

2020北京茶博會

T43展位

共品一杯雅雨藏茶!

原標題:歷經(jīng)1300多年,它為何仍能征服600萬少數(shù)民族的味蕾?

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彩農(nóng)茶:陸羽《茶經(jīng)》

  一之源


  茶者,南方之嘉木也,一尺二尺,乃至數(shù)十尺。其巴山峽川有兩人合抱者,伐而掇之,其樹如瓜蘆,葉如梔子,花如白薔薇,實如栟櫚,蒂如丁香,根如胡桃。


  其字或從草,或從木,或草木并。其名一曰茶,二曰槚,三曰蔎,四曰茗,五曰荈。


  其地,上者生爛石,中者生礫壤,下者生黃土。


  凡藝而不實,植而罕茂,法如種瓜,三歲可采。野者上,園者次;陽崖陰林,紫者上,綠者次;筍者上,牙者次;葉卷上,葉舒次。陰山坡谷者,不堪采掇,性凝滯,結(jié)瘕疾。


  茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢乏、百節(jié)不舒,聊四五啜,與醍醐、甘露抗衡也。


  茶之為害,采不時,造不精,雜以卉莽,飲之成疾。


  茶為累也,亦猶人參。上者生上黨,中者生百濟、新羅,下者生高麗。有生澤州、幽州、檀州者,為藥無效,況非此者,設(shè)服薺苨,使六疾不瘳。知人參為累,則茶累盡矣。

  二之具


  籝,一曰籃,一曰籠,一曰筥。以竹織之,受五升,或一斗、二斗、三斗者,茶人負以采茶也。


  灶無用<穴犮>者,釜用唇口者。


  甑,或木或瓦,匪腰而泥,籃以簞之,篾以系之。始其蒸也,入乎簞,既其熟也,出乎簞。釜涸注于甑中,又以谷木枝三亞者制之,散所蒸牙筍并葉,畏流其膏。


  杵臼,一曰碓,惟恒用者佳。


  規(guī),一曰模,一曰桊。以鐵制之,或圓或方或花。


  承,一曰臺,一曰砧。以石為之,不然以槐、桑木半埋地中,遣無所搖動。


  檐,一曰衣。以油絹或雨衫單服敗者為之,以檐置承上,又以規(guī)置檐上,以造茶也。茶成,舉而易之。


  芘莉,一曰羸子,一曰篣筤。以二小竹長三赤,軀二赤五寸,柄五寸,以篾織,方眼如圃,人土羅闊二赤,以列茶也。


  棨,一曰錐刀,柄以堅木為之,用穿茶也。


  撲,一曰鞭。以竹為之,穿茶以解茶也。


  焙,鑿地深二尺,闊二尺五寸,長一丈,上作短墻,高二尺,泥之。


  貫,削竹為之,長二尺五寸,以貫茶焙之。


  棚,一曰棧,以木構(gòu)于焙上,編木兩層,高一尺,以焙茶也。茶之半干升下棚,全干升上棚。


  穿,江東淮南剖竹為之,巴川峽山紉谷皮為之。江東以一斤為上穿,半斤為中穿,四兩五兩為小穿。峽中以一百二十斤為上,八十斤為中穿,五十斤為小穿。字舊作釵釧之“釧”,字或作貫串,今則不然。如磨、扇、彈、鉆、縫五字,文以平聲書之,義以去聲呼之,其字以穿名之。


  育,以木制之,以竹編之,以紙糊之,中有隔,上有覆,下有床,傍有門,掩一扇,中置一器,貯煻煨火,令煴煴然,江南梅雨時焚之以火。

  三之造


  凡采茶,在二月三月四月之間。茶之筍者生爛石沃土,長四五寸,若薇蕨始抽,凌露采焉。茶之牙者,發(fā)于叢薄之上,有三枝四枝五枝者,選其中枝穎拔者采焉,其日有雨不采,晴有云不采。晴采之,蒸之,搗之,拍之,焙之,穿之,封之,茶之干矣。茶有千萬狀,鹵莽而言,如胡人靴者蹙縮然,犎牛臆者廉檐然,浮云出山者輪菌然,輕飚拂水者涵澹然。有如陶家之子羅,膏土以水澄泚之。又如新治地者,遇暴雨流潦之所經(jīng),此皆茶之精腴。有如竹籜者,枝干堅實,艱于蒸搗,故其形<?麗>簁然;有如霜荷者,至葉凋,沮易其狀貌,故厥狀委萃然,此皆茶之瘠老者也。自采至于封七經(jīng)目,自胡靴至于霜荷八等,或以光黑平正,言嘉者,斯鑒之下也;以皺黃坳垤言佳者;鑒之次也。若皆言嘉及皆言不嘉者,鑒之上也。何者?出膏者光,含膏者皺,宿制者則黑,日成者則黃,蒸壓則平正,縱之則坳垤,此茶與草木葉一也,茶之否臧,存于口訣。

  四之器


  風爐:風爐以銅鐵鑄之,如古鼎形,厚三分,緣闊九分,令六分虛中,致其圬墁,凡三足。古文書二十一字,一足云“坎上巽下離于中”,一足云“體均五行去百疾”,一足云“圣唐滅胡明年鑄”。其三足之間設(shè)三窗,底一窗,以為通飚漏燼之所,上并古文書六字:一窗之上書“伊公”二字,一窗之上書“羹陸”二字,一窗之上書“氏茶”二字,所謂“伊公羹陸氏茶”也。置墆?臬于其內(nèi),設(shè)三格:其一格有翟焉,翟者,火禽也,畫一卦曰離;其一格有彪焉,彪者,風獸也,畫一卦曰巽;其一格有魚焉,魚者,水蟲也,畫一卦曰坎。巽主風,離主火,坎主水。風能興火,火能熟水,故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐或鍛鐵為之,或運泥為之,其灰承作三足,鐵柈臺之。


  筥:筥以竹織之,高一尺二寸,徑闊七寸,或用藤作,木楦,如筥形,織之六出,固眼其底,蓋若利篋口鑠之。


  炭撾:炭撾以鐵六棱制之,長一尺,銳一豐,中執(zhí)細頭,系一小钅展,以飾撾也。若今之河隴軍人木吾也,或作錘,或作斧,隨其便也。


  火筴:火筴一名箸,若常用者圓直一尺三寸,頂平截,無蔥臺勾鎖之屬,


  鍑


  以鐵或熟銅制之。


  鍑:鍑以生鐵為之,今人有業(yè)冶者所謂急鐵。其鐵以耕刀之趄煉而鑄之,內(nèi)摸土而外摸沙土?;趦?nèi),易其摩滌;沙澀于外,吸其炎焰。方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠也;長其臍,以守中也。臍長則沸中,沸中則末易揚,末易揚則其味淳也。洪州以瓷為之,萊州以石為之,瓷與石皆雅器也,性非堅實,難可持久。用銀為之,至潔,但涉于侈麗。雅則雅矣,潔亦潔矣,若用之恒而卒歸于銀也。


  交床:交床以十字交之,剜中令虛,以支鍑也


  夾:夾以小青竹為之,長一尺二寸,令一寸有節(jié),節(jié)已上剖之,以炙茶也。彼竹之筱津潤于火,假其香潔以益茶味,恐非林谷間莫之致?;蛴镁F熟銅之類,取其久也。


  紙囊:紙囊以剡藤紙白厚者夾縫之,以貯所炙茶,使不泄其香也。


  碾:碾以橘木為之,次以梨、桑、桐柘為臼,內(nèi)圓而外方。內(nèi)圓備于運行也,外方制其傾危也。內(nèi)容墮而外無余木,墮形如車輪,不輻而軸焉,長九寸,闊一寸七分,墮徑三寸八分,中厚一寸,邊厚半寸,軸中方而執(zhí)圓,其拂末以鳥羽制之。


  羅合:羅末以合蓋貯之,以則置合中,用巨竹剖而屈之,以紗絹衣之,其合以竹節(jié)為之,或屈杉以漆之。高三寸,蓋一寸,底二寸,口徑四寸。


  則:則以海貝蠣蛤之屬,或以銅鐵竹匕策之類。則者,量也,準也,度也。凡煮水一升,用末方寸匕。若好薄者減之,嗜濃者增之,故云則也。


  水方:水方以椆木、槐、楸、梓等合之,其里并外縫漆之,受一斗。


  漉水囊:漉水囊若常用者,其格以生銅鑄之,以備水濕,無有苔穢腥澀。意以熟銅苔穢、鐵腥澀也。林棲谷隱者或用之竹木,木與竹非持久涉遠之具,故用之生銅。其囊織青竹以卷之,裁碧縑以縫之,紐翠鈿以綴之,又作綠油囊以貯之,圓徑五寸,柄一寸五分。


  瓢:瓢一曰犧杓,剖瓠為之,或刊木為之。晉舍人杜毓《荈賦》云:“酌之以匏?!鞭耍耙?,口闊脛薄柄短。永嘉中,馀姚人虞洪入瀑布山采茗,遇一道士云:“吾丹丘子,祈子他日甌犧之余乞相遺也?!睜蓿捐家?,今常用以梨木為之。


  竹筴:竹筴或以桃、柳、蒲、葵木為之,或以柿心木為之,長一尺,銀裹兩頭。


  鹺簋:鹺簋以瓷為之,圓徑四寸。若合形,或瓶或罍,貯鹽花也。其揭竹制,長四寸一分,闊九分。揭,策也。


  熟盂:熟盂以貯熟水,或瓷或沙,受二升。


  碗:碗,越州上,鼎州次,婺州次,岳州次,壽州、洪州次?;蛘咭孕现萏幵街萆?,殊為不然。若邢瓷類銀,越瓷類玉,邢不如越一也;若邢瓷類雪,則越瓷類冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色綠,邢不如越三也。晉·杜毓《荈賦》所謂器擇陶揀,出自東甌。甌,越也。甌,越州上口唇不卷,底卷而淺,受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青,青則益茶,茶作白紅之色。邢州瓷白,茶色紅;壽州瓷黃,茶色紫;洪州瓷褐,茶色黑:悉不宜茶。


  畚:畚以白蒲卷而編之,可貯碗十枚?;蛴霉_,其紙帕,以剡紙夾縫令方,亦十之也。


  札:札緝栟櫚皮以茱萸木夾而縛之。或截竹束而管之,若巨筆形。


  滌方:滌方以貯滌洗之余,用楸木合之,制如水方,受八升。


  滓方:滓方以集諸滓,制如滌方,處五升。


  巾:巾以絁為之,長二尺,作二枚,玄用之以潔諸器。


  具列:具列或作床,或作架,或純木純竹而制之,或木法竹黃黑可扃而漆者,長三尺,闊二尺,高六寸,其到者悉斂諸器物,悉以陳列也。


  都籃:都籃以悉設(shè)諸器而名之。以竹篾內(nèi)作三角方眼,外以雙篾闊者經(jīng)之,以單篾纖者縛之,遞壓雙經(jīng)作方眼,使玲瓏。高一尺五寸,底闊一尺,高二寸,長二尺四寸,闊二尺。

  五之煮


  凡灸茶,慎勿于風燼間灸,熛焰如鉆,使炎涼不均。持以逼火,屢其翻正,候炮出培塿狀,蝦蟆背,然后去火五寸,卷而舒則本其始,又灸之。若火干者,以氣熟止;日干者,以柔止。其始若茶之至嫩者,茶罷熱搗葉爛而牙筍存焉。假以力者,持千鈞杵亦不之爛,如漆科珠,壯士接之不能駐其指,及就則似無禳骨也。灸之,則其節(jié)若倪,倪如嬰兒之臂耳。既而承熱用紙囊貯之,精華之氣無所散越。候寒末之其火用炭,次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔灸,為膻膩所及,及膏木敗器不用之。古人有勞薪之味,信哉!其水,用山水上,江水中,井水下。其山水,揀乳泉石池漫流者上,其瀑涌湍漱勿食之,久食令人有頸疾。又多別流于山谷者,澄浸不泄,自火天至霜郊以前,或潛龍畜毒于其間,飲者可決之以流其惡,使新泉涓涓然酌之。其江水,取去人遠者。井取汲多者。其沸如魚目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食也。初沸則水合量,調(diào)之以鹽味,謂棄其啜余,無乃而鐘其一味乎?第二沸出水一瓢,以竹筴環(huán)激湯心,則量末當中心,而下有頃勢若奔濤,濺沫以所出水止之,而育其華也。凡酌置諸碗,令沫餑均。沫餑,湯之華也。華之薄者曰沫,厚者曰餑,細輕者曰花,如棗花漂漂然于環(huán)池之上。又如回潭曲渚,青萍之始生;又如晴天爽朗,有浮云鱗然。其沫者,若綠錢浮于水渭,又如菊英墮于鐏俎之中。餑者以滓煮之。及沸則重華累沫,皤皤然若積雪耳?!肚F賦》所謂“煥如積雪,燁若春艸敷”,有之。第一煮水沸,而棄其沫之上,有水膜如黑云母,飲之則其味不正。其第一者為雋永,或留熟以貯之,以備育華救沸之用。諸第一與第二第三碗,次之第四第五碗,外非渴甚莫之飲。凡煮水一升,酌分五碗,乘熱連飲之,以重濁凝其下,精英浮其上。如冷則精英隨氣而竭,飲啜不消亦然矣。茶性儉,不宜廣,則其味黯澹,且如一滿碗,啜半而味寡,況其廣乎!其色緗也,其馨也。其味甘樌也;不甘而苦,荈也;啜苦咽甘,茶也。

  六之飲


  翼而飛,毛而走,去而言,此三者俱生于天地間。飲啄以活,飲之時,義遠矣哉。至若救渴,飲之以漿;蠲憂忿,飲之以酒;蕩昏寐,飲之以茶。茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏,間于魯周公,齊有晏嬰,漢有揚雄、司馬相如,吳有韋曜,晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒,皆飲焉。滂時浸俗,盛于國朝,兩都并荊俞間,以為比屋之飲。飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者,乃斫,乃熬,乃煬,乃舂,貯于瓶缶之中,以湯沃焉,謂之茶?;蛴檬[、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或揚令滑,或煮去沫,斯溝渠間棄水耳,而習俗不已。于戲!天育萬物皆有至妙,人之所工,但獵淺易。所庇者屋屋精極,所著者衣衣精極,所飽者飲食,食與酒皆精極之。茶有九難:一曰造,二曰別,三曰器,四曰火,五曰水,六曰炙,七曰末,八曰煮,九曰飲。陰采夜焙非造也,嚼味嗅香非別也,膻鼎腥甌非器也,膏薪庖炭非火也,飛湍壅潦非水也,外熟內(nèi)生非炙也,碧粉縹塵非末也,操艱攪遽非煮也,夏興冬廢非飲也。夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三;次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至,五行三碗,至七行五碗。若六人已下,不約碗數(shù),但闕一人而已,其雋永補所闕人。

  七之事


  三皇炎帝。神農(nóng)氏。周魯周公旦。齊相晏嬰。漢仙人丹丘子。黃山君司馬文。園令相如。楊執(zhí)戟雄。吳歸命侯。韋太傅弘嗣。晉惠帝。劉司空琨。琨兄子兗州刺史演。張黃門孟陽。傅司隸咸。江洗馬充。孫參軍楚。左記室太沖。陸吳興納。納兄子會稽內(nèi)史俶。謝冠軍安石。郭弘農(nóng)璞。桓揚州溫。杜舍人毓。武康小山寺釋法瑤。沛國夏侯愷。馀姚虞洪。北地傅巽。丹陽弘君舉。安任育。宣城秦精。敦煌單道開。剡縣陳務(wù)妻。廣陵老姥。河內(nèi)山謙之。后魏瑯琊王肅。宋新安王子鸞。鸞弟豫章王子尚。鮑昭妹令暉。八公山沙門譚濟。齊世祖武帝。梁·劉廷尉。陶先生弘景?;食煊⒐?。


  《神農(nóng)·食經(jīng)》:“茶茗久服,令人有力、悅志”。


  周公《爾雅》:“槚,苦茶?!薄稄V雅》云:“荊巴間采葉作餅,葉老者餅成,以米膏出之,欲煮茗飲,先灸,令赤色,搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥、姜、橘子芼之,其飲醒酒,令人不眠?!?/p>


  《晏子春秋》:“嬰相齊景公時,食脫粟之飯,灸三戈五卯茗萊而已?!?/p>


  司馬相如《凡將篇》:“烏啄桔梗芫華,款冬貝母木蘗蔞,芩草芍藥桂漏蘆,蜚廉雚菌荈詫,白斂白芷菖蒲,芒消莞椒茱萸?!?/p>


  《方言》:“蜀西南人謂茶曰葭?!?/p>


  《吳志·韋曜傳》:“孫皓每饗宴坐席,無不率以七勝為限。雖不盡入口,皆澆灌取盡,曜飲酒不過二升,皓初禮異,密賜茶荈以代酒。”


  《晉中興書》:“陸納為吳興太守,時衛(wèi)將軍謝安常欲詣納,納兄子俶怪納,無所備,不敢問之,乃私蓄十數(shù)人饌。安既至,所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌珍羞必具,及安去,納杖俶四十,云:‘汝既不能光益叔父,柰何穢吾素業(yè)?’”


  《晉書》:“桓溫為揚州牧,性儉,每燕飲,唯下七奠,拌茶果而已?!?/p>


  《搜神記》:“夏侯愷因疾死,宗人字茍奴,察見鬼神,見愷來收馬,并病其妻,著平上幘單衣入,坐生時西壁大床,就人覓茶飲?!?/p>


  劉琨《與兄子南兗州刺史演書》云:“前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤,皆所須也,吾體中潰悶,常仰真茶,汝可置之。”


  傅咸《司隸教》曰:“聞南方有以困蜀嫗作茶粥賣,為簾事打破其器具。又賣餅于市,而禁茶粥以蜀姥何哉!”


  《神異記》:“馀姚人虞洪入山采茗,遇一道士牽三青牛,引洪至瀑布山曰:‘予丹丘子也。聞子善具飲,常思見惠。山中有大茗可以相給,祈子他日有甌犧之余,乞相遺也?!蛄⒌祆?。后常令家人入山,獲大茗焉?!?/p>


  左思《嬌女詩》:“吾家有嬌女,皎皎頗白皙。小字為紈素,口齒自清歷。有姊字惠芳,眉目粲如畫。馳騖翔園林,果下皆生摘。貪華風雨中,倏忽數(shù)百適。心為茶荈劇,吹噓對鼎钅歷。”


  張孟陽《登成都樓詩》云:“借問楊子舍,想見長卿廬。程卓累千金,驕侈擬五侯。門有連騎客,翠帶腰吳鉤。鼎食隨時進,百和妙且殊。披林采秋橘,臨江釣春魚。黑子過龍醢,果饌逾蟹蝑。芳茶冠六情,溢味播九區(qū)。人生茍安樂,茲土聊可娛?!?/p>


  《傳巽七誨》:“蒲桃、宛柰、齊柿、燕栗、峘陽黃梨、巫山朱橘、南中茶子、西極石蜜?!?/p>


  弘君舉食檄:寒溫既畢,應(yīng)下霜華之茗,三爵而終,應(yīng)下諸蔗、木瓜、元李、楊梅、五味橄欖、懸豹、葵羹各一杯。孫楚歌:‘茱萸出芳樹顛,鯉魚出洛水泉,白鹽出河東,美豉出魯淵。姜桂茶荈出巴蜀,椒橘、木蘭出高山,蓼蘇出溝渠,精稗出中田?!?/p>


  華佗《食論》:“苦茶久食益意思。”


  壺居士《食忌》:“苦茶久食羽化。與韭同食,令人體重?!惫薄稜栄抛ⅰ吩疲骸皹湫∷茥d子,冬生葉,可煮羹飲,今呼早取為茶,晚取為茗,或一曰荈,蜀人名之苦茶。”


  《世說》:“任瞻字育長,少時有令名。自過江失志,既下飲,問人云:‘此為茶為茗?’覺人有怪色,乃自分明云:‘向問飲為熱為冷?’”


  《續(xù)搜神記·晉武帝》:“宣城人秦精,常入武昌山采茗,遇一毛人長丈余,引精至山下,示以叢茗而去。俄而復還,乃探懷中橘以遺精,精怖,負茗而歸?!?/p>


  晉四王起事,惠帝蒙塵,還洛陽,黃門以瓦盂盛茶上至尊。


  《異苑》:“剡縣陳務(wù)妻少,與二子寡居,好飲茶茗。以宅中有古冢,每飲,輒先祀之。二子患之曰:‘古冢何知?徒以勞?!庥蛉ブ?,母苦禁而止。其夜夢一人云:吾止此冢三百余年,卿二子恒欲見毀,賴相保護,又享吾佳茗,雖潛壤朽骨,豈忘翳桑之報。及曉,于庭中獲錢十萬,似久埋者,但貫新耳。母告,二子慚之,從是禱饋愈甚。”


  《廣陵耆老傳》:“晉元帝時有老姥,每旦獨提一器茗,往市鬻之,市人競買,自旦至夕,其器不減,所得錢散路傍孤貧乞人。人或異之,州法曹縶之獄中,至夜,老姥執(zhí)所鬻茗器,從獄牖中飛出?!?/p>


  《藝術(shù)傳》:“敦煌人單道開不畏寒暑,常服小石子。所服藥有松桂蜜之氣,所余茶蘇而已?!贬尩涝撜f《續(xù)名僧傳》:“宋釋法瑤姓楊氏,河東人,永嘉中過江遇沈臺真,請真君武康小山寺,年垂懸車,飯所飲茶,永明中敕吳興禮致上京,年七十九。”


  《宋江氏家傳》:“江統(tǒng)字應(yīng)遷,愍懷太子洗馬,常上疏諫云:‘今西園賣酰面藍子菜茶之屬,虧敗國體?!?/p>


  《宋錄》:“新安王子鸞、豫章王子尚,詣曇濟道人于八公山,道人設(shè)茶茗,子尚味之曰:此甘露也,何言茶茗?!?/p>


  王微《雜詩》:“寂寂掩高閣,寥寥空廣廈。待君竟不歸,收領(lǐng)今就槚。


  鮑昭妹令暉著《香茗賦》。


  南齊世祖武皇帝遺詔:“我靈座上,慎勿以牲為祭,但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而已?!?/p>


  梁劉孝綽、謝晉安王餉米等,啟傳詔:李孟孫宣教旨,垂賜米、酒、瓜、筍、菹、脯、酢、茗八種,氣苾新城,味芳云松。江潭抽節(jié),邁昌荇之珍;疆場擢翹,越葺精之美。羞非純束野麏,裛似雪之驢;鲊異陶瓶河鯉,操如瓊之粲。茗同食粲酢,顏望楫免,千里宿舂,省三月種聚。小人懷惠,大懿難忘。陶弘景《雜錄》:“苦茶輕換膏,昔丹丘子青山君服之?!?/p>


  《后魏錄》:“瑯琊王肅仕南朝,好茗飲莼羹。及還北地,又好羊肉酪漿,人或問之:茗何如酪?肅曰:茗不堪與酪為奴?!?/p>


  《桐君錄》:“西陽武昌廬江昔陵好茗,皆東人作清茗。茗有餑,飲之宜人。凡可飲之物,皆多取其葉,天門冬、拔揳取根,皆益人。又巴東別有真茗茶,煎飲令人不眠。俗中多煮檀葉,并大皂李作茶,并冷。又南方有瓜蘆木,亦似茗,至苦澀,取為屑茶,飲亦可通夜不眠。煮鹽人但資此飲,而交廣最重,客來先設(shè),乃加以香芼輩?!独ぴ洝罚骸俺街蒌悠挚h西北三百五十里無射山,云蠻俗當吉慶之時,親族集會,歌舞于山上,山多茶樹?!?/p>


  《括地圖》:“臨遂縣東一百四十里有茶溪?!?/p>


  山謙之《吳興記》:“烏程縣西二十里有溫山,出御荈?!兑牧陥D經(jīng)》:“黃牛、荊門、女觀望州等山,茶茗出焉?!?/p>


  《永嘉圖經(jīng)》:“永嘉縣東三百里有白茶山?!?/p>


  《淮陰圖經(jīng)》:“山陽縣南二十里有茶坡?!?/p>


  《茶陵圖經(jīng)》云:“茶陵者,所謂陵谷,生茶茗焉?!薄侗静荨つ静俊罚骸败?,苦茶,味甘苦,微寒,無毒,主瘺瘡,利小便,去痰渴熱,令人少睡。秋采之苦,主下氣消食。注云:春采之?!?/p>


  《本草·菜部》:“苦茶,一名荼,一名選,一名游冬。生益州川谷山陵道傍,凌冬不死。三月三日采干。注云:疑此即是今茶,一名荼,令人不眠。本草注。”按《詩》云“誰謂荼苦”,又云“堇荼如飴”,皆苦菜也。陶謂之苦茶,木類,非菜流。茗,春采謂之苦?茶。


  《枕中方》:“療積年瘺,苦茶、蜈蚣并灸,令香熟,等分搗篩,煮甘草湯洗,以末傅之?!?/p>


  《孺子方》:“療小兒無故驚蹶,以蔥須煮服之?!?/p>

  八之出


  山南以峽州上,襄州、荊州次,衡州下,金州、梁州又下。


  淮南以光州上,義陽郡、舒州次,壽州下,蘄州、黃州又下。


  浙西以湖州上,常州次,宣州、杭州、睦州、歙州下,潤州、蘇州又下。


  劍南以彭州上,綿州、蜀州次,邛州次,雅州、瀘州下,眉州、漢州又下。


  浙東以越州上,明州、婺州次,臺州下。


  黔中生恩州、播州、費州、夷州,江南生鄂州、袁州、吉州,嶺南生福州、建州、韶州、象州。其恩、播、費、夷、鄂、袁、吉、福、建、泉、韶、象十一州未詳。往往得之,其味極佳。

  九之略


  其造具,若方春禁火之時,于野寺山園叢手而掇,乃蒸,乃舂,乃以火干之,則又棨、樸、焙、貫、相、穿、育等七事皆廢。其煮器,若松間石上可坐,則具列,廢用槁薪鼎櫪之屬,則風爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢;若瞰泉臨澗,則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下,茶可末而精者,則羅廢;若援藟躋嵒,引絙入洞,于山口灸而末之,或紙包合貯,則碾、拂末等廢;既瓢碗、筴、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之,則都籃廢。但城邑之中,王公之門,二十四器闕一則茶廢矣!

  十之圖


  以絹素或四幅或六幅,分布寫之,陳諸座隅,則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略,目擊而存,于是《茶經(jīng)》之始終備焉。

兩宋茶事:煎茶與點茶的意蘊之別

煎茶與點茶,均是兩宋時代的飲茶方式,前者是將細研作末的茶投入滾水中煎煮,后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中,然后用滾水沖點。站在宋人的立場,自然要說煎茶是古風。

作為時尚的點茶,高潮在于“點”,當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結(jié)果”才可以有風氣所推重的精好,而目光所聚,是點的一刻。士人之茶重在意境,煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。

當然這并不意味著時有雅飲之一派,凡茶必煎,又有俗飲之一派,凡茶必點。二者在日常生活中,本是既并行,又交叉。而飲茶方式的選擇,既與茶品、時地、飲茶之人相關(guān),在某種情況下,也與意境之追求相關(guān)。


《蓮社圖》局部上海博物館藏

兩宋之煎茶

煎茶與點茶,均是兩宋時代的飲茶方式,前者是將細研作末的茶投入滾水中煎煮,后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中,然后用滾水沖點。站在宋人的立場,自然要說煎茶是古風,由南唐入宋的徐鉉在詠茶之作里已經(jīng)申明“任道時新物,須依古法煎”,今人考察兩宋茶事,也認為點茶早是這一時代普遍的習俗。與陸羽《茶經(jīng)》講述煎茶法不同,宋人茶書,如蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》,所述均為點茶法,曰兩宋點茶盛行,誠然。然而與此同時,傳統(tǒng)的煎茶之習卻并未少衰,檢點付諸吟詠的茶事,可知煎茶與點茶,烹茶方式不同,器用不同,使用的場合也不同,結(jié)合繪畫作品、出土器物,這一點可以認識得更為清楚。而辨名、辨物之外,更要說明的是,煎茶以它所蘊涵的古意特為士人所重,這實在是兩宋茶事中不應(yīng)忽略的一個重要細節(jié)。

(一)煎茶用器:風爐與銚子

《蕭翼賺蘭亭圖》,是繪畫中的名品,舊題唐閻立本作,今多認為出自宋人之手。所見有遼寧省博物館藏一幅、臺北故宮博物院藏一幅。兩圖所繪煎茶情景,筆致細微,難得尤在細節(jié)的刻畫。如遼寧省博物館所藏之幅,圖中繪一“具列”,長方形的四足小矮床,上陳圓形器皿一、帶托的茶盞一,具列的編竹之跡宛然可見。藏臺北故宮博物院之幅,具列上面擺放的則是茶碾一、荷葉蓋罐一、托盞一副,器為竹編,也表現(xiàn)得很清楚。

具列之稱,見于陸羽《茶經(jīng)》,卷中“四之器”:“具列,或作床,或作架,或純木、純竹而制之,或木法竹,黃黑可扃而漆者,長三尺,闊二尺,高六寸。具列者,悉斂諸器物,悉以陳列也”。不過具列之稱,在唐宋詩文中卻很少見,常見的則是茶床。唐張籍《和陸司業(yè)習靜寄所知》“山間登竹閣,僧到出茶床”;宋王珪《宮詞》“撮角茶床金釘?!?;宋徽宗《宣和宮詞》“司珍新奏玉茶床”;又宋陳骙《南宋館閣續(xù)錄》卷六《故實》“臨幸賜宴”條,錄其儀注有:“次看盞人稍前,謝上殿,兩拜,次進御茶床?!薄熬剖钞叄鳂酚?,舉御茶床?!碧圃娝撇璐玻础恫杞?jīng)》所謂“具列”,而宋人著作中的茶床卻并非陳列茶具所專用,凡看食、看菜、匙箸、鹽碟醋樽,亦皆以茶床為陳列之具,見《夢粱錄》卷三“皇帝初九日圣節(jié)”條。不過出自禁中者,制作更為講究,故“玉”也,“金釘?!币?。論其形制,則與《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列或無太大不同,即也是下有四足之案。

煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部(摹本)遼寧省博物館藏

煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部(摹本)臺北故宮博物院藏

兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》皆繪有風爐和風爐上面的銚子。煎茶者面前一具矮案,案上一個風爐,爐旁置盂,內(nèi)里一柄水勺。此為遼寧省博物館藏品所繪。長案上面的盂,便是《茶經(jīng)》中舉出的“熟盂”,用作出水和入水?!恫杞?jīng)》卷下“五之煮”:“第二沸出水一瓢”“有頃,勢若奔濤濺沫,以所出水止之,而育其華也。”白居易《謝李六郎中寄新蜀茶》“湯添勺水煎魚眼,末下刀圭攪塵”,正是煎茶時的情景。

風爐與銚子,為煎茶所用之器?!恫杞?jīng)》卷中“四之器”:“風爐以銅鐵鑄之,如古鼎形?!薄胺踩恪保捌滹?,以連葩垂蔓、曲水方文之類。其爐,或鍛鐵為之,或運泥為之。其灰承,作三足鐵柈枱之”。煎茶的容器,《茶經(jīng)》曰,云“洪州以瓷”“萊州以石”,又或以鐵,以銀。但在兩宋卻并不流行,詩詞中習見的是“銚”與“鐺”,又或“鼎”“石鼎”“折腳鼎”“折腳鐺”。至于風爐,則有“湯爐”“茶爐”“茶灶”之稱。北宋吳則禮《周介然所惠石銚取淮水瀹茶》句云“吾人老懷丘壑情,洗君石銚盱眙城。要煎淮水作蟹眼,飯飽睡魔聊一醒”。又李光《飲茶歌》云“山東石銚海上來,活火新泉候魚目。湯多莫使云腳散,激沸須令面如粥”。當然最有名的一首是蘇軾《次韻周穜惠石銚》:“銅腥鐵澀不宜泉,愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作,龍頭拒火柄猶寒。姜新鹽少茶初熟,水漬云蒸蘚未干。自古函牛多折足,要知無腳是輕安?!碧漆尰哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷五十九“須銚”條釋銚云:“余招反,《廣雅》:鋗謂之銚?!墩f文》:溫器也。以(似)鬲,上有環(huán),山東行此音。又徒吊反,今江南行此音。銚形似鎗而無腳,上加踞龍為也?!眱伤卧娫~所云“銚”,音和義,均取后者,東坡詩便已形容得親切。

唐代銚子有浙江臨安錢寬夫婦合葬墓出土冥器中的一件。器高2厘米,口徑4.7厘米,短流之偏的口沿上橫了一個端口已殘的空心短寬柄,空心內(nèi)原初似應(yīng)再接插一段木柄?;哿铡兑袅x》所謂“鎗”,即鐺。鐺與銚,皆有長柄,柄上或飾龍頭。而銚有短流,鐺則否;鐺有三足,銚則否。詩詞或曰折腳鐺,是銚也,“要知無腳是輕安”“折腳鐺中味最長”,皆其例。至于出現(xiàn)在煎茶情景中的“鼎”,則是鐺或銚的雅稱,陸游《效蜀人煎茶戲作長句》“正須山石龍頭鼎,一試風爐蟹眼湯”,是也。上海博物館藏宋佚名《蓮社圖》所繪煎茶場景,坐在蓮花風爐上邊的正是一個龍頭柄銚子。


銀銚浙江臨安錢寬夫婦墓出

而宋代尚有一種無柄的銚子,卻是在銚子上作出三股交合的提梁,即如臺北故宮博物院藏一件北宋定窯瓷銚,又四川德陽縣孝泉鎮(zhèn)清真寺宋代窖藏銀器中的一件所謂“銀匜形器”。陜西藍田北宋呂氏家族墓地出土石銚一件,外撇的口沿下方有三個花瓣式細耳,短流之側(cè)為一對,另一個在與短流相對處。

銀銚四川德陽孝泉鎮(zhèn)

比照前舉有提梁的銚子,可知石銚的三個系耳自是用來穿系提梁。石銚原初也當是有蓋子的。傳劉松年《攆茶圖》中所繪正是此類。


《攆茶圖》局部

與銚子類似的煎茶之器尚有急須。北宋黃裳《龍鳳茶寄照覺禪師》句云“有物吞食月輪盡,鳳翥龍驤紫光隱”;“寄向仙廬引飛瀑,一簇蠅聲急須腹”,其句下自注曰:“急須,東南之茶器?!庇制洹吨x人惠茶器并茶》句有“遽命長須烹且煎,一簇蠅聲急須吐”,亦此。急須,即短流而一側(cè)有橫直柄的壺,此在唐代即已出現(xiàn)于南方,長沙窯產(chǎn)品中便很常見,或有在橫柄上作“龍上”二字者。作為煎茶用具,“急須”之器與名也傳往日本。不過不論中土還是東瀛,它的流行范圍都不算很廣。


日本之急須

風爐也多見宋人吟詠。陸游“公閑計有客,煎茶置風爐”;釋永頤《茶爐》詩:“煉泥合瓦本無功,火煖常留宿炭紅。有客適從云外至,小瓶添水作松風?!焙檫m《湯爐》:“蟹眼候松風,云腴挾霜月。爐下豈常炎,灰飛即煙滅?!庇置穲虺肌恫柙睢罚骸吧剿卤滔^,幽人綠巖畔。夜火竹聲干,春甌茗花亂。茲無雅趣兼,薪桂煩燃爨?!彼伣燥L爐。石銚與風爐本煎茶所必需,詩詞因此常常二者并舉。如黃庭堅《奉同六舅尚書詠茶碾煎烹》“風爐小鼎不須催,魚眼長隨蟹眼來”;陸游《冬晴與子坦子聿游湖上》“會挈風爐并石鼎,桃枝竹里試茶杯”;張倫《訴衷情·詠閑》“閑中一盞建溪茶。香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚,裝點野人家”。

上:白釉銚子河北曲陽縣澗磁村出土

下:白釉風爐河北曲陽縣澗磁村出土

當然銚子并不僅僅用于煎茶,但若煎茶,它卻是上選。二十世紀七十年代出自河北曲陽縣澗磁村的定窯白釉風爐與銚子,是為人熟知的唐代之例。只是這一組煎茶之器尺寸很小,當非實用之具。兩宋繪畫中,用作煎茶的風爐與銚子常常是用于點綴風雅的配景。除兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》之外,上海博物館藏南宋《白蓮社圖》,美國納爾遜-阿特金斯藝術(shù)博物館藏馬遠《西園雅集圖》、臺北故宮博物院藏宋《人物圖》,又前舉傳劉松年《攆茶圖》,畫中與風爐配套的煎茶之器,都是銚子。山西洪洞廣勝寺明應(yīng)王殿北壁元代壁畫中尚可以看到它的沿用。

廣勝寺明應(yīng)王殿北壁壁畫局部

與風爐配套的尚有一種短流的煎茶瓶。黃庭堅《謝曹子方惠二物二首》,其一即為“煎茶瓶”,句云:“短喙可候煎,枵腹不停塵。蟹眼時探穴,龍文已碎身?!薄靶费邸本洌思宀柚驕?;“龍文”,指茶餅,“龍文已碎身”,便是茶餅已細研作末,正可入于湯之老嫩合度的煎茶瓶中。起句特別點明“短喙”,可知它與用作點茶,即須注湯有力而作成長流的湯瓶不同。煎茶瓶在河北宣化下八里張匡正墓和張文藻墓的壁畫中可見,它正好坐在一個下有蓮花托座的風爐之上。兩墓時屬遼大安九年。與此形成對比的,是宣化下八里張世古墓壁畫中用作點茶的一個長流湯瓶。此墓時屬遼天慶七年,與前者約略同時,三墓與詩人生活的年代也正相當,可以互證。點茶的長流湯瓶也見于山西朔州市市政府工地遼墓壁畫,欄桿桌子上放了摞著的盞托和倒扣的幾摞茶盞,還有疊置的牙盤,桌前燎爐上坐著湯瓶。

山西朔州市市政府工地遼墓壁畫

(二)點茶用器:燎爐、湯瓶、茶筅

風爐與銚子用于煎茶,至于點茶,卻是用湯瓶,而不用銚子,馬廷鸞“磚爐石銚竹方床,何必銀瓶為瀉湯”,“石銚”“銀瓶”對舉,前者指煎茶,后者謂點茶,是茶器不同,而烹茶之法迥異。故宮藏李嵩《貨郎圖》,貨郎擔子里正有一組茶具:一摞盞托,一摞茶盞,一把長流湯瓶,一柄點茶所必需的茶筅。陜西歷史博物館藏一方北宋磚雕,畫面浮雕方桌旁邊分立的兩名侍女,其一手持盞托,上邊坐著茶盞,其一一手舉著點茶用的湯瓶,一手持茶筅,正是點茶情景。山西汾陽東龍觀宋金墓壁畫、日本京都大德寺藏南宋《五百羅漢圖·吃茶》一幅中也都有同樣的場景。


《五百羅漢圖·吃茶》日本京都大德寺藏

湯瓶煎水,一般也不取風爐,而多用“燎爐”。燎爐有圓形,也有方形,前者多見于遼,后者多見于宋,因此宋人又或稱它“方爐”。宋王安中有《睿謨殿曲宴詩》,詳記宣和元年的一次宮中之宴。詩前之長序臚舉盛況,其中說到“戶牖屏柱,茶床燎爐,皆五色琉璃,綴以夜光火齊,照耀璀璨”。茶床與茶床之用,已見前引詩文,這里以燎爐與之并舉,可知同為烹茶之器。又南宋趙蕃《海監(jiān)院惠二物戲答》“打粥泛邵州餅,候湯點上封茶。軟語方爐活火,清游斷岸飛花”,亦此。點茶之湯瓶與方爐的組合,也每見于宋代圖像,如故宮藏《春游晚歸圖》,如江蘇江陰青陽鎮(zhèn)里涇壩宋墓石槨浮雕。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同,點茶多用于宴會,包括家宴,也包括多人的雅集。兩種情景,在宋代繪畫中一一表現(xiàn)分明。驗之以宋徽宗《文會圖》,舊題唐人、實為宋代作品的《春宴圖卷》,又遼寧省博物館與故宮各有收藏的南宋《會昌九老圖》,又山西陵川縣附城鎮(zhèn)玉泉村金墓壁畫,俱可證大型聚會所用皆為上置候湯點茶之湯瓶的“方爐”,亦即王安中詩序中說到的“燎爐”。若煎茶,則前面提到的《攆茶圖》可以為例。畫面分作兩部,一邊繪高僧據(jù)案揮毫欲作書,兩學士觀坐在一旁,此為書事。另一邊繪假山花木,其旁置桌,桌上擺著玳瑁茶筒、茶盞、盞托等。桌旁一具風爐,爐上坐著帶提梁的銚子。爐旁的碾茶者用脖頸上掛著的襻膊兒摟住衣袖,正在“危坐只手旋乾坤”。張元干《浣溪沙》“棐幾明窗樂未央。熏爐茗碗是家常??蛠黹L揖對胡床。/蟹眼湯深輕泛乳,龍涎灰暖細烘香。為君行草寫秋陽”。詞與畫適可對看。


《文會圖》局部臺北故宮博物院藏

(三)煎茶與點茶的意蘊之別

作為時尚的點茶,高潮在于“點”,當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結(jié)果”才可以有風氣所推重的精好,而目光所聚,是點的一刻。士人之茶重在意境,煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。南宋洪咨夔有《作茶行》,頗道出此中意趣:“磨斫女媧補天不盡石,磅礴輪囷凝紺碧臼刳。扶桑掛日最上枝,媻跚勃窣生紋漪。吳罡小君贈我杵,阿香藁砧授我斧。斧開蒼璧粲磊磊,杵碎玄璣紛楚楚。出臼入磨光吐吞,危坐只手旋乾坤。碧瑤宮殿幾塵墮,蕊珠樓閣妝鉛翻。慢流乳泉活火鼎,淅瑟微波開溟涬?;L迸入毛骨香,雪月浸澈須眉影。太一真人走上蓮花航,維摩居士驚起獅子床。不交半談共細啜,山河日月俱清涼。桑苧翁,玉川子,款門未暇相倒屣。予方抱《易》坐虛明,參到洗心玄妙旨?!弊鞑?,即碾磨茶,陸游《秋晚雜興十二首》之五“聊將橫浦紅絲硙,自作蒙山紫筍茶”,句下自注:“鄉(xiāng)老舊謂碾磨茶為作茶。”洪詩因起首說石,舉出茶臼?!胺錾烊铡痹圃?,指茶餅。斧分茶餅,然后用茶臼粗研,再入茶磨細碾,直要它細如仙宮之塵,麗姝之粉?!奥魅槿罨鸲Γ郎⒉ㄩ_溟涬”,煎茶也,鼎指風爐?!安唤话胝劰布氞?,山河日月俱清涼”,真正是茶事的至境,于是得與茶賢接通聲氣,——陸羽、盧仝在茶詩中幾乎是不可或缺之典,煎茶自然更須用它來揭明要義,依傍這古典的記憶而持守茶事之清,而把茶事引向獨立于流俗之外的意境,結(jié)末的所謂“虛明”因此可以指實景,也可以指心境。此或近于玄思,但宋人本來是把玄思融入日常,茶事也不外如此。


《春宴圖卷》局部故宮藏

煎茶與點茶,是烹茶方法的古今之別,其中當然也還有著茶品之別,亦即常品與佳品之別。宋王觀國《學林》卷八“茶詩”條云:“茶之佳品,其色白,若碧綠色者,乃常品也。茶之佳品,芽蘗微細,不可多得,若取數(shù)多者,皆常品也。茶之佳品,皆點啜之;其煎啜之者,皆常品也?!薄褒R己茶詩曰:‘角開香滿室,爐動綠凝鐺?!≈^茶詩曰:‘末細烹還好,鐺新味更全。’此皆煎茶啜之也。煎茶啜之者,非佳品矣?!贝苏f雖然不很完全,但用來概括一般情景,大致不錯。不過付諸吟詠的兩宋茶事,煎茶與點茶之間,隱隱然又有著清與俗之別。陳與義《玉樓春·青鎮(zhèn)僧舍作》“呼兒汲水添茶鼎,甘勝吳山山下井。一甌清露一爐云,偏覺平生今日永”;林景熙《答周以農(nóng)》“一燈細語煮茶香,云影霏霏滿石床”;黃庚《對客》“詩寫梅花月,茶煎谷雨春”;陸游《雪后煎茶》:“雪液清甘漲井泉,自攜茶灶就烹煎。一毫無復關(guān)心事,不枉人間住百年?!比绱酥?,兩宋詩詞中不勝枚舉。煎茶之意古,所用之器古,因總以它不同于時尚的古雅而與詩情相依。與燎爐相比,風爐自然輕巧得多,當有攜帶之便,且與燎爐用炭不同,風爐通常用薪,則拾取不難,何況更饒山野之趣,詩所以曰“藤杖有時緣石磴,風爐隨處置茶杯”;而所謂“巖邊啟茶鑰,溪畔滌茶器。小灶松火然,深鐺雪花沸。甌中盡余綠,物外有深意”,更是煎茶獨有的雅韻。陸游《跋程正伯所藏山谷帖》:“此卷不應(yīng)攜在長安逆旅中,亦非貴人席帽金絡(luò)馬傳呼入省時所觀。程子他日幅巾筇杖,渡青衣江,相羊喚魚潭瑞草橋清泉翠樾之間,與山中人共小巢龍鶴菜飯,掃石置風爐,煮蒙頂紫茁,然后出此卷共讀,乃稱爾?!奔仍啤皰呤蔑L爐”,自然是煎茶,展卷賞帖,也要如此經(jīng)營才好。


《攆茶圖》臺北故宮博物院藏

在煎茶與點茶之別中特寓態(tài)的微意,則有蘇軾的名作《試院煎茶》:“蟹眼已過魚眼生,颼颼欲作松風鳴。蒙茸出磨細珠落,眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二,未識古人煎水意。君不見昔時李生好客手自煎,貴從活火發(fā)新泉。又不見今時潞公煎茶學西蜀,定州花瓷琢紅玉。我今貧病常苦饑,分無玉碗捧蛾眉。且學公家作茗飲,磚爐石銚行相隨。但愿一甌常及睡足日高時?!痹娫啤拔醋R古人煎水意”,蘇轍《和子瞻煎茶》“相傳煎茶只煎水,茶性仍存偏有味”,是其意。鄒浩《次韻仲孺見督烹小團》“方欲事烹煎,姜鹽以為使”,自注:“蜀人煎茶之法如此”。所謂西蜀煎茶法,便是茶湯中佐以姜鹽,前引蘇詩句有“姜新鹽少茶初熟”,亦可證,它在宋代原是作為古法而常常用于煎茶。李生句,則用唐李約煎茶故事。詩作于熙寧五年,東坡在杭州監(jiān)試。是時甫用王安石議,改取士之法,東坡有《監(jiān)試呈諸試官》詩述其事,且于其中微存諷意,《試院煎茶》則暗用當日茶事中的古今之別再度風之,“且學公家作茗飲,磚爐石銚行相隨”,實在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿。

茶事進入繪畫,煎茶與點茶也各自形成圖式,乃至成為表現(xiàn)文人風度的藝術(shù)語匯。遼寧省博物館藏元人《子方扁舟傲睨圖》,扁舟一葉,主人坐鹿皮薦,背倚懶架,肘下是書帙裹著的卷軸,身邊設(shè)一張琴,柵足案上一函書,一爐香,一副托盞,花觚里一蓬花,舟子操楫,童子煎茶,煎茶所用依然是蓮花托座風爐?!皶{(diào)度清且苦,臭味不同誰與論”,宋元時代不同流俗的煎茶之韻中,原來是“傲睨”。


《子方扁舟傲睨圖》局部(摹本)遼寧省博物館藏

飲茶當然不自陸羽始,但自陸羽和陸羽的《茶經(jīng)》出,茶便有了標格,或曰品味?!恫杞?jīng)》強調(diào)的是茶之清與潔,與之相應(yīng)的,是從采摘、制作直至飲,一應(yīng)器具的清與潔。不過《茶經(jīng)》最有意味的文字,卻在卷下“九之略”:

其造具,若方春禁火之時,于野寺山園,叢手而掇,乃蒸乃舂,乃復以火干之,則又棨、撲、焙、貫、朋、穿、育等七事皆廢。其煮器,若松間石上可坐,則具列廢。用槁薪鼎櫪之屬,則風爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗,則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下,茶可末(或作味)而精者,則羅廢。若援藟躋巖,引入洞,于山口炙而末之,或紙包合貯,則碾、拂末等廢。既瓢、碗、、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之,則都籃廢。但城邑之中,王公之門,二十四器闕一,則茶廢矣。

既入高門,則茶之清,舍精細、濟楚之待遇外,不能保存。而若依松傍巖,瞰泉臨澗,二三知己品茗于朗月清風之間,則人與事,雙清并,其器其具,其一應(yīng)之微細,皆可不論??梢哉f,此方為茶之三昧,也不妨說,《茶經(jīng)》凡不可略者,皆是為俗飲說法,唯此之可略,方是陸子心中飲茶之至境,此便最與詩人會心,其影響至宋而愈顯?!恫桎洝放c《大觀茶論》固然是雅,然而以“九之略”為衡,則依然是俗。“欲知花乳清泠味,須是眠云跂石人”,宋人深會此意。風爐石鼎,茶煙輕輕,其器古樸,其韻疏清;煎茶,保存的正是如此意境。當然這并不意味著時有雅飲之一派,凡茶必煎,又有俗飲之一派,凡茶必點。二者在日常生活中,本是既并行,又交叉。而飲茶方式的選擇,既與茶品、時地、飲茶之人相關(guān),在某種情況下,也與意境之追求相關(guān)。從另一面說,此又與詩人、畫家以胸襟氣度及創(chuàng)作背景之異而選擇不同的話題相關(guān)。南宋張栻云:“予謂建茶如臺閣勝士,草茶之佳者如山澤高人,各有風致,未易疵也”。持此以喻點茶與煎茶之別,也正合宜。

結(jié)論如是,不妨仍以煎茶之意叩諸宋人,其或應(yīng)聲而答:“不置一杯酒,唯煎兩碗茶。須知高意別,同此對梅花”。

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