摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關系，認為水文化實乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號。論述了陸羽的水學思想、茶學思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國時期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對水質資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標準，深化與提高了唐人對水質資源優(yōu)化的認知度，強化了唐人自覺保護名泉和水質的意識。此外，中茶文化對外傳播，其中也包含著中國古代的水思想和水意識、水科學。
關鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質資源優(yōu)化;鑒水分類和標準;文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關系可抵要端者，當以自詡“余齋居無事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也?！痹S氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉?！醿烧?、兩都、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長遠，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關系。實質上，茶產于山水之間，山水之自然地質屬性決定茶之品位與品性，而水文化實乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽光和空氣——自然資源三大元素構成地球上所有動植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質資源，更是人達至超然于物外的精神資源。人類文化學者認為，水文化是人類文明初始的母體文化，人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水，人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長江流域。
中國是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經》記敘中國西南部的原生茶樹為喬木，直徑可達“一尺兩尺乃至數十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關野生茶樹最早的明文記載。中國西南部地域廣闊，地貌復雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書記載的中國先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國茶業(yè)、茶經濟最早的起始地。東晉常璩撰《華陽國志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚復，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪。……桑、蠶、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤、鮮粉，皆納貢之。”這說明，此地此時所產之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來，匯入中華文明長河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來茶水待客、邀友品茗、無茶不席已成為中華民族的民風民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號，并從另一個側面驗證了費孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學術研究結論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個單獨命題來論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號。而這關系到我們怎樣重寫中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點考察“陸羽的水質資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠者。井取汲多者?！彼J為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質等會對人體健康產生不同的影響?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸巴帘∷疁\，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?！?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質可能已被污染，故用此水，必須要先挖開缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠處去取水。凡用井水，則要從人們日常汲水的井中去打水。與陸羽生活于同時代的唐詩人劉長卿在《送崔處士先適越》詩中有言：“小江潮易滿，萬井水相通?！边@很能說明此一時代唐人對水的有關認識已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對唐代的水質資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關系密不可分，并形成了其關于水質評價的認定標準，其中包含了唐人對水質資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的初步科學認識，以及引導人們開始重視對水資源、水品質的科學認識和環(huán)保理性意識。當代中國著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標準系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標準有二：一是流動，‘流水不腐’;二是無污染”。
以今天的現代水質科學技術知識來分析山泉水礦物質成分和測定天然飲用水技術標準，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標準，卻是首創(chuàng)性的，它開創(chuàng)和確立了中國古代飲用水之標準。更為重要的是，“陸羽的品水標準為后世人所認同”，“自宋元以后直到近代，出現了以賣水為業(yè)者，所賣之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認識陸羽水學思想的一個重要出發(fā)點。
相比而言，在數百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長則減，秋冬水落則美?！? 陸樹聲《煎茶七類》云：“井取多汲者，汲多則水活?！睆埓髲汀睹坊ú萏霉P談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分。”李時珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬化之源”，“井泉地脈也，人之經血象之，須取其土濃水深，源遠而質潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對唐人陸羽關于水質的優(yōu)劣和純凈與污染評定標準以及唐人對水質資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的認識基礎之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認知與評定標準和方法，無疑帶有新的生產、生活實踐和科學認識特點。此與明代城鄉(xiāng)建設和商品經濟的發(fā)展歷史條件相對等，也說明相比唐代而言，明代的茶產業(yè)和茶飲對水質、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴格得多，因為在自然環(huán)境和社會環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導因素或許更為復雜和多樣。這是茶文化研究的另一個課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學自傳》記載：“上元初，結廬于苕溪之濱，閉關對書，不雜非類，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨行野中。誦佛經，吟古詩，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達暮，至日黑興盡，號泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也?！标懹鸬囊簧c山水相伴，其知水、識水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對水質之優(yōu)劣對茶味的影響頗有心得體會，故其煮茶時極重所選之水，曾依次將天下名泉劃分為二十等級。
據唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水。”使曰：“某棹舟深入，見者累百，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚之曰：“自此南零者矣。”使蹶然大駭，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數十人皆大駭愕，李因問陸：“既如是，所經歷處之水，優(yōu)劣精可判矣?！标懺唬骸俺谝?，晉水最下?！崩钜蛎P，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚州大明寺時所發(fā)生之事，因陸羽品水時識破軍士取水不實，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也?！庇纱饲】勺C明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經后人一一品鑒，或勘定無誤。唐人對與茶學、茶藝、茶飲有關的問題，從不輕信所謂權威定論，而是要事必躬親，去實踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質。也正因此，《煎茶水記》又稱《水經》，文雖不足千字，但對陸羽《茶經·五之煮》內容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對水質資源優(yōu)化的認知度在陸羽的引導下開始走向自覺。
關于被陸羽列為“天下第二泉”的無錫惠山寺石泉水，陸羽游無錫惠山時曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也?！捍笸?，有青蓮花育于此山，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙?，至望湖閣，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長洲，東泊江陰，北淹晉陵，周圍一萬五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶?！?/p>
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已?！弦扎Q林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也。……茍無其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚文字而名揚天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國是世界上泉水最多的國度之一，與人文和旅游記憶有關的名泉大大小小以千數計，遍布全國各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時代背景下，自陸羽評定名泉之后，人們對天下名泉的認知度和喜愛度超越前代，以名泉水沏佳茗，無形中深化與提高了唐人對水質資源優(yōu)化的認知度，逐漸強化了唐人自覺保護名泉和水質的意識。然仍不免有好事者，他們對名泉的喜好達到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據唐代無名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個側面說明，名泉意識以及名泉文化已在唐代社會各個階層普及開來，并帶動唐代飲茶須以佳水配之的風尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經》問世之前，年長陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”的著名論斷，并動手調配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據《三秦志》所言，當時“病家云集，門庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無毒”，而且久服可“令人體潤，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也?！睎|晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也?！笨梢姽湃藢τ窬乃|有清醒認識，對其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學多能，除茶學之外，于詩文、音韻、小學、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學、農學、工學、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時，而且曾流寓浙江，他撰寫《茶經》時，對浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學家陳藏器的學問與卓識，不可能未有所聞，亦不可能未有所習所得。例如，《茶經·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關的古籍藥典計有《神農食經》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經》問世后，唐人競相傳抄，推動唐朝飲茶之風遍及各地?！缎绿茣る[逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風，時回紇入朝，始驅馬市茶?！痹谌绱恕吧胁璩娠L”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對山泉水的品鑒和推崇，特別是他對水質資源優(yōu)化標準的界定以及水質特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書。無錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談者然后知此山之方廣，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無沚無竇，蓄而不注。深源困地勢以順水性，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經營于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓，躁者靜，靜者勤道，道者堅固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時用不廣。亦猶無錫之政煩民貧，深源導之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩文褒揚而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩名文不絕于口，在唐山水田園詩之外，別具一格。例如，儲光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉來深澗滿，分出小池平。恬澹無人見，年年長自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽?！被矢θ健稛o錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長潺潺。作潭鏡兮澄寺內，泛巖花兮到人間。土膏脈動知春早，隈隩陰深長苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺望三井。我來結綬未經秋，已厭微官憶舊游。且復遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”(《歸去來兮辭》)的影子，但此時的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動不止“年年長自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質層面和精神層面都有了質的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產區(qū)，并一一辨析各地所產茶葉之優(yōu)劣等級。
那么，從陸羽水學思想形成基點出發(fā)，我們如何對唐代茶區(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀》記載，大禹治理天下水患，三過家門而不入，“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說的中國歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無私奉獻精神和因勢利導的科學精神，代代相傳，這無疑是陸羽水學思想形成的基點之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬物之重要思想，強調：“人，水也。男女精氣合，而水流形?！枪示哒吆我?水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正?！? 孔子從社會歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水，仁者樂山;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”(《論語·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來中國人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構了道家水思想體系。老子《道德經》有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！崩献訉λN種境界的無限延伸和提升，包含著無比深刻的思想，也奠基了中國水文化得以破除水功利唯一性的超然品質?！肚f子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉”，內化了中國人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國時期，對水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉向農田灌溉——修建大型農田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運的雙重功效，帶動農業(yè)生產力和社會經濟有了進一步發(fā)展。這理當是構成陸羽水思想形成的另一個基點。
再者，魏晉南北朝以來，農田水利的重點開發(fā)和利用向江淮流域轉移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農田水利建設又達至一個興盛階段，據《新唐書·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達1130多項，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設更是取得了新的大發(fā)展，長江流域一躍取代黃河中下游而成為全國農業(yè)經濟優(yōu)勢區(qū)位地帶，先進的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構成陸羽水思想的又一基點。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領先的中國先進水生產力終于花開花落，形成了《茶經》上所說的八大茶產區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達，推動茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎上初步形成了唐代茶產業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國性影響的經濟門類，唐中期之后隨著茶葉生產及流通的規(guī)?；魇詹铇I(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風俗，茶事日盛。據唐人李肇《國史補》記載，列入唐代貢茶的計有十四品目名茶。其中，產于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產好茶。
同時，陸羽在《茶經·一之源》提出飲茶者應作“精行儉德之人”，他將自己的水學思想與茶學思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開啟唐茶文化精神內核，一方面預示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經》問世亦標志茶學由此成為一門獨立的學問。此后，唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書，蔚成風氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對外傳播中國古代的水思想和水意識、水科學。例如，中國茶傳至朝鮮半島，韓國茶道對水質、水量、水溫和泡茶時間也有相當的講究與要求。高麗王朝時的文學家、哲學家、茶人李奎報(1169—1241)所作茶詩云：“活水香茶真味道，白云明月是家風?！薄霸u茶品水是家風，不要養(yǎng)生于世榮?！笨梢娞迫说脑u茶品水之風亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標準。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認為用茶釜所煮之水，其水質明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來謙謙君子均以水德自居，水生萬物，德行天下。故酈道元《水經注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無肉，不可居無竹?！睂Σ枵叨裕瑒t不可飲無茶。竹，無水不生;茶，無水不生。故君子之道，無水，不可與言竹;茶人之道，無水，不可與論茶!斯言誠哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會會長兼秘書長、河北省茶文化學會副會長】
中國泡茶道簡史
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丁以壽
中國泡茶道蘊釀于宋元至明朝前期，形成明中期。興盛于明朝后期，衰于清朝及民國，復興于二十世紀八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛，并遠傳朝鮮半島和日本列島，對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。
一
泡茶道的醞釀
泡茶道是中華茶道的又一代表形式，自明朝中期形成以來流行至今?！ ?/p>
泡茶有兩個來源，一是源于唐代“痷茶”，二是源于宋代點茶。
唐代陸羽《茶經·六之飲》記：“貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶。”納茶于瓶或缶中，以沸水（湯）淹泡（沃），有如后來的泡茶。陸羽倡導煎茶，故對這種“痷茶”持反對態(tài)度?！隘u茶”是指病態(tài)的、夾生的茶，具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便，于是改用有柄有流的壺來泡茶，斟茶也方便，從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實是壺泡法的萌芽。
在點茶法中，略去調膏、擊拂，便形成了末茶的沖泡，進一步將末茶改為散葉茶，就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看，其中人物都是左手持盞，右手拿湯瓶，直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風爐上出現提梁、側把、短流的煮水壺，此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶，因此推測撮泡約萌芽于南宋。
趙孟頫《斗茶圖》
文征明(1470～1559)，明代著名詩人、書畫家，與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”，畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”，擅長山水、人物、花鳥畫?！痘萆讲钑D》描繪了正德十三年（1518年）清明時節(jié)，文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山，在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具，桌邊方形竹爐上置壺烹泉，一童子在取火。尤可注意的是，爐上水壺流短，不似湯瓶的長流，因而應非點茶，而是泡茶?！ ?/p>
如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現泡茶，那么《品茶圖》則是確切地表現泡茶的。畫中茅屋正室，內置矮桌，桌上只有一壺二杯，主客對坐，相談甚歡。側室有泥爐砂壺，童子專心候火煮水。畫上自題七絕：“ 碧山深處絕塵埃，面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來?！蹦┳R：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傅對訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也。”可知該畫作于嘉靖辛卯（1531年），屋中品茶敘談者當是文征明、陸子傅二人。此畫表現的顯然是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
文征明《品茶圖》局部）
唐寅（1470～1523），字伯虎、子畏，號六如居士，明代著名書畫家，為“吳門畫派”代表人物之一。《事茗圖》畫面是青山環(huán)抱，林木蒼翠，溪流潺潺，參天古樹下，有茅屋數間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書，書案右側擺著一壺一盞等茶具，墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風煮水。畫卷上人物神態(tài)生動，環(huán)境優(yōu)雅，表現出幽人雅士品茗雅集的清幽之境，是當時文人學士山居閑適生活的真實寫照。此畫內容表現的也是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
唐寅 《事茗圖》(局部)
從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷，到明朝中期，散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說，從南宋，歷元，直至到明中葉，是泡茶道的醞釀時期。
二?泡茶道的形成
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田藝蘅，字子藝，自號隱翁。在田藝蘅之前，論水的書，有唐張又新的《煎茶水記》，宋葉清臣的《述煮茶泉品》等，但其實均是短文，不足以稱書?！吨笕∑贰纷诩尉溉?1554年)，不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等，詳論天下之水，還記錄了當時茶葉生產和烹煎方法，是關于烹茶用水的一部經典之作。書中記：“有水有茶，不可無火?！薄叭说獪?，而不知火候?！薄皽蹌t味不出，過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣，乃得點瀹之候耳?！薄爸蟛璧靡?，而飲非其人，猶汲乳泉灌嵩蕕，罪莫大焉。飲之者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！苯允墙涷炛??！ ?/p>
明朝前期，延續(xù)宋元以來的點茶法，到了中后期，泡茶法興起?！吧鷷癫桢T中，則槍旗舒暢，清翠鮮明，方為可愛?！保ā吨笕∑贰ひ瞬琛罚┰诓璁T中沖泡芽茶，這是關于明朝撮泡法的最早文獻記載，表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經開始流行?！ ?/p>
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張源，字伯淵，號樵海山人,包山（即洞庭西山，在今江蘇震澤縣）人。所著《茶錄》，有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則，每則都是張源自己的親自體驗和心得，發(fā)前人之未發(fā)?！ ?/p>
從張源《茶錄》的記載來看，泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)?！ ?/p>
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等?！ ?/p>
2.選水
關于品泉擇水，張源有精辟之論：“茶者水之神，水者茶之體。非真水莫顯其神，非精茶闔窺其體”（《茶錄·品泉》）茶與水的關系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點，“山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白?！薄傲饔邳S石為佳，瀉出青石無用。流動者愈于安靜，負陰者勝于向陽”（《茶錄·品泉》）。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真，“真源無味，真水無香”（《茶錄·品泉》）。張源還認為“雪水雖清，性感重陰，寒人脾胃，不宜多積”（《茶錄·井水不宜茶》）?！百A水甕，須置陰庭中，覆以紗帛，使承星露之氣，則英靈不散，神氣常存。假令壓以木石，封以紙箬，曝以日下，則外耗其神，內閉其氣，水神敝矣。飲茶，惟貴茶鮮水靈，茶失其鮮，水失其靈，則與溝渠水何異？”（《茶錄·貯水》）張源闡述貯水方法，尤其強調茶鮮水靈。
3.取火
“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。過于文則水性柔，柔則水為茶降；過于武則火性烈，烈則茶為水制。皆不足于中和，非茶家要旨也。”（《茶錄·火候》）
4.候湯
“湯有三大辨十五小辨?！比蟊媸牵骸耙辉恍伪?，二曰聲辨，三曰氣辨。”每大辨認又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲方是純熟?！睔獗妗叭鐨飧∫豢|、二縷、三四縷，及縷亂不分、氤氳亂繞，皆為萌湯，直至氣直沖貫，方為純熟?！保ā恫桎洝妗罚┯址Q：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。故曰湯須五沸，茶奏三奇?！保ā恫桎洝美夏邸罚┨扑渭宀?、點茶用的是末茶、粉茶，故湯用嫩不用老，明人用散葉茶在甌壺瀹泡，故水用老不用嫩?！ ?/p>
5.習茶
張源《茶錄》的茶藝是壺泡法，壺泡法的主要程序有：浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?！ ?/p>
“探湯純熟，便取起。先注少許壺中，祛蕩冷氣，傾出，然后投茶。”泡茶之前先溫壺。溫壺之后投茶，投茶量視壺的容量大小斟酌而行，不可偏多或偏少而失中正?！安瓒喙岩俗?，不可過中失正。”投茶量大了則泡出的茶“味苦香沉”，投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡?！辈鑹剡B續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌，使其涼潔，然后繼續(xù)泡茶，“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健，壺清則水性常靈?！狈煮P不宜早，早了茶的色、香、味還未蘊育好，飲用時不宜遲，遲則茶的香氣揮發(fā)?！绑P不宜早，飲不宜遲。早則茶神未發(fā)，遲則妙馥先消。”（《茶錄·泡法》）
“投茶有序，毋失其宜。”投茶有上投、中投、下投三法?！跋葴蟛?，曰下投，湯半下茶，復以湯滿，曰中投，先后湯后茶，曰上投?！保ā恫桎洝ね恫琛罚┎煌竟?jié)，采取不同的投法。春秋季中投，夏季上投，冬季下投?！ ?/p>
“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施”（《茶錄·飲茶》）
張源認為茶有真香、真色、真味，因此不能在水中加堿，茶中加料如香、花，盞中加果，“茶自有真香，有真色，有真味。一經點染，使失其真。如水中加堿，茶中著料，碗中著果，皆失真也?！保ā恫桎洝c染失真》）
“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”（《茶錄·茶道》）當然，張源的“茶道”是廣義的“茶之道”，涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道。
張源《茶錄》，第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述，是泡茶道的經典之作，標志著泡茶道的正式形成。
萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》“成于萬歷中，大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他：“每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已?！鄙纤萑?，為1565年（嘉靖四十四年）。結合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》，可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內。對對泡茶道得形成有貢獻的，還有吳寬、沈周、僧大機等人。
三?泡茶道的興盛
?。ㄒ唬┰S次紓《茶疏》集泡茶道大成
許次紓（1549-1604），字然明，號南華，錢塘人，著《茶疏》于萬歷二十五年（1597）。全書約四千七百字，有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節(jié)等三十六則?！ ?/p>
《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關于“擇水”，“清茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也?！标P于“煮水器”，“金乃水母，錫備柔剛，味不咸澀，作銚最良?！闭J為金屬作煮水器較宜，尤其是錫。又說：“茶茲于水，水籍乎器，湯成于火，四者相須，缺一則廢?！辈琛⑺?、器、火四者相輔相成，缺一則茶不成?！ ?/p>
關于“火候”，“火必以堅木炭為上，然木性未盡，尚有余煙，煙氣入湯，湯必無用。故先燒令紅，去其煙焰，兼取性力猛熾，水乃易沸。既紅之后，乃授水器，仍急扇之，愈速愈妙，毋令停手。停過之后，寧棄而再煮?！标P于“湯候”，“水一入銚，便須急煮，候有松聲，即去蓋，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微濤，是為當時；大濤鼎沸，旋至無聲，是為過時；過則湯老而香散，決不堪用?！闭J為泡茶以水有微濤為恰好，大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用。
茶具必先清潔，“湯銚甌注，最宜燥潔。每日晨興，必以沸湯蕩滌，……”茶壺宜小不宜大，“茶注宜小，不宜甚大。小則香氣氤氳，大則易于散漫。大約半升，是為適可。獨自斟酌，愈小愈佳?！辈璁T：“純白為佳，兼貴為小?！倍ǜG最貴，不易得矣。茶壺質地，“首銀次錫，”“其次內外有油瓷壺亦可”?！ ?/p>
關于“烹點”，“先握茶手中，侍湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋復定。三呼吸時，次滿傾盂內，重投壺內，用以動蕩香韻，兼色不沉滯。更三呼吸傾，以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑，馥郁鼻端。病可令起，?？闪钏?，吟壇發(fā)其逸思，談席滌其玄衿?！标P于“飲茶”，“一壺之茶，只斟再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣?！币粔夭柚荒苷鍍纱巍ｊP于客人，“惟素心同調，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯?！薄 ?/p>
許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面，集明代泡茶道之大成?！ ?/p>
?。ǘ┝_廩水火相戰(zhàn)聽松濤
羅廩（1537－1620）字高君，浙江慈溪人，著《茶解》于萬歷三十七年（1609年）。首為總論，以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂：“茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當?！酥苡萎a茶之地，采其法制，參互考訂，深有所會。遂于中隱山陽，栽植培灌，茲且十年。春夏之交，手為摘制。聊足供齋頭烹啜，論其品格，當雁行虎丘?！鄧L謂茶酒二事，至今日可稱精妙，前無古人，此亦可與深知者道耳。”（《茶解·總論》）
關于品茶，“茶須色、香、味三美具備。色以白為上，青綠次之，黃為下；香如蘭為上，如蠶豆花次之；味以甘為上，苦澀斯下矣?！薄安枭F白，白而味覺甘鮮，香氣撲鼻，乃為精品?！薄安桧毿爨?，若一吸而盡，連進數杯，全不辯味，何異傭作。”茶要慢飲細品，其與屠隆所言“有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉”同理。
關于烹茶湯候：“李南金謂當用背二涉三之際為合量，此真鑒賞家言。而羅大經懼湯過老，欲于松濤澗水后，移瓶去火，少待沸止而瀹之，不知湯既老矣，雖去火何救耶？此語亦未中竅?！毖灾欣??！ ?/p>
又謂：“山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉入甌，云光縹緲，一段幽趣，故難與俗人言?！?/p>
（三）徐勃無茶語言無味
徐勃（1570－1645），字惟起，，號興公，閩縣（今福建福州）人。喜藏書、刻書，以紅雨樓為藏書室名，積書達五萬三千卷。萬歷中與曹學佺主盟閩中詞壇，被稱“興公詩派”?！ ?/p>
徐勃曾協(xié)助福州知府喻政編《茶書》，又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》，精于茶藝，為閩中茶人領袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等，與謝肇制、周千秋等茶詩酬和（見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》）?！ ?/p>
“品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏—段幽趣；焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用，缺一不可。饗清福者，能有幾人？
王佛大常言，三日不飲酒，覺形神不復相親。余謂—日不飲茶，不獨形神不親，且語言亦覺無味矣。
幽竹山窗，鳥啼花落，獨坐展書。新茶初熟，鼻觀生香，睡魔頓卻，此樂正索解人不得也?！ ?/p>
飲茶，須擇清癯韻士為侶，始與茶理相契，若腯漢肥傖，滿身垢氣，大損香味，不可與作緣?！ ?/p>
茶事極清，烹點必假姣童、季女之手，故自有致。若付虬髯蒼頭，景色便自作惡?？v有名產，頓減聲價。”（《茗譚》）
?。ㄋ模S龍德茶飲四時
黃龍德，字驤溟，號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年（1615）前。分產、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例，但實際上乃是自創(chuàng)，內容切實，時有創(chuàng)見?！ ?/p>
“茶灶疏煙，松濤盈耳，獨烹獨啜，故自有一種樂趣。又不若與高人論道，詞客聊詩，黃冠談玄，緇衣講禪，知己論心，散人說鬼之為愈也。對此佳賓，躬為茗事，七碗下咽而兩腋清風頓起矣。較之獨啜，更覺神怡?！保ā恫枵f·八之侶》）
“飲不以時為廢興，亦不以候為可否，無往而不得其應。若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風蘿月，飲于夏也。金風玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也。僧房道院，飲何清也，山林泉石，飲何幽也。焚香鼓琴，飲何雅也。試水斗茗，飲何雄也。夢回卷把，飲何美也。古鼎金甌，飲之富貴者也。瓷瓶窯盞，飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲，更勝一籌。即有甕中百斛金陵春，當不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢，醒棄醉索，此不知茗事者不可與言飲也。”（《茶說·九之飲》）
?。ㄎ澹╆惱^儒茶試小壺
陳繼儒（1558－1639），字仲醇，號眉公、白石山樵等，華亭（今上海市松江）人，與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠，退隱小昆山南。后筑室東佘山，杜門著書。工詩善文，兼長繪畫。頗藏異書，喜鈔校舊籍。著作豐富，有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種，并輯《寶顏堂秘笈》等?！ ?/p>
“工欲善其事，必先利其器”，泡茶道的風行，離不開紫砂壺的興起，兩者相互促進。早期紫砂壺，容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味，倡導使用小壺泡茶，使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往，他的茶道理論對包括時大彬在內的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產生過影響?！ ?/p>
時大彬最初仿供春，喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響，根據文人的品味把砂壺縮小，使之更加符合品茗的趣味?！俺踝苑鹿┐旱檬郑沧鞔髩?，后游婁東，聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論，乃作小壺。幾案有一具，生人閑遠之思，前后諸名家并不能及，遂于陶人標大雅之遺，擅空群之目矣。”（吳騫《陽羨名陶錄》）時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻，被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說，也是陳繼儒造就了時大彬?！ ?/p>
陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說：“茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱?！弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈??！ ?/p>
“自古名山留以待羈人遷客，而茶以資高士，蓋造物有深意?！▽簦┘鹊檬ト酥?，又得圣人之時，第蒸、采、烹、洗，悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是，當不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興，所至載茶具，邀余于素鷗黃葉間，共相欣賞，……”（《白石樵真稿·書岕茶別論后》）陳繼儒生活的晚明時期，泡茶道流行，不但煎茶道早已絕跡，點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道，共相欣賞?！ ?/p>
陳繼儒喜對茶史也有研究，曾為夏樹芳《茶董》作序，后又自著《茶董補》，是為補夏樹芳《茶董》之不足，又別著《茶話》一書?！ ?/p>
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張岱(1597～約1689)，字宗子，一字石公，號陶庵，又號蝶庵，浙江山陰（今浙江紹興）人。他出身官宦世家，卻不曾作官，性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概：“……少為紈褲子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢，好孌童，好鮮衣，好美食，好駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹師魔，勞碌半生，皆成夢幻。年至五十，國破家亡，避跡山居，所存者破床碎幾，折鼎病琴，與殘書數帙，缺硯一方而已。布衣蔬食，常至斷炊?！睆堘分鲐S富，然流傳至今的，唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品，書中蘊含其對故國之思，文字清新率真、描繪生動，是明末小品文的佳作?！ ?/p>
明代，品茶已成時尚，各地茶館林立，成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到，崇禎年間，紹興城內有家茶店用水用茶特別講究，“泉實玉帶，茶實蘭雪。湯以旋煮，無老湯，器以進滌，無穢器。其火候湯候，有天合之者?！睆堘诽貏e喜歡這家茶館，于是就給它取了個“露兄”的店名，典出宋代米芾的“茶甘露有兄”?！?/p>
張岱是鑒茶辨水的能手，《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經過，過程十分有趣（略）。禊泉乃紹興名泉之一，曾一度被掩沒，后因張岱的發(fā)現才又重顯威名，名噪一時?！凹滓?，過斑竹庵，取水啜之，磷磷有圭角，異之，走看其色，如秋月霜空，噀天為白，又如輕嵐出岫，繚松迷石，淡淡欲散，余倉卒見井口有字畫，用帚刷之，禊泉字出，書法大似右軍，益異之。試茶，茶香發(fā)，新汲少有石腥，宿三日，氣方盡。辨禊泉者，無他法，取水入口，第撟舌舐腭，過頰即空，若無水可咽者，是為禊泉。”（《陶庵夢憶·禊泉》）張岱無意間發(fā)現禊泉，更以其專精的品水經驗，指出辨識禊泉的訣竅?！ ?/p>
張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經驗，改進家鄉(xiāng)的“日鑄茶”，名之為“蘭雪茶”?！啊检ㄈ巳肴砧T。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法，一如松蘿。他泉瀹之，香氣不出，煮禊泉，投以小罐，則香太濃郁，雜入茉莉，再三較量，用敞口瓷甌淡放之，候其冷，以旋滾湯沖瀉之，色如竹擇方解，綠粉初勻，又如山窗初曙，透紙黎光，取清妃白，傾向素瓷，真如莖素蘭同雪濤并瀉也，雪芽得其色矣，未得其氣，余戲呼之蘭雪?！保ā短这謮魬洝ぬm雪茶》）蘭雪茶蘭雪一經出現后，立即得到人們的好評，在社會上風行一時?！ ?/p>
張岱不僅嗜茶，而且識茶，從制茶到品茶，無一不精。積多年的經驗，張岱曾撰有《茶史》一書，手稿交于閔老子“細細論定”，并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此，人毋得浪言茗戰(zhàn)也?！钡痪脩?zhàn)禍四起，清兵入關后隨即南下，張岱逃難避亂，在匆促中稿本散失，只存序文，后輯于《瑯環(huán)文集》中，這是中國茶史上一大損失?！ ?/p>
除前述諸入之外，對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻的，還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復、袁宏道、李漁等人。
四?泡茶道的衰退
清代，滿族入主中原，與元蒙一樣，對漢人始終存有戒備心里，大興文字獄，士人為避禍，紛紛轉向實證、考據，流行明代的陸王心學、性靈文學、茶道藝術由盛轉衰。經過改朝換代的劇烈變動，茶道也漸呈衰勢。當然，說泡茶道入清后開始衰退，但并非消亡，而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?！ ?/p>
工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小壺沖泡青茶（烏龍茶），屬泡茶道的一種，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等?！ ?/p>
“余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋，余游武夷，到曼亭峰、天游寺諸處，僧道爭以茶獻。杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩。上口不忍譴咽，先嗅其香．再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。始覺龍井雖清．而味薄矣；陽羨雖佳，而韻遜矣。頗有玉與水晶，品格不同之故。故武夷享天下之盛名，真乃不忝。且可以瀹至三次，而其味猶未盡?！保ㄔ丁峨S園食單·茶酒單·武夷茶》）袁枚(1716－1797)，詩人、詩論家，字子才，號簡齋，生當康乾盛世，曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣，因父喪辭官歸里，在江寧城西小倉山筑隨園，又號隨園老人，著述頗豐。袁枚是杭州人，平時習慣飲江浙名茶陽羨、龍井，初時不習慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年)，袁枚上武夷山，僧道獻以武夷巖茶，小壺，小杯，嗅香、試味，徐徐咀嚼。始覺龍井雖清，不如巖茶醇厚；陽羨雖佳，不若巖茶韻致。這是最早的關于武夷巖茶的泡飲方法及品質特點，雖無工夫茶之名，卻有工夫茶之實。
“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努咀曲柄，大者可受半升許。杯盤則花瓷居多，內外寫山水人物，極工致，類非近代物。然無款志，制自何年，不能考也。爐及壺、盤各一，惟杯之數，則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾，制皆樸雅。壺、盤與杯，舊而佳者，貴如拱璧，尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺，用細炭煎至初沸，投閩茶于壺內沖之；蓋定，復遍澆其上；然后斟而細呷之，氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕，非拇戰(zhàn)轟飲者得領其風味?！保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風月·工夫茶》）俞蛟，字清源，又字六愛，號夢廠居士，乾嘉時人?！秹魪S雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室，俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等，其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間?！ ?/p>
“工夫茶，閩中最盛。茶產武彝諸山，采其茶，窨制如法?！瓑亟砸伺d砂質，龔春時大彬，不一式。每茶一壺，需爐銚三。候湯，初沸蟹眼，再沸魚眼，至聯(lián)珠沸則熟矣。水生湯嫩，過熟湯老，恰到好處頗不易，故謂天上一輪好月，人間中火候，一甌好茶，亦關緣法，不可幸致也。第一銚水熟，注空壺中，蕩之潑去；第二銚水已熟。預用器置茗葉，分兩若干，立下壺中。注水，覆以蓋，置壺銅盤內；第三銚水又熟，從壺頂灌之周四面；則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮，客至每人一甌，含其涓滴，咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲，即以為不知味，肅客出矣?！保娜兜A外史·工夫茶》）茶用武夷茶，器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等，其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。《蝶階外史》的作者寄泉，號外史，清代咸豐時人。
“潮郡尤嗜茶，其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包，大抵色香味三者兼?zhèn)?。以鼎臣制宜興壺，大若胡桃，滿貯茶葉，用堅炭煎湯，乍沸泡如蟹眼時，瀹于壺內，乃取若琛所制茶杯，高寸余，約三四器勻斟之。每杯得茶少許，再瀹再斟數杯，茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶，甚有酷嗜破產者?！保◤埿奶痘浻涡∽R》）潮州人酷嗜工夫茶，宜興小砂壺，若琛小杯，候湯、納茶、沖注、勻斟，茶的品類較多，已不限于武夷巖茶。張心泰，晚清時人?！ ?/p>
連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記：“臺人品茶，與中土異，而與漳、泉、潮相同，蓋臺多三州人，故嗜好相似?！薄败匚湟?，壺必孟臣，杯必若琛，三者為品茶之要，非此不足自豪，且不足待客。……”連橫，宇雅堂，臺灣人，生當清末民國時期，撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶，茶必武夷，壺必孟臣，杯必若深，非此不能待客。
進入民國，戰(zhàn)亂頻仍，茶道低迷。新中國成立后，受極左路線影響，包括茶道在內做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。
五?泡茶道的復興
中國茶道的復興卻是始于上個世紀八十年代，經過了上世紀八九十年代的復蘇，進入新世紀的新發(fā)展階段。
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臺灣是現代中國茶道的最早復興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實踐的人?！ ?/p>
林資堯（1941—2004），字易山，曾任臺灣中華民國茶藝協(xié)會秘書長，后轉任天仁茶藝文化基金會秘書長，長期致力于國際茶文化交流和茶道教學，尤愛茶禮，促進茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢，曾有祭孔、祭神農、祭屈原、祭陸羽等茶禮；體現大自然的運作、時節(jié)的更替，創(chuàng)作四序茶會；后來又創(chuàng)五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮，為中國茶禮的建設開拓有功?！ ?/p>
蔡榮章自1980年以來長期致力于現代茶藝的理論研究和實踐，其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室，夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現代茶藝》（臺灣中視文化出版社1984）、《茶道教室》（臺灣天下遠見出版股份有限公司2002）、《茶道基礎篇》（臺灣武陵出版有限公司2003）、《說茶之陸羽茶道》（北京燕山出版社2005）、《茶道入門三篇》（中華書局2006）等，林瑞萱著有《心經講義——茶道精神領域之探求》（臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989）等，夫婦合著有《現代茶思想集》（臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會2000）等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當代茶道的理論和實踐做出重要貢獻?！ ?/p>
范增平出版了《臺灣茶文化論》（臺北碧山巖出版社1992）、《茶藝學》（修訂版，臺北萬卷樓圖書有限公司2002）、《臺灣茶藝觀》（臺北萬卷樓圖書有限公司2003）等，吳智和出版了《中國茶藝論叢》（臺灣大立出版社1985）、《中國茶藝》（臺灣正中書局1989）等。張宏庸出版了《茶藝》（臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987）、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》（臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999）等?！ ?/p>
澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》（《農業(yè)考古》2001，4）中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設計都有一定的探索性?！ ?/p>
大陸方面，在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現的則有吳覺農、莊晚芳、張?zhí)旄！⑼瘑c、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。
莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道?！彼岢鲋袊牟璧聭恰傲⒚?、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人?！ ?/p>
張?zhí)旄Ｉ钊胙芯恐型獠璧?、茶禮，于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內涵的中國茶禮。他認為：茶尚儉、勤儉樸素；茶貴清，清正廉明；茶導和，和衷共濟；茶致靜，寧靜致遠?！ ?/p>
童啟慶出版了《習茶》（浙江攝影出版社1996）、《生活茶藝》（金盾出版社2000）、《影像中國茶道》（浙江攝影出版社2002），為現代茶藝、茶道提供了范式?！ ?/p>
陳文華不僅在《長江流域茶文化》（湖北教育出版社2004）、《中國茶文化學》（中國農業(yè)出版社2006）等著作中，對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋，而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》（《農業(yè)考古》1999，4）、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關系》（《農業(yè)考古》2002，2）、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》（《農業(yè)考古》2005，4）等論文，進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋。
余悅在《中國茶韻》（中央民族大學出版社2002）中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關系等作了精要的闡釋，他在《儒釋道和中國茶道精神》《農業(yè)考古》2006，5）、《中國茶藝的美學品格》（《農業(yè)考古》2006，2）、《中國古代的品茗空間與當代復原》（《農業(yè)考古》2006，5）等論文中進一步闡釋了茶藝美學、茶道精神?！ ?/p>
林治的《中國茶藝》（中華工商聯(lián)合出版社2000）、《中國茶道》（中華工商聯(lián)合出版社2000）、《中華茶藝集錦》（中國人口出版社2004）、《茶道養(yǎng)生》（西安：世界圖書出版公司2006）對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學基礎、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進行了有益的探索。
丁文在《茶乘》（香港天馬圖書有限公司1999）中對茶道與儒釋道的關系進行了深入的研究，袁勤跡通過實踐來詮釋現代茶藝，她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設計及表演已成為經典。
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1. 四序茶會
四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定，透過茶會，表現一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行，也不為過。
在會場內，懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在，佳茗佳人佳器生”的茶聯(lián)，烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形，而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾，象征著四序遷流，五行變易。在悠揚的古琴曲聲中，司香和司茶引導來賓入席，大家在正四方形條席人坐。司香行香禮，以香禮敬天地及賓客，然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序，手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場，先行花禮，之后入座。東面茶席是代表春季的青色，南面茶席是代表夏季的赤色桌，西面茶席是白色的秋季，北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚琴聲中，司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水，然后均勻斟進小茶盅，分敬給客人。沏茶四巡，司茶按順時針次序轉動，象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶?？腿寺勏愫?，品茗回味。賓客品味茶湯，也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉。當《梅花三弄》奏完之時，司茶起身，依序收回茶杯和茶托，并細致地清洗茶具。再度起身時，司茶行花禮。接著，與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所，通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶，完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中，既品出了茶的真趣味，又徹底得到了放松?！ ?/p>
2. 無我茶會
無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式，人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯，那就把三杯奉給左邊三位茶侶，最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數，聆聽一段音樂演奏后（也可省略），收拾茶具結束茶會。
蔡榮章先生
參加無我茶會，每人攜帶的茶具可根據茶類而定，盡量要小巧簡便?；疽笫敲咳诵鑾_泡器具，四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉（以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中）、坐墊等?！ ?/p>
到了無我茶會會場后，首先是報到抽簽，依號碼找到位置。號碼為順序排列，座位形式多用封閉式，即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數十人乃至數百人的大茶會往往是在露天舉行，均無桌椅。每人找到位置后，將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌，在座墊前鋪放一塊泡茶巾（常用包壺巾代替），上置沖泡器，泡茶巾前方是奉茶盤，內置四只茶杯，熱水瓶放在泡茶巾左側，提袋放在坐墊左側，脫下的鞋子放在坐墊左后方。當茶具等安放完畢，根據公告中的時間安排，茶會的第一階段是茶具觀摩與聯(lián)誼，這時，可在會場內走動，亦可互相拍照留念。
到了約定時間，各人開始泡茶，泡好后分茶于四只杯中，將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊，然后端奉茶盤奉茶給左側三位茶侶，奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊，左邊第二位受茶人的左邊第二位，左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了，只要將茶放在他（她）座位的泡茶巾上就好。如您在座位上，有人來奉茶，應行禮接受。待四杯茶奉齊，就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道，奉第二道茶時，用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道，奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數后，如安排演講或音樂欣賞等活動，就要安坐原位，專心聆聽，結束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子，將茶具收拾停當，清理好自己座位的場地（所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中），與大家道別散會，或繼續(xù)其他活動?！ ?/p>
無我茶會有七大精神。第一，無尊卑之分。茶會不設貴賓席，參加茶會者的座位由抽簽決定，在中心地還在邊緣地，在干燥平坦處還是潮濕低洼處，不能挑選。自己將奉茶給誰喝，自己可喝到誰奉的茶，事先并不知道。因此，不論職業(yè)職務、性別年齡、膚色國籍，人人平等；第二，無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶，而自己所品之茶卻來自右邊茶侶，人人都為他人服務，而不求對方報償；第三，無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶，由于茶類和沏泡技藝的差別，品味是不一樣的，但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶，從中感受到別人的長處，不能只喝自己喜歡的茶，而厭惡別的茶；第四，無地域流派之分。不分彼此，天下一家，以茶修德，以茶會友，奉行一碗茶中的和平友好；第五，求精進之心。自己每泡一道茶，自己都品一杯，每杯泡得如何，與他人泡的相比有何差別，要時時檢討，使自己的茶藝日益精深；第六，遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮，大家都按事先公告進行，養(yǎng)成自覺遵守約定的美德；第七，培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時，均不說話，大家用心于泡茶、奉茶、品茶，時時自覺調整，約束自己，配合他人，使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講，即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳的氣氛。
在“無我茶會”中，無尊卑之分，無地域流派之分，無報償之心，無好惡之心，求精進之心，大家以公共約定的時間和秩序為準則，因而它的包容性強，修身養(yǎng)性效果佳。“無我”與“無己”“無私”“忘我”相似，是一種哲學境界?！ ?/p>
綜上所述，泡茶道蘊釀于元代至明代前期，正式形成宇明代中期，鼎盛于明代后期，衰于清、民國。在20世紀80年代以來，重新走上復興之路。
本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”，安徽教育出版社，2007年。
本文經丁以壽授權發(fā)布。
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作者介紹
丁以壽，1963年1月生，安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農業(yè)大學茶葉專業(yè)，留校工作至今?，F為安徽農業(yè)大學茶與食品科技學院茶業(yè)系教授，茶文化方向碩士研究生導師，安徽農業(yè)大學中華茶文化研究所所長，安徽省茶業(yè)學會常務理事、副秘書長，安徽省徽茶文化研究會會長，吳覺農茶學思想研究會常務理事，中華茶人聯(lián)誼會常務理事，中國國際茶文化研究會理事、學術委員會委員?！恫栉幕盗薪滩摹?、《中國名優(yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委，《茶業(yè)通報》常務副主編。
吳從先（公元1522—1566年），字寧野，號小窗，明代歙縣人。
吳從先是晚明文學家，因長居延陵(今江蘇常州),所以撰文都署名為“延陵吳從先”；他博覽群書，才華橫溢；喜作俳諧雜說及詩賦文章，所作小品文成就頗高，不僅是見識超群，而且是“妙絕一時”；以致在當時頗有影響。
吳從先豪爽重義且又灑脫純真；他慷慨澹漠，慕游俠，重然諾；自云“歷試諸艱，毀多于譽”。但是他與很多名士都有密切的來往，“嘗師事馮夢楨，與湯賓尹、黃汝亭、何偉然”以及陳繼儒等均有交往；友人則稱其是“慷慨淡漠，好讀書，多著述，世以文稱之”。
吳從先編撰的四部文集都是以“小窗”命名的，分別叫《小窗清紀》、《小窗艷紀》、《小窗別紀》和《小窗自紀》；其實，“小窗”二字乃是吳從先的室名別號；明人何偉然《小窗清紀序》則說：“燕園，寧野之別業(yè)，小窗，燕園之別竇；清紀，小窗之別述也?！庇纱丝芍?，吳從先的號和室名以及《小窗四紀》書名中的所謂“小窗”，乃是指他的別墅燕園之別竇。而吳從先自己對“小窗”二字也是情有獨鐘的；他在《小窗自紀》中有好幾條清言使用過這個詞兒；如“石上藤蘿，墻頭薜荔，小窗幽致，絕勝深山。加以明月照映，秋色相侵，物外之情，盡堪閑適。”又如“小窗偃臥，月影到窗，或逗留于梧桐，或搖亂于楊柳，翠華撲被，俗骨俱仙，自從竹里流來，如自蒼云吐出”等等。
吳從先的《小窗自紀》一摒傳統(tǒng)文學泥古、僵硬的文風，獨抒性靈，不囿格套；他將為人處世之智慧法則，治家教子之諄諄話語，修身養(yǎng)性之道理箴言，娓娓道來，雅俗共賞，啟人深思；可謂是“透蕓窗，捕靈感，繪境界……”倘若是細細閱讀，是否正如幽靜庭院中，信步閑踱，舉首望月，身披一襲清涼月輝般地飄逸優(yōu)雅、性展靈舒呢？“幽人清課，詎但啜茗焚香；雅士高盟，不在題詩揮翰；”當然，還需要有一壺好茶……
吳從先喜茶愛茶且了解茶，他著有茶書一部及茶文一篇，自撰茶語十余條，采錄茶事四十余則；尤以《茶德頌》令人稱道……吳從先還常常有“邀素友”、“結清盟” 的雅趣，朋友間經常是有“焚香煮茗，把酒吟詩”的雅集；倘若是獨自一人呢？那他將是“帶雨有時種竹，關門無事鋤花；拈筆閑刪舊句，汲泉幾試新茶?！币只蚴恰懊S獨坐，茶頻煮，七碗后氣爽神清；竹榻斜眠書漫拋，一枕余，心閑夢穩(wěn)……”吳從先還會悠閑地在茅屋中獨自打坐，讓茶爐上烹煮著香茗；在品飲七碗（語出唐人盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》）過后，頓覺神清氣爽；如是，他在竹榻上斜靠著，不覺進入夢鄉(xiāng)，手中書卷散亂地拋在一邊，一枕春夢之余，心思悠閑，夢境也安穩(wěn)……“醒來命取榐櫛發(fā)，汲石澗流泉，烹云芽一啜，覺兩腋生風?！贝饲榇司?，可謂是“千載奇逢，無如好書良友；一生清福，只在碗茗爐煙”。作為一介布衣，吳從先飲茶到了這個份上，不僅是一種享受和意境，亦是一生的清福！
吳從先飲茶真的是深得三味。他對明代品飲方法的變革及風氣的變化甚為贊賞：“論啜茗，則今人較勝昔人，不作鳳餅、龍團，損自然之清味；至于飲，則今人大非夙昔，不解酒趣,但逐羽觴。吾思古人，實獲我心。茶中著料，碗中著果，譬如玉貌加脂，蛾眉著黛，翻累本色。……煎茶非漫浪，要須人品與茶相得，故其法往往傳于高流隱逸，有煙霞泉石磊落胸次者?！彼裕瑓菑南仍谡務擄嫴璧那逑慊蜃涛稌r說：現在的確比古人強一些，因為不再做什么鳳餅、龍團之類的去損壞那自然的清香味道。把茶做得像餅子一樣，上面還印制有龍鳳圖案，高貴是高貴，但卻一定要經過加工，自然會破壞掉茶本身的清香質地……吳從先所推崇的自然的、清香的茶葉，是明代流行的炒青工藝的散茶綠茶——松蘿茶；其緣由是：松蘿茶的炒青制法不僅開創(chuàng)了綠茶焙制的一個流派，也因為工藝獨特和品質超群而征服了眾多文人墨客……如是，愛茶的吳從先自然也是推崇備至。
因為松蘿茶的誕生不僅使茶的加工制作方法發(fā)生了革命性的變革，而且使茶的品飲形式也隨之煥然一新……也就是說，松蘿茶的出現，使得唐煮、宋點飲茶法失去了存在的價值；于是，簡便易行的“沖瀹”法便應運而生了?！板嫹ā彼追Q“沖泡”，是指將散茶直接放入茶器中以沸水沖泡，不但簡便易行，也最能得茶之真香、真味。所以，在“開千古飲茶之宗”的明代，由于書畫名家、山人處士、方外僧道、軒冕之徒的茶人在飲茶的過程中，知其味、識其趣，給予了松蘿茶極高的評價。吳從先亦是情不自禁的在《茗說》中說：“松蘿，予土產也。色如梨花，香如蘭蕊，飲如嚼雪。種愈佳則色愈白，即經宿無茶痕，固足美也。秋雪白片子，更輕清若空。但香大惹人。難欠貯，非常家不能藏耳。真者其妙若此。略溷他地一片。色遂作惡。不可觀矣。然松蘿地如掌。所產幾許。而求者四方云至，安得不以他溷耶。”
據《歙縣志》記載：“舊志載明降慶間（1567～1572），僧大方住休之松蘿山，制法精炒，郡邑師其法，因稱茶曰松蘿……”歙縣茶有的雖“本軼松蘿上……因系仿松蘿制法，也概名松蘿茶”。而歙縣紫霞山（貢）茶，也因為是“最上品”，故也稱為松蘿茶。同時，與松蘿山毗鄰的歙縣北源茶，也被稱為北源松蘿，以享其名也。又據清代陸延燦《續(xù)茶經》中引自《隨見錄》的一段記述：“松蘿茶，近來人稱出產于紫霞山的最好，另外還有南源、北源等名色”。其實，因為產地和產量的原因，真正的松蘿茶卻是很少的。所以，吳從先不無自豪地說，松蘿茶是我家鄉(xiāng)的土產，其色澤如梨花鮮白，香氣如豆蕊，品飲如嚼雪。品種越好，色澤越白，即使經過一夜，茶盞四周也沒有茶痕，本來足以稱美。真正的松蘿茶如此精妙，略微混入一片其他地方的茶葉，色澤就被破壞，不可觀瞻了。然而，松蘿茶的真正產地很小，所產有限，可是四方前來索求的人云集而至，怎么會不混入其他茶葉呢?
吳從先在《茗說》中又說：“秋露白片子，更輕清若空，但香大惹人，難久貯，非富家不能藏耳。真者其妙若此，略混他地一片，色遂作惡，不可觀矣?！边@里的意思是：松蘿子是當地出產的茗茶,它的顏色像梨花一樣，香味又如同豆蕊一般，品嘗起來其味道就好比是雪水。凡是茶的種子越好的茶，那么煎煮出來的茶湯的顏色就越柔白，即使是放置了一夜，茶盞周圍也不會有任何茶痕，本來是十分美妙的。
至于說秋露白片子茶則更為輕清若空，它的香味很大，非常受人們的喜愛，只是這種香味難以持久的貯存，若不是大戶的富庶人家，是很難能夠做到很好的儲藏這種茶的。不過只有真正的秋露白片子茶的妙處是這樣樣，要是稍微混雜進去一些其他的茶，那么他的色貌就會變得不似那樣，就沒有什么值得觀賞的了。吳從先不僅欣賞自己家鄉(xiāng)的茶，他對茶葉的采、藏、烹等，也有著自己的見識；他認為“采茶欲精，藏茶欲燥，烹茶欲潔。茶見日而味奪，墨見日而色灰……”以致他常常是“余嘗凈一室，置一幾，陳幾種快意書，放一本舊法帖;古鼎焚香，素麈揮塵，意思小倦，暫休竹榻。餉時而起，則啜苦茗，信手寫漢書幾行，隨意觀古畫數幅。心目間，覺灑灑靈空，面上俗塵，當亦撲去三寸?！?/span>
自古以來，書與茶相伴，茶與書結緣，形影相隨，情深意濃；而以書佐茶，自是古今文人雅士的愛好與追求。吳從先則是將喝茶與讀書聯(lián)系起來:“讀忠烈傳，宜吹笙鼓瑟以揚芳;讀奸佞論，宜擊劍捉酒以消憤?！睂⒆x書與品茶合二為一，是何等的瀟灑、快意??？！尤其是他的小品，雖是寥寥數語，卻是記述了他的情感，且融品茗、寫景、抒情、人生感悟于一爐，真是妙絕。在中國茶文化研究中，吳從先的《小窗四紀》是一個尚未被人們認識的茶文獻園地；尤其是《茗說》等著作，無疑是珍貴的茶文化史料；如《茶德頌》全文幾乎是通篇用典，處處緊扣茶事，描繪出“維悅志之靈根，鼓穆清于玉川，感知已于竟陵”的別樣情懷以及高雅情趣……吳從先不僅是寫了嗜茗之趣，而且歌頌了茶德之功；讀來也是那樣的清晰、那樣的清徹；可謂是另有深味，意境無窮……總之，吳從先的茶論思想；完全可以用一個字來概括，那就是‘清’！茶話為‘清語’，茶事為‘清事’，飲茶為‘清享’，品茶為‘清韻’；甚至是因地利之便，能品嘗到劉伯芻七等之水，他認為也是享“清?！薄?/span>
人生難得一“清”，吳從先卻是律己求“清”；他有詩曰：“清如秋菊何妨瘦，廉似梅花不畏寒。平生修得隨緣性，布衣陋室亦知足。”在吳從先看來，“千載奇逢，無如好書良友；一生清福，只在茗碗爐煙?！闭驗椤扒濉?，才能“茗碗相對，可免玄塵之想”。想來，吳從先的系列茶論與茶學思想，是處處圍繞著一個“清”字，這也正是他理解和追求的品茗境界與茶道精神。
鄭毅 ?徽茶文化研究中心副主任
摘自：2018.12《徽茶》【茶聞軼事】欄目
