中國泡茶道簡史
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丁以壽
中國泡茶道蘊釀于宋元至明朝前期，形成明中期。興盛于明朝后期，衰于清朝及民國，復興于二十世紀八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛，并遠傳朝鮮半島和日本列島，對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。
一
泡茶道的醞釀
泡茶道是中華茶道的又一代表形式，自明朝中期形成以來流行至今。
泡茶有兩個來源，一是源于唐代“痷茶”，二是源于宋代點茶。
唐代陸羽《茶經·六之飲》記：“貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶。”納茶于瓶或缶中，以沸水（湯）淹泡（沃），有如后來的泡茶。陸羽倡導煎茶，故對這種“痷茶”持反對態(tài)度。“痷茶”是指病態(tài)的、夾生的茶，具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便，于是改用有柄有流的壺來泡茶，斟茶也方便，從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實是壺泡法的萌芽。
在點茶法中，略去調膏、擊拂，便形成了末茶的沖泡，進一步將末茶改為散葉茶，就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看，其中人物都是左手持盞，右手拿湯瓶，直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風爐上出現提梁、側把、短流的煮水壺，此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶，因此推測撮泡約萌芽于南宋。
趙孟頫《斗茶圖》
文征明(1470～1559)，明代著名詩人、書畫家，與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”，畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”，擅長山水、人物、花鳥畫。《惠山茶會圖》描繪了正德十三年（1518年）清明時節(jié)，文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山，在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具，桌邊方形竹爐上置壺烹泉，一童子在取火。尤可注意的是，爐上水壺流短，不似湯瓶的長流，因而應非點茶，而是泡茶?！ ?/p>
如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現泡茶，那么《品茶圖》則是確切地表現泡茶的。畫中茅屋正室，內置矮桌，桌上只有一壺二杯，主客對坐，相談甚歡。側室有泥爐砂壺，童子專心候火煮水。畫上自題七絕：“ 碧山深處絕塵埃，面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來?！蹦┳R：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傅對訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也?！笨芍摦嬜饔诩尉感撩?531年），屋中品茶敘談者當是文征明、陸子傅二人。此畫表現的顯然是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
文征明《品茶圖》局部）
唐寅（1470～1523），字伯虎、子畏，號六如居士，明代著名書畫家，為“吳門畫派”代表人物之一?！妒萝鴪D》畫面是青山環(huán)抱，林木蒼翠，溪流潺潺，參天古樹下，有茅屋數間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書，書案右側擺著一壺一盞等茶具，墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風煮水。畫卷上人物神態(tài)生動，環(huán)境優(yōu)雅，表現出幽人雅士品茗雅集的清幽之境，是當時文人學士山居閑適生活的真實寫照。此畫內容表現的也是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
唐寅 《事茗圖》(局部)
從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷，到明朝中期，散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說，從南宋，歷元，直至到明中葉，是泡茶道的醞釀時期。
二?泡茶道的形成
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田藝蘅，字子藝，自號隱翁。在田藝蘅之前，論水的書，有唐張又新的《煎茶水記》，宋葉清臣的《述煮茶泉品》等，但其實均是短文，不足以稱書?！吨笕∑贰纷诩尉溉?1554年)，不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等，詳論天下之水，還記錄了當時茶葉生產和烹煎方法，是關于烹茶用水的一部經典之作。書中記：“有水有茶，不可無火?！薄叭说獪颍恢鸷?。”“湯嫩則味不出，過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣，乃得點瀹之候耳。”“煮茶得宜，而飲非其人，猶汲乳泉灌嵩蕕，罪莫大焉。飲之者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！苯允墙涷炛??！ ?/p>
明朝前期，延續(xù)宋元以來的點茶法，到了中后期，泡茶法興起?！吧鷷癫桢T中，則槍旗舒暢，清翠鮮明，方為可愛?！保ā吨笕∑贰ひ瞬琛罚┰诓璁T中沖泡芽茶，這是關于明朝撮泡法的最早文獻記載，表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經開始流行?！ ?/p>
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張源，字伯淵，號樵海山人,包山（即洞庭西山，在今江蘇震澤縣）人。所著《茶錄》，有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則，每則都是張源自己的親自體驗和心得，發(fā)前人之未發(fā)?！ ?/p>
從張源《茶錄》的記載來看，泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等?！ ?/p>
2.選水
關于品泉擇水，張源有精辟之論：“茶者水之神，水者茶之體。非真水莫顯其神，非精茶闔窺其體”（《茶錄·品泉》）茶與水的關系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點，“山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白?！薄傲饔邳S石為佳，瀉出青石無用。流動者愈于安靜，負陰者勝于向陽”（《茶錄·品泉》）。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真，“真源無味，真水無香”（《茶錄·品泉》）。張源還認為“雪水雖清，性感重陰，寒人脾胃，不宜多積”（《茶錄·井水不宜茶》）?！百A水甕，須置陰庭中，覆以紗帛，使承星露之氣，則英靈不散，神氣常存。假令壓以木石，封以紙箬，曝以日下，則外耗其神，內閉其氣，水神敝矣。飲茶，惟貴茶鮮水靈，茶失其鮮，水失其靈，則與溝渠水何異？”（《茶錄·貯水》）張源闡述貯水方法，尤其強調茶鮮水靈。
3.取火
“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。過于文則水性柔，柔則水為茶降；過于武則火性烈，烈則茶為水制。皆不足于中和，非茶家要旨也。”（《茶錄·火候》）
4.候湯
“湯有三大辨十五小辨?！比蟊媸牵骸耙辉恍伪?，二曰聲辨，三曰氣辨?！泵看蟊嬲J又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲方是純熟?！睔獗妗叭鐨飧∫豢|、二縷、三四縷，及縷亂不分、氤氳亂繞，皆為萌湯，直至氣直沖貫，方為純熟?！保ā恫桎洝妗罚┯址Q：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。故曰湯須五沸，茶奏三奇。”（《茶錄·湯用老嫩》）唐宋煎茶、點茶用的是末茶、粉茶，故湯用嫩不用老，明人用散葉茶在甌壺瀹泡，故水用老不用嫩?！ ?/p>
5.習茶
張源《茶錄》的茶藝是壺泡法，壺泡法的主要程序有：浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?！ ?/p>
“探湯純熟，便取起。先注少許壺中，祛蕩冷氣，傾出，然后投茶?！迸莶柚跋葴貕?。溫壺之后投茶，投茶量視壺的容量大小斟酌而行，不可偏多或偏少而失中正。“茶多寡宜酌，不可過中失正?！蓖恫枇看罅藙t泡出的茶“味苦香沉”，投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡?！辈鑹剡B續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌，使其涼潔，然后繼續(xù)泡茶，“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健，壺清則水性常靈?！狈煮P不宜早，早了茶的色、香、味還未蘊育好，飲用時不宜遲，遲則茶的香氣揮發(fā)?！绑P不宜早，飲不宜遲。早則茶神未發(fā)，遲則妙馥先消。”（《茶錄·泡法》）
“投茶有序，毋失其宜?！蓖恫栌猩贤?、中投、下投三法?！跋葴蟛?，曰下投，湯半下茶，復以湯滿，曰中投，先后湯后茶，曰上投。”（《茶錄·投茶》）不同季節(jié)，采取不同的投法。春秋季中投，夏季上投，冬季下投?！ ?/p>
“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施”（《茶錄·飲茶》）
張源認為茶有真香、真色、真味，因此不能在水中加堿，茶中加料如香、花，盞中加果，“茶自有真香，有真色，有真味。一經點染，使失其真。如水中加堿，茶中著料，碗中著果，皆失真也?！保ā恫桎洝c染失真》）
“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”（《茶錄·茶道》）當然，張源的“茶道”是廣義的“茶之道”，涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道?！ ?/p>
張源《茶錄》，第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述，是泡茶道的經典之作，標志著泡茶道的正式形成。
萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》“成于萬歷中，大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他：“每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已。”上溯三十年，為1565年（嘉靖四十四年）。結合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》，可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內。對對泡茶道得形成有貢獻的，還有吳寬、沈周、僧大機等人。
三?泡茶道的興盛
（一）許次紓《茶疏》集泡茶道大成
許次紓（1549-1604），字然明，號南華，錢塘人，著《茶疏》于萬歷二十五年（1597）。全書約四千七百字，有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節(jié)等三十六則?！ ?/p>
《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關于“擇水”，“清茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”關于“煮水器”，“金乃水母，錫備柔剛，味不咸澀，作銚最良?！闭J為金屬作煮水器較宜，尤其是錫。又說：“茶茲于水，水籍乎器，湯成于火，四者相須，缺一則廢?！辈?、水、器、火四者相輔相成，缺一則茶不成?！ ?/p>
關于“火候”，“火必以堅木炭為上，然木性未盡，尚有余煙，煙氣入湯，湯必無用。故先燒令紅，去其煙焰，兼取性力猛熾，水乃易沸。既紅之后，乃授水器，仍急扇之，愈速愈妙，毋令停手。停過之后，寧棄而再煮?！标P于“湯候”，“水一入銚，便須急煮，候有松聲，即去蓋，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微濤，是為當時；大濤鼎沸，旋至無聲，是為過時；過則湯老而香散，決不堪用?！闭J為泡茶以水有微濤為恰好，大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用。
茶具必先清潔，“湯銚甌注，最宜燥潔。每日晨興，必以沸湯蕩滌，……”茶壺宜小不宜大，“茶注宜小，不宜甚大。小則香氣氤氳，大則易于散漫。大約半升，是為適可。獨自斟酌，愈小愈佳。”茶甌：“純白為佳，兼貴為小?！倍ǜG最貴，不易得矣。茶壺質地，“首銀次錫，”“其次內外有油瓷壺亦可”。
關于“烹點”，“先握茶手中，侍湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋復定。三呼吸時，次滿傾盂內，重投壺內，用以動蕩香韻，兼色不沉滯。更三呼吸傾，以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑，馥郁鼻端。病可令起，疲可令爽，吟壇發(fā)其逸思，談席滌其玄衿?！标P于“飲茶”，“一壺之茶，只斟再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣?！币粔夭柚荒苷鍍纱?。關于客人，“惟素心同調，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯?！薄 ?/p>
許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面，集明代泡茶道之大成?！ ?/p>
?。ǘ┝_廩水火相戰(zhàn)聽松濤
羅廩（1537－1620）字高君，浙江慈溪人，著《茶解》于萬歷三十七年（1609年）。首為總論，以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂：“茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當。……乃周游產茶之地，采其法制，參互考訂，深有所會。遂于中隱山陽，栽植培灌，茲且十年。春夏之交，手為摘制。聊足供齋頭烹啜，論其品格，當雁行虎丘?！鄧L謂茶酒二事，至今日可稱精妙，前無古人，此亦可與深知者道耳?！保ā恫杞狻た傉摗罚 ?/p>
關于品茶，“茶須色、香、味三美具備。色以白為上，青綠次之，黃為下；香如蘭為上，如蠶豆花次之；味以甘為上，苦澀斯下矣?！薄安枭F白，白而味覺甘鮮，香氣撲鼻，乃為精品?！薄安桧毿爨?，若一吸而盡，連進數杯，全不辯味，何異傭作?！辈枰嫾毱?，其與屠隆所言“有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉”同理。
關于烹茶湯候：“李南金謂當用背二涉三之際為合量，此真鑒賞家言。而羅大經懼湯過老，欲于松濤澗水后，移瓶去火，少待沸止而瀹之，不知湯既老矣，雖去火何救耶？此語亦未中竅?！毖灾欣怼！ ?/p>
又謂：“山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉入甌，云光縹緲，一段幽趣，故難與俗人言?！?/p>
（三）徐勃無茶語言無味
徐勃（1570－1645），字惟起，，號興公，閩縣（今福建福州）人。喜藏書、刻書，以紅雨樓為藏書室名，積書達五萬三千卷。萬歷中與曹學佺主盟閩中詞壇，被稱“興公詩派”。
徐勃曾協助福州知府喻政編《茶書》，又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》，精于茶藝，為閩中茶人領袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等，與謝肇制、周千秋等茶詩酬和（見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》）?！ ?/p>
“品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏—段幽趣；焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用，缺一不可。饗清福者，能有幾人？
王佛大常言，三日不飲酒，覺形神不復相親。余謂—日不飲茶，不獨形神不親，且語言亦覺無味矣?！ ?/p>
幽竹山窗，鳥啼花落，獨坐展書。新茶初熟，鼻觀生香，睡魔頓卻，此樂正索解人不得也?！ ?/p>
飲茶，須擇清癯韻士為侶，始與茶理相契，若腯漢肥傖，滿身垢氣，大損香味，不可與作緣?！ ?/p>
茶事極清，烹點必假姣童、季女之手，故自有致。若付虬髯蒼頭，景色便自作惡?？v有名產，頓減聲價?！保ā盾T》）
?。ㄋ模S龍德茶飲四時
黃龍德，字驤溟，號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年（1615）前。分產、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例，但實際上乃是自創(chuàng)，內容切實，時有創(chuàng)見?！ ?/p>
“茶灶疏煙，松濤盈耳，獨烹獨啜，故自有一種樂趣。又不若與高人論道，詞客聊詩，黃冠談玄，緇衣講禪，知己論心，散人說鬼之為愈也。對此佳賓，躬為茗事，七碗下咽而兩腋清風頓起矣。較之獨啜，更覺神怡?！保ā恫枵f·八之侶》）
“飲不以時為廢興，亦不以候為可否，無往而不得其應。若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風蘿月，飲于夏也。金風玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也。僧房道院，飲何清也，山林泉石，飲何幽也。焚香鼓琴，飲何雅也。試水斗茗，飲何雄也。夢回卷把，飲何美也。古鼎金甌，飲之富貴者也。瓷瓶窯盞，飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲，更勝一籌。即有甕中百斛金陵春，當不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢，醒棄醉索，此不知茗事者不可與言飲也?！保ā恫枵f·九之飲》）
?。ㄎ澹╆惱^儒茶試小壺
陳繼儒（1558－1639），字仲醇，號眉公、白石山樵等，華亭（今上海市松江）人，與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠，退隱小昆山南。后筑室東佘山，杜門著書。工詩善文，兼長繪畫。頗藏異書，喜鈔校舊籍。著作豐富，有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種，并輯《寶顏堂秘笈》等?！ ?/p>
“工欲善其事，必先利其器”，泡茶道的風行，離不開紫砂壺的興起，兩者相互促進。早期紫砂壺，容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味，倡導使用小壺泡茶，使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往，他的茶道理論對包括時大彬在內的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產生過影響?！ ?/p>
時大彬最初仿供春，喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響，根據文人的品味把砂壺縮小，使之更加符合品茗的趣味?！俺踝苑鹿┐旱檬?，喜作大壺，后游婁東，聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論，乃作小壺。幾案有一具，生人閑遠之思，前后諸名家并不能及，遂于陶人標大雅之遺，擅空群之目矣?！保▍球q《陽羨名陶錄》）時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻，被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說，也是陳繼儒造就了時大彬?！ ?/p>
陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說：“茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱?！弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈摺！ ?/p>
“自古名山留以待羈人遷客，而茶以資高士，蓋造物有深意?！▽簦┘鹊檬ト酥?，又得圣人之時，第蒸、采、烹、洗，悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是，當不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興，所至載茶具，邀余于素鷗黃葉間，共相欣賞，……”（《白石樵真稿·書岕茶別論后》）陳繼儒生活的晚明時期，泡茶道流行，不但煎茶道早已絕跡，點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道，共相欣賞?！ ?/p>
陳繼儒喜對茶史也有研究，曾為夏樹芳《茶董》作序，后又自著《茶董補》，是為補夏樹芳《茶董》之不足，又別著《茶話》一書?！ ?/p>
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張岱(1597～約1689)，字宗子，一字石公，號陶庵，又號蝶庵，浙江山陰（今浙江紹興）人。他出身官宦世家，卻不曾作官，性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概：“……少為紈褲子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢，好孌童，好鮮衣，好美食，好駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹師魔，勞碌半生，皆成夢幻。年至五十，國破家亡，避跡山居，所存者破床碎幾，折鼎病琴，與殘書數帙，缺硯一方而已。布衣蔬食，常至斷炊?！睆堘分鲐S富，然流傳至今的，唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品，書中蘊含其對故國之思，文字清新率真、描繪生動，是明末小品文的佳作?！ ?/p>
明代，品茶已成時尚，各地茶館林立，成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到，崇禎年間，紹興城內有家茶店用水用茶特別講究，“泉實玉帶，茶實蘭雪。湯以旋煮，無老湯，器以進滌，無穢器。其火候湯候，有天合之者。”張岱特別喜歡這家茶館，于是就給它取了個“露兄”的店名，典出宋代米芾的“茶甘露有兄”。
張岱是鑒茶辨水的能手，《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經過，過程十分有趣（略）。禊泉乃紹興名泉之一，曾一度被掩沒，后因張岱的發(fā)現才又重顯威名，名噪一時?！凹滓?，過斑竹庵，取水啜之，磷磷有圭角，異之，走看其色，如秋月霜空，噀天為白，又如輕嵐出岫，繚松迷石，淡淡欲散，余倉卒見井口有字畫，用帚刷之，禊泉字出，書法大似右軍，益異之。試茶，茶香發(fā)，新汲少有石腥，宿三日，氣方盡。辨禊泉者，無他法，取水入口，第撟舌舐腭，過頰即空，若無水可咽者，是為禊泉。”（《陶庵夢憶·禊泉》）張岱無意間發(fā)現禊泉，更以其專精的品水經驗，指出辨識禊泉的訣竅。
張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經驗，改進家鄉(xiāng)的“日鑄茶”，名之為“蘭雪茶”?！啊检ㄈ巳肴砧T。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法，一如松蘿。他泉瀹之，香氣不出，煮禊泉，投以小罐，則香太濃郁，雜入茉莉，再三較量，用敞口瓷甌淡放之，候其冷，以旋滾湯沖瀉之，色如竹擇方解，綠粉初勻，又如山窗初曙，透紙黎光，取清妃白，傾向素瓷，真如莖素蘭同雪濤并瀉也，雪芽得其色矣，未得其氣，余戲呼之蘭雪?！保ā短这謮魬洝ぬm雪茶》）蘭雪茶蘭雪一經出現后，立即得到人們的好評，在社會上風行一時?！ ?/p>
張岱不僅嗜茶，而且識茶，從制茶到品茶，無一不精。積多年的經驗，張岱曾撰有《茶史》一書，手稿交于閔老子“細細論定”，并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此，人毋得浪言茗戰(zhàn)也?！钡痪脩?zhàn)禍四起，清兵入關后隨即南下，張岱逃難避亂，在匆促中稿本散失，只存序文，后輯于《瑯環(huán)文集》中，這是中國茶史上一大損失。
除前述諸入之外，對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻的，還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復、袁宏道、李漁等人。
四?泡茶道的衰退
清代，滿族入主中原，與元蒙一樣，對漢人始終存有戒備心里，大興文字獄，士人為避禍，紛紛轉向實證、考據，流行明代的陸王心學、性靈文學、茶道藝術由盛轉衰。經過改朝換代的劇烈變動，茶道也漸呈衰勢。當然，說泡茶道入清后開始衰退，但并非消亡，而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?！ ?/p>
工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小壺沖泡青茶（烏龍茶），屬泡茶道的一種，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等?！ ?/p>
“余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋，余游武夷，到曼亭峰、天游寺諸處，僧道爭以茶獻。杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩。上口不忍譴咽，先嗅其香．再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。始覺龍井雖清．而味薄矣；陽羨雖佳，而韻遜矣。頗有玉與水晶，品格不同之故。故武夷享天下之盛名，真乃不忝。且可以瀹至三次，而其味猶未盡?！保ㄔ丁峨S園食單·茶酒單·武夷茶》）袁枚(1716－1797)，詩人、詩論家，字子才，號簡齋，生當康乾盛世，曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣，因父喪辭官歸里，在江寧城西小倉山筑隨園，又號隨園老人，著述頗豐。袁枚是杭州人，平時習慣飲江浙名茶陽羨、龍井，初時不習慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年)，袁枚上武夷山，僧道獻以武夷巖茶，小壺，小杯，嗅香、試味，徐徐咀嚼。始覺龍井雖清，不如巖茶醇厚；陽羨雖佳，不若巖茶韻致。這是最早的關于武夷巖茶的泡飲方法及品質特點，雖無工夫茶之名，卻有工夫茶之實。
“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努咀曲柄，大者可受半升許。杯盤則花瓷居多，內外寫山水人物，極工致，類非近代物。然無款志，制自何年，不能考也。爐及壺、盤各一，惟杯之數，則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾，制皆樸雅。壺、盤與杯，舊而佳者，貴如拱璧，尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺，用細炭煎至初沸，投閩茶于壺內沖之；蓋定，復遍澆其上；然后斟而細呷之，氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕，非拇戰(zhàn)轟飲者得領其風味?！保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風月·工夫茶》）俞蛟，字清源，又字六愛，號夢廠居士，乾嘉時人?！秹魪S雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室，俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等，其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間?！ ?/p>
“工夫茶，閩中最盛。茶產武彝諸山，采其茶，窨制如法?！瓑亟砸伺d砂質，龔春時大彬，不一式。每茶一壺，需爐銚三。候湯，初沸蟹眼，再沸魚眼，至聯珠沸則熟矣。水生湯嫩，過熟湯老，恰到好處頗不易，故謂天上一輪好月，人間中火候，一甌好茶，亦關緣法，不可幸致也。第一銚水熟，注空壺中，蕩之潑去；第二銚水已熟。預用器置茗葉，分兩若干，立下壺中。注水，覆以蓋，置壺銅盤內；第三銚水又熟，從壺頂灌之周四面；則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮，客至每人一甌，含其涓滴，咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲，即以為不知味，肅客出矣?！保娜兜A外史·工夫茶》）茶用武夷茶，器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等，其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等?！兜A外史》的作者寄泉，號外史，清代咸豐時人?！ ?/p>
“潮郡尤嗜茶，其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包，大抵色香味三者兼?zhèn)?。以鼎臣制宜興壺，大若胡桃，滿貯茶葉，用堅炭煎湯，乍沸泡如蟹眼時，瀹于壺內，乃取若琛所制茶杯，高寸余，約三四器勻斟之。每杯得茶少許，再瀹再斟數杯，茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶，甚有酷嗜破產者?！保◤埿奶痘浻涡∽R》）潮州人酷嗜工夫茶，宜興小砂壺，若琛小杯，候湯、納茶、沖注、勻斟，茶的品類較多，已不限于武夷巖茶。張心泰，晚清時人?！ ?/p>
連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記：“臺人品茶，與中土異，而與漳、泉、潮相同，蓋臺多三州人，故嗜好相似?！薄败匚湟?，壺必孟臣，杯必若琛，三者為品茶之要，非此不足自豪，且不足待客?！边B橫，宇雅堂，臺灣人，生當清末民國時期，撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶，茶必武夷，壺必孟臣，杯必若深，非此不能待客。
進入民國，戰(zhàn)亂頻仍，茶道低迷。新中國成立后，受極左路線影響，包括茶道在內做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。
五?泡茶道的復興
中國茶道的復興卻是始于上個世紀八十年代，經過了上世紀八九十年代的復蘇，進入新世紀的新發(fā)展階段。
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臺灣是現代中國茶道的最早復興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實踐的人?！ ?/p>
林資堯（1941—2004），字易山，曾任臺灣中華民國茶藝協會秘書長，后轉任天仁茶藝文化基金會秘書長，長期致力于國際茶文化交流和茶道教學，尤愛茶禮，促進茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢，曾有祭孔、祭神農、祭屈原、祭陸羽等茶禮；體現大自然的運作、時節(jié)的更替，創(chuàng)作四序茶會；后來又創(chuàng)五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮，為中國茶禮的建設開拓有功?！ ?/p>
蔡榮章自1980年以來長期致力于現代茶藝的理論研究和實踐，其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室，夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現代茶藝》（臺灣中視文化出版社1984）、《茶道教室》（臺灣天下遠見出版股份有限公司2002）、《茶道基礎篇》（臺灣武陵出版有限公司2003）、《說茶之陸羽茶道》（北京燕山出版社2005）、《茶道入門三篇》（中華書局2006）等，林瑞萱著有《心經講義——茶道精神領域之探求》（臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989）等，夫婦合著有《現代茶思想集》（臺灣中華國際無我茶會推廣協會2000）等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當代茶道的理論和實踐做出重要貢獻?！ ?/p>
范增平出版了《臺灣茶文化論》（臺北碧山巖出版社1992）、《茶藝學》（修訂版，臺北萬卷樓圖書有限公司2002）、《臺灣茶藝觀》（臺北萬卷樓圖書有限公司2003）等，吳智和出版了《中國茶藝論叢》（臺灣大立出版社1985）、《中國茶藝》（臺灣正中書局1989）等。張宏庸出版了《茶藝》（臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987）、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》（臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999）等?！ ?/p>
澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》（《農業(yè)考古》2001，4）中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設計都有一定的探索性。
大陸方面，在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現的則有吳覺農、莊晚芳、張?zhí)旄?、童啟慶、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。
莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道?！彼岢鲋袊牟璧聭恰傲⒚?、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。
張?zhí)旄Ｉ钊胙芯恐型獠璧?、茶禮，于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內涵的中國茶禮。他認為：茶尚儉、勤儉樸素；茶貴清，清正廉明；茶導和，和衷共濟；茶致靜，寧靜致遠?！ ?/p>
童啟慶出版了《習茶》（浙江攝影出版社1996）、《生活茶藝》（金盾出版社2000）、《影像中國茶道》（浙江攝影出版社2002），為現代茶藝、茶道提供了范式?！ ?/p>
陳文華不僅在《長江流域茶文化》（湖北教育出版社2004）、《中國茶文化學》（中國農業(yè)出版社2006）等著作中，對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋，而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》（《農業(yè)考古》1999，4）、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關系》（《農業(yè)考古》2002，2）、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》（《農業(yè)考古》2005，4）等論文，進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋?！ ?/p>
余悅在《中國茶韻》（中央民族大學出版社2002）中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關系等作了精要的闡釋，他在《儒釋道和中國茶道精神》《農業(yè)考古》2006，5）、《中國茶藝的美學品格》（《農業(yè)考古》2006，2）、《中國古代的品茗空間與當代復原》（《農業(yè)考古》2006，5）等論文中進一步闡釋了茶藝美學、茶道精神?！ ?/p>
林治的《中國茶藝》（中華工商聯合出版社2000）、《中國茶道》（中華工商聯合出版社2000）、《中華茶藝集錦》（中國人口出版社2004）、《茶道養(yǎng)生》（西安：世界圖書出版公司2006）對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學基礎、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進行了有益的探索?！ ?/p>
丁文在《茶乘》（香港天馬圖書有限公司1999）中對茶道與儒釋道的關系進行了深入的研究，袁勤跡通過實踐來詮釋現代茶藝，她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設計及表演已成為經典?！ ?/p>
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1. 四序茶會
四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定，透過茶會，表現一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行，也不為過。
在會場內，懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在，佳茗佳人佳器生”的茶聯，烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形，而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾，象征著四序遷流，五行變易。在悠揚的古琴曲聲中，司香和司茶引導來賓入席，大家在正四方形條席人坐。司香行香禮，以香禮敬天地及賓客，然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序，手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場，先行花禮，之后入座。東面茶席是代表春季的青色，南面茶席是代表夏季的赤色桌，西面茶席是白色的秋季，北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚琴聲中，司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水，然后均勻斟進小茶盅，分敬給客人。沏茶四巡，司茶按順時針次序轉動，象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶?？腿寺勏愫螅奋匚?。賓客品味茶湯，也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉。當《梅花三弄》奏完之時，司茶起身，依序收回茶杯和茶托，并細致地清洗茶具。再度起身時，司茶行花禮。接著，與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所，通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶，完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中，既品出了茶的真趣味，又徹底得到了放松?！ ?/p>
2. 無我茶會
無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式，人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯，那就把三杯奉給左邊三位茶侶，最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數，聆聽一段音樂演奏后（也可省略），收拾茶具結束茶會。
蔡榮章先生
參加無我茶會，每人攜帶的茶具可根據茶類而定，盡量要小巧簡便?；疽笫敲咳诵鑾_泡器具，四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉（以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中）、坐墊等。
到了無我茶會會場后，首先是報到抽簽，依號碼找到位置。號碼為順序排列，座位形式多用封閉式，即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數十人乃至數百人的大茶會往往是在露天舉行，均無桌椅。每人找到位置后，將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌，在座墊前鋪放一塊泡茶巾（常用包壺巾代替），上置沖泡器，泡茶巾前方是奉茶盤，內置四只茶杯，熱水瓶放在泡茶巾左側，提袋放在坐墊左側，脫下的鞋子放在坐墊左后方。當茶具等安放完畢，根據公告中的時間安排，茶會的第一階段是茶具觀摩與聯誼，這時，可在會場內走動，亦可互相拍照留念?！ ?/p>
到了約定時間，各人開始泡茶，泡好后分茶于四只杯中，將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊，然后端奉茶盤奉茶給左側三位茶侶，奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊，左邊第二位受茶人的左邊第二位，左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了，只要將茶放在他（她）座位的泡茶巾上就好。如您在座位上，有人來奉茶，應行禮接受。待四杯茶奉齊，就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道，奉第二道茶時，用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道，奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數后，如安排演講或音樂欣賞等活動，就要安坐原位，專心聆聽，結束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子，將茶具收拾停當，清理好自己座位的場地（所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中），與大家道別散會，或繼續(xù)其他活動?！ ?/p>
無我茶會有七大精神。第一，無尊卑之分。茶會不設貴賓席，參加茶會者的座位由抽簽決定，在中心地還在邊緣地，在干燥平坦處還是潮濕低洼處，不能挑選。自己將奉茶給誰喝，自己可喝到誰奉的茶，事先并不知道。因此，不論職業(yè)職務、性別年齡、膚色國籍，人人平等；第二，無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶，而自己所品之茶卻來自右邊茶侶，人人都為他人服務，而不求對方報償；第三，無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶，由于茶類和沏泡技藝的差別，品味是不一樣的，但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶，從中感受到別人的長處，不能只喝自己喜歡的茶，而厭惡別的茶；第四，無地域流派之分。不分彼此，天下一家，以茶修德，以茶會友，奉行一碗茶中的和平友好；第五，求精進之心。自己每泡一道茶，自己都品一杯，每杯泡得如何，與他人泡的相比有何差別，要時時檢討，使自己的茶藝日益精深；第六，遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮，大家都按事先公告進行，養(yǎng)成自覺遵守約定的美德；第七，培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時，均不說話，大家用心于泡茶、奉茶、品茶，時時自覺調整，約束自己，配合他人，使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講，即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳的氣氛。
在“無我茶會”中，無尊卑之分，無地域流派之分，無報償之心，無好惡之心，求精進之心，大家以公共約定的時間和秩序為準則，因而它的包容性強，修身養(yǎng)性效果佳。“無我”與“無己”“無私”“忘我”相似，是一種哲學境界?！ ?/p>
綜上所述，泡茶道蘊釀于元代至明代前期，正式形成宇明代中期，鼎盛于明代后期，衰于清、民國。在20世紀80年代以來，重新走上復興之路。
本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”，安徽教育出版社，2007年。
本文經丁以壽授權發(fā)布。
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作者介紹
丁以壽，1963年1月生，安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農業(yè)大學茶葉專業(yè)，留校工作至今?，F為安徽農業(yè)大學茶與食品科技學院茶業(yè)系教授，茶文化方向碩士研究生導師，安徽農業(yè)大學中華茶文化研究所所長，安徽省茶業(yè)學會常務理事、副秘書長，安徽省徽茶文化研究會會長，吳覺農茶學思想研究會常務理事，中華茶人聯誼會常務理事，中國國際茶文化研究會理事、學術委員會委員?！恫栉幕盗薪滩摹贰ⅰ吨袊麅?yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委，《茶業(yè)通報》常務副主編。
烏龍茶源于武夷山，雖然在中國茶界是基本公認的史實。但是近二三十年來，在報刊中也偶見不同說法，這其中有的是為當地之茶“競古”， 有的是主觀臆解古籍詩文，有的是誤把茶樹種、制作人和茶類混同起來，因而混淆了視聽，不少業(yè)外人士似是而非。
本文就烏龍茶制作工藝發(fā)源于武夷山問題進行進一步佐證，同時就烏龍茶為何會發(fā)源于武夷山、烏龍茶制作工藝產生的時代背景、以及它對于茶文化的影響等問題進行研究。
烏龍茶起源武夷山的記載
關于烏龍茶的起源，于清康熙九年(1691年，)入武夷山為僧的同安藉文人阮旻錫的《武夷茶歌》和稍后的《安溪茶歌》也有寫到，但不夠具體、系統(tǒng)。
爾后的清布衣文士王草堂在康熙五十六年(1717年)寫的《茶說》作了較詳細記載：“武夷茶……采后以竹筐，架于風日中，名曰曬青，俟其青色漸收，然后再加炒焙。陽羨介片只蒸不炒，火焙以成。松蘿、龍井皆炒而不焙，故其色純。獨武夷炒焙兼施，烹出之時半青半紅。青者乃炒色，紅者乃焙色。茶采而攤，攤而扌鹿 (搖之意)，香氣發(fā)越即炒，過時不及皆不可。既炒既焙，復揀去其中老葉枝蒂，使之一色。”⑴此文被康熙五十六年至六十一年(1717-1722年)在崇安縣(1989年改名武夷山市)為令的陸廷燦于清雍正十二年(1734)編入其《續(xù)茶經》，該書后又被收入《四庫全書》。后來歸為烏龍茶類。
對于《茶說》之記載，當代茶圣吳覺農在《茶經述評》中曰：“此即為烏龍茶制做作工藝”。前中國茶葉學會理事長程啟坤先生認定該法即為烏龍茶制作工藝，并說：“現福建崇安武夷巖茶的制法乃保留了這種烏龍茶傳統(tǒng)工藝的特點。”⑵當代茶界專家、烏龍茶泰斗張?zhí)旄Ｕf：“烏龍茶是世界三大茶類之一，起源于福建崇安武夷山?！雹遣⒂?002年初揮毫題寫“烏龍茶故鄉(xiāng)武夷山”，饋贈作者。
對于武夷巖茶(即烏龍茶)的形成時間，大多說在“明末清初。考其當時茶文。但見清初崇安第一任順治七至十年(1650-1653年)縣令殷應寅尚在“引松蘿茶制法”(此為精細的炒青綠茶制法)。而王草堂《茶說》則寫于1717年康熙末，假如此前已有烏龍茶工藝，也不至于超過“松蘿法”之前。認定一種事物的形成時間，當以當時文字為依據，說較妥;而說“早于此時的某某時間已有之”，很難說清楚到底早于何時?早了多少時間?因此說,武夷巖茶(即烏龍茶)的制作工藝,“至遲”在清康熙后期已見完善更妥些。
烏龍茶起源于武夷山的原由
烏龍茶的制作工藝為何會起源于武夷山?筆者認為，當是從散茶及松蘿茶制作工藝演化而來的。我們知道，無論是最早記載的唐代“請雷而摘、拜水而和”的武夷“晚甘侯”，還是元代四曲皇家御茶園制作的武夷貢品“石乳”，均為蒸青團茶或餅茶。由于團、餅茶經蒸搗不能很好地保持茶葉的自然風味，且制作、飲用程序繁冗，既不能滿足世人品飲的要求，又影響茶葉發(fā)展。因此，明洪武年間，朝廷頒令罷龍團，改制散茶，后發(fā)展為炒青綠茶。其制作工藝較之團、餅茶有了大簡化，只要經過殺青——揉捻——干燥。綠茶不經做青，主要工序在殺青，即將茶葉放入鍋熱炒，用以蒸發(fā)水份，破壞酶的活性，產生香氣，保持茶葉自然真味。
明·許次紓(1549～1604)在其《茶疏》中曰：江南之茶，唐人首稱陽羨，宋人最重建州，于今貢茶，兩地獨多。陽羨僅有其名，建州也非最上，唯有武夷雨前最勝。⑷工藝之簡化、品質之提高，促進了明末武夷茶的大發(fā)展。閩藉詩人徐火勃(1570～1645)在其《茶考》中云：“環(huán)九曲之內，不下數百家，皆以種茶為業(yè)。歲所產數十萬斤，水浮陸轉，鬻之四方，而武夷之名甲于海內矣?！雹?/p>
爾后，于清順治七至十年(1650-1653)在崇安為令的殷應寅,招黃山僧來制松蘿茶(此茶約起于明隆慶年間，即1567-1572年)，它工藝講究，故較一般炒青綠茶香高味濃，遂仿之。
松蘿茶與散茶存異之處，明代聞龍《茶箋》載：“炒時須一人從旁扇之，以祛熱氣，否則色、香、味俱減”、“炒起入鐺時，置大瓷盤中，仍須急扇，令熱氣稍退。以手重揉之，再散入鐺，文火炒干入焙”。⑹此法制出之茶，品質極佳。但此法不能滿足大發(fā)展的武夷茶采摘、制作之需，便出現粗制濫作現象：采時無法保持葉片新鮮、炒青超量入鍋、出鍋后厚攤堆放、干燥不及等是情理中之事，因而就產生了紅綠相雜之茶。
周亮工(1612-1672)，清初在福建為官時寫的《閩小記》中載之：此茶“經旬月，則赤紫如故”⑺。這種茶說它是紅茶，又經炒青;說它是烏龍茶，又沒做青。當為部份發(fā)酵之茶。時人根據現實情況，摸索進行萎凋做青方法，目的使茶青葉片部分發(fā)酵，后炒焙之，這是經過較長時間的探索和實驗，才得以制出烏龍茶。
姚月明等茶葉專家和當地茶人認為：由于別于丘陵地帶，武夷山中茶山分布于峰巖之中，較為分散，且離茶廠較遠，茶采摘后，受到太陽曬，則如曬青;采茶時要各山跑動，茶青在茶籃中抖動、斯磨，有如做青。這樣必然會使部分鮮葉變軟、紅邊，大晴天更為嚴重。這種狀況下制出的茶雖“色香亦具足”但“經旬月，則赤紫如故。”主要是沒經過均勻曬青，反復做青“走水”，又未經炭火足焙，自然會變紅、發(fā)紫。僧道茶師們便改弦更張，采用半發(fā)酵法制做武夷茶，這也是烏龍茶形成于武夷山的又一原因。
由于有了這種正確的開端，爾后經過長期的逐步完善為：倒(雨天則烘)、搖、抖、撞、晾、圍、堆等做青手法，并據情況“看青做青”、“看天做青”，力求水分揮發(fā)恰好，葉片發(fā)酵適度，香氣發(fā)越即炒、揉、焙之，便在18世紀初形成了完整的烏龍茶制作工藝。
武夷烏龍茶的制作工藝相當繁復，且做青達十幾個小時之長，要經曬、晾、兩炒、兩揉、兩焙等獨特工藝。要求茶師們獨具匠心、恰到好處，其獨特工藝制出的武夷巖茶“香清甘活”、滋味醇厚。因此說，烏龍茶制作工藝的形成，是武夷山的一大貢獻。自此武夷巖茶制作工藝及產地“由武夷傳到建甌、安溪各地，并傳入臺灣”⑻，“溪茶遂仿巖茶樣”⑼，引得 “鄭世報父子引進、種制武夷水仙于永春”⑽，形成“臺人品茶，茗必武夷”的情景 。
烏龍茶問世的記證人王草堂簡介
對于烏龍茶問世的記證人王草堂，過去很少見諸介紹，其實王是位富寓學識的文人。據方留章等查證及清董天工《武夷山志》、王復禮《武夷九曲志》等記載：王草堂，名復禮，浙江錢塘人，明代王陽明(謚號文成公)的六世裔，系布衣文士，一生主要從事修志著文。清代康熙四十七年(1708年)夏，67歲的王草堂受福建制臺、撫臺的聘請來閩，寓居武夷修志。為繼承先祖陽明先生的遺愿，在大王峰麓重建“武夷山莊”，三年始成，后一直隱居于此，著文修志，前后經歷王梓、梅廷雋、陸廷燦三任(1708-1720年)崇安令，終老于武夷山⑾。
大王峰腳下的武夷山莊
王草堂在武夷山隱居十多年之久，對此地傾注深情，贊言此地“真堪娛老忘歸”。其留下了珍貴的《武夷山九曲志》和詩文，特別是他記敘并留存于今的《茶說》至為珍貴，不但充分肯定了武夷山在茶史上的地位，而且為考證烏龍茶起源地提供了根據，當受今人緬懷。
閩南人參與了烏龍茶制作工藝的創(chuàng)研
烏龍茶制作工藝的形成，閩南人起了一定的作用。他們入山：
明朝滅亡，清人入關。福建閩南的一些明代遺民入山隱居，或削發(fā)遁世，以消極行徑來對抗清廷。其時風景秀麗，且遠離都市的武夷山便成了隱者、釋家的向往勝地。當地“縣志”和“山志”載：“武夷山向為羽流棲息之所。清初閩南教徒始入修持，嗣是天心、慧苑、玉華、清源、碧石寺相繼以興，天心永樂禪寺至有釋教徒一百余人，可謂盛也。是時，百二十里山中大小寺庵院有五十多處，幾乎無山不庵，山僧多為閩南人?！敝饕挠型布尼尦?，漳浦籍僧衍操、釋超位、鐵華上人，龍溪籍的僧如疾、釋超煌、道桓、明智，晉江籍的興覺、真熾，泉州籍凈清，漳州籍的性坦等⑿。
本來“茶和寺院佛教有著深遠的關系”，在武夷山尤為明顯，因為處該山中幾無農田，盛產茶葉，僧人釋家便以茶為產，靠茶為生;以茶消閑，佳茗待客;以茶參禪，誦經敬佛;以茶解困，賞茶為樂。這種珍品自然由僧人傳到閩南家鄉(xiāng)，很快地引來了閩南商賈前來經營巖茶。時山中茶廠大部分被閩南茶商包租，后被贖買。成品茶則運往閩南及海外銷售。釋超全作的《武夷茶歌》云及武夷茶史、地理、茶制之況，史志上也有閩南人品飲武夷茶的詩文，有人誤將制作人與發(fā)源地點、制作工藝混淆起來，說烏龍茶起于閩南，誤會大概是出自于此。
閩南人進入武夷山，參與制作、發(fā)展烏龍茶的另一途徑是：由于歷史上武夷茶往山西、蒙古進行“茶馬互市”，武夷茶均過分水關到江西省鉛山縣河口鎮(zhèn)(時為水運重要碼頭)，再行包裝或烘焙，載船由信江達鄱陽湖過長江北上山西、蒙古，同時清政府幾度頒令外銷之茶，一律往廣州出口，因而武夷巖茶又經運往河口，后折贛江南下往廣州。閩南茶商便在此顧請幫工，其中多為此地的閩南人。這些閩南人是在清初福建實行過海禁時，由福建沿海遷往江西之鉛山、上饒、玉山、廣豐等縣的閩南后裔⒀。
萬里茶路起點：武夷山下梅村
《鉛山縣志》載：其處(指鉛山縣)向為福建人遷徒移居之地，僅明、清兩代福建移至此的移民新建村落達523處(注：移民單獨建村而居)，占所遷入的外省人新建村落598處的87%，其中不乏閩南人?！扒迩∧觊g(1736-1795年)河口茶行多達48家”,“當時河口制茶技術較高,在全國茶葉行內都有一定地位。武夷茶的主要產區(qū)福建崇安縣的制茶師，大多聘自河口?！雹矣謸?985年《上饒縣地名志》載：上饒全縣35個公社、場幾乎都有福建移民，其中與鉛山縣鄰近的南部為多。遷入者多為泉、漳、汀州。有些由于搞不清原籍州、縣者，只標明“下四府”(注：當時福建的南部的四個府)。如與鉛山縣毗鄰的大地公社，85個自然村，就有29個是閩南移民所建;高泉墾殖場25個自然村，就有15個全系永春移民所建。
以上移民時間大多在清康熙年間⒂。這些“下府人”之移民與在武夷山的閩南茶商、僧人語言相通，自然優(yōu)先被雇用，有的還被聘到武夷山當包頭、茶師。久之，一些人便在武夷山安家，所以至今武夷天心巖茶村村民大多為閩南人后裔。閩南僧人、茶商、閩南人后裔與當地山民為共同創(chuàng)制、發(fā)展武夷巖茶做出了貢獻，這是應當肯定的。
有人認為閩南人先遷武夷山，后轉遷江西鉛山和上饒、玉山、廣豐等縣。這與閩南移民始遷于明末清初，早于烏龍茶工藝形成時間;和遷到鉛山、上饒、玉山、廣豐縣人數及居住區(qū)域大大超過武夷山天心巖茶村人數和區(qū)域面積的事實不符。另從當今天心村民的宗譜記載，也說明“下四府人”是先遷江西上饒、鉛山等縣，后再移居福建武夷山的。
由于閩南人參與了烏龍茶制作工藝的創(chuàng)研，這也成了烏龍茶起源于閩南的說法之據。烏龍茶起源，說的是地點和工藝。
烏龍茶對茶文化的影響
烏龍茶的問世，給茶葉增添了一個新類型，系一大飛躍。由于它兼具清芬甘醇，備受世人贊賞。特別是在武夷山獨特自然環(huán)境中生長出的茶葉制成的烏龍茶(特稱武夷巖茶)，更是醇厚幽香、獨具巖韻，倍受飲者青睞，并成出口貿易的重要產品。
烏龍茶的創(chuàng)制成功，進一步豐富了茶文化內函，中外的茶書上的武夷巖茶詩詞文賦屢見不鮮，贊聲不絕。特別在品茗藝術上大有發(fā)展，功夫茶當源自于斯，并非妄言，有文佐證。清代才子袁枚于丙午(1786年)游武夷山“到幔亭峰、天游寺諸處，僧道爭以茶獻。杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之，果然清芬撲鼻，舌有余甘，一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜，怡清悅性”。這當是功夫茶品飲藝術之雛形。
由于武夷巖茶品質優(yōu)異，在武夷山管山、制茶僧人便將武夷巖茶及品茶文化傳至閩南，便有了“下府幫”來 經營武夷巖茶。閩南海陸交通方便，經濟發(fā)達，人民生活優(yōu)于閩北，因而品飲武夷巖茶便成了他們體面高雅的賞心悅事。時告老還鄉(xiāng)的宰相兼太子太保蔡新(漳浦人)吟有“食武夷，看金魚”之句。清乾隆《龍溪縣志》載：“靈山寺茶，俗貴之。近則遠購武夷。以五月至，至則斗茶，必以大彬之罐，必以若琛之杯，必以大壯之爐”，“扇必以王官 溪之蒲，盛必以長竹之筐......”有的甚至“薪必以橄欖之核”，到了玄乎其玄地步。此等侈奢飲風，為富家崇尚追求。
這種品茗風尚，很快傳到臨近的潮汕，當地士人鄭重其事，增繁添序，冠以“潮汕工夫茶”雅名。陳鏡雄等《潮汕工夫茶話》有文戲茶癖“寧可三日無米，不可一日無茶”，并稱其茶主要來自閩省。據福建茶葉專家莊任考證：“功夫茶指最初所用茶葉多尚武夷，源自武夷傳統(tǒng)茶名”⒃。廣東汕頭茶人郭馬風云：工夫茶其最早作為一種名茶，源于武夷山，當時為武夷山名茶。其最早的記述它的品飲“杯小如胡桃，壺小如香櫞”的方法是袁枚。后傳到閩南延至潮汕，經進一步文化為“功夫茶”。而記之者俞蛟，于清乾隆五十八年(1793)至嘉慶五年(1800)在潮州興寧縣為典史間，其撰寫的《潮嘉風月記·工夫茶》⒄，比袁枚武夷品茶至少遲10年左右。所以說功夫茶烹飲之法發(fā)端于武夷山。
與此同時，閩南、潮汕、廣州三邦競相經營武夷巖茶。清中至民國間，武夷山麓的下梅街、星村街、赤石街先后為茶葉集散地，茶行茶莊毗鄰，一片繁榮興旺景象，有人揣測“金崇安”的盛名當由此而出⒅。泉州的“集泉”、“泉苑”，漳州的“奇苑”，惠安的“清源”，廈門的“文圃”，安溪的“泉馨”，南安的“倪鴻”等茶行便是其中的佼佼之商號。武夷巖茶自此昂居中國茶葉名茶之例。據《臺灣通史》編者連橫文載，與福建一海之隔的臺灣省，雖然在清嘉慶(1796-1820)年間就移去武夷山茶種繁衍⒆，但 因自然條件存在差異，無法成就武夷巖茶“巖骨花香”之韻，臺之飲君仍然鐘情武夷巖茶。因此連橫在其《茗談》一文中寫到：“臺人品茶，與中土異，與漳、泉、潮相同……茗必武夷，壺必孟臣，杯必若琛，三者為品茶之要。非此不足自豪，且不足待客”⒇。長期以來臺灣、武夷茶界往來不斷，近十幾年中來，更是頻繁，或切磋茶事，或交流茶文化。
特別是1990年初武夷山市委、市政府決計在當年10月初舉辦大型的“首屆武夷巖茶節(jié)”。在時任市委副書記、政協主席吳邦才的創(chuàng)意下，在姚月明茶葉專家的幫助下，作者經翻閱大量資料、走訪茶師茶農后，經過幾個多月的收集整理，終于編撰出武夷巖茶的沖泡品飲方法、順序的27道程序。
此套“武夷茶藝”經導排表演后，被武夷山大小茶館所應用，收到良好的經濟和社會效益，還被省、外地及中央電臺拍攝播放，并到國內陜西、山東、浙江多處演出，還出境到香港、澳門、臺灣和出國到新加坡、馬來西亞、菲律賓進行交流。均受到好評和贊賞。說明《武夷茶藝》得到廣泛認可。
綜上所述，武夷山創(chuàng)制出烏龍茶，不但是茶葉史上的一大貢獻，而且對于弘揚武夷文化、乃至中華茶文化都有產生積極作用。我們應繼承武夷先民的創(chuàng)造精神，而且要十分珍惜武夷巖茶及武夷茶文化，讓它為當今的文明社會服務。(作者：黃賢庚;來源：武夷茶天下。)
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