前言
“渠江薄片”茶最早記載在唐代(856)楊曄《膳夫經(jīng)手錄》中：“潭州茶、陽團茶（粗惡），渠江薄片茶（有油、苦、硬）……以多為貴。”?
公元935年五代十國時期，蜀毛文錫《茶譜》載：“潭邵之間有渠州，中有茶……＂又載“渠江薄片，一斤八十枚”，再次記錄了“渠江薄片”這種唐代名茶。這也是以后各種書籍引用“渠江薄片”這一唐代名茶的出處所在。
“渠江”為地理名，明末哲學家方以智所著《通雅》中記載：“渠江之薄片……此唐宋時產(chǎn)茶地及名也?！?/strong>
但是渠江薄片產(chǎn)地是四川還是湖南？唐代楊曄《膳夫經(jīng)手錄》、五代毛文錫《茶譜》雖載有產(chǎn)地，但因是唐代地名，由于時代的變遷，后人在解讀方面多有歧義，這為以后“渠江薄片”產(chǎn)地之爭埋下了伏筆。
▲圖3：引用“原鄉(xiāng)山人”先生《膳夫經(jīng)手録·茶》截圖
▲圖6：引用“原鄉(xiāng)山人”先生《毛文錫·茶譜》截圖
02
四川、湖南兩地三縣“渠江薄片”之說的由來
1、 四川渠江薄片之說。
?宋代吳淑的《茶賦》事類賦卷十七·飲食部·茶：“渠江薄片，《茶譜》曰：渠州薄片，一斤八十枚”。該書寫于北宋初期，吳淑認為渠江薄片產(chǎn)于四川渠州即今渠縣。
明朝末年諸生劉源長，大約在清康熙八年(1669)前后著有《茶史》一書，書端題名稱“八十老人劉源長介祉著”。《茶史》中記載：“薄片，產(chǎn)渠江今順慶府渠縣，漢曰：‘宕渠’，后魏曰：‘流江’，疑是渠江”。
1987年薛德炳在《茶葉通報》上發(fā)表的《渠江薄片產(chǎn)何處》上說："1984年陳椽編著的《茶業(yè)通史》和1985年著的《中國名茶研究選集》中載:'渠江產(chǎn)薄片。渠江即今渠縣廣安一帶'(分別見原書末253頁和35頁)"。
陳椽教授沿襲了吳淑《茶賦》與劉源長《茶史》關于渠江薄片產(chǎn)于四川渠縣的觀點。不過，陳緣教授在這之前的1977年關于渠江薄片產(chǎn)地的觀點完全不一樣。
2、湖南安化渠江薄片之說。
毛文錫《茶譜》：“潭、邵之間有渠州，中有茶，而多毒蛇猛獸。鄉(xiāng)人每年採擷不過十六七斤 ，其色如鐵 ，而芳香異常， 烹之無滓也?”。又載“渠江薄片，一斤八十枚”。?
有專家學者認為，?潭、邵之間有“渠州”是抄錄有誤，“渠州”應該是渠江。渠江為安化資江一級支流。
清趙學敏《本草綱目拾遺·卷6·木部》介紹安化茶中說：《湘潭縣志》載∶《茶譜》有“潭州鐵色茶”，即安化縣茶也，今京師皆稱“湘潭茶”。有專家學者認為，渠江薄片就是“潭州鐵色茶”，即安化茶。
1977年陳緣于安微農(nóng)學院編寫，并于1982年再改的《茶葉通史》255頁上載:"渠江產(chǎn)薄片。渠江即今湖南新化、溆浦、安化一帶"。
1983年《茶葉通訊》04期，王威廉的《湖南資水流域 ?唐代的產(chǎn)茶地_益陽團茶校訂》，論證了楊曄《膳夫經(jīng)手錄》中“潭州茶、陽團茶（粗惡），渠江薄片茶（有油、苦、硬）……以多為貴。”
中的“潭州茶陽團茶”即為“益陽團茶”，文中引用并認同了周靖民關于“渠江薄片茶”產(chǎn)地即為安化渠江的觀點。
周靖民是一位從事茶葉事業(yè)及其研究幾十年的老專家，1987年，周靖民編《陸羽茶經(jīng)校注》，他認為唐代渠江薄片產(chǎn)地就是今安化渠江。“渠江主要流經(jīng)安化縣的渠江鎮(zhèn)，源于新化縣西北雪峰山麓，經(jīng)溆浦在安化縣渠江鎮(zhèn)流入資江”。
1995年，中國農(nóng)業(yè)科學院茶葉研究所程啟坤、姚國坤教授，在當年《農(nóng)業(yè)考古》第二期雜志上發(fā)表了《論唐代茶區(qū)與名茶》，認為“安化、新化為唐代重點產(chǎn)茶地，渠江薄片在今湖南安化、新化”。
2010年，劉祖生、劉岳耘主編的《中國茶知識千題解》，依據(jù)了周靖民、程啟坤、姚國坤對渠江薄片產(chǎn)地確定的觀點，并進一步闡述了“渠江，即今湖南省安化縣連里鄉(xiāng)的渠江，源于新化西北雪峰山麓，經(jīng)溆浦而安化入資江，唐五代時，安化地屬潭州，新化地屬邵州，均未建縣，故謂譚邵之間”。
3、湖南新化渠江薄片之說。
2008年，新化蔣幸東、陳曉陽、陳建華、陳建明的《唐代名茶——渠江薄片原產(chǎn)地之考證》認為渠江薄片產(chǎn)于新化縣境內(nèi)“奉家、雙林、長峰、古臺山一帶”。?
楊曄《膳夫經(jīng)手錄》及毛文錫《茶譜》中“渠江薄片”，要么是四川渠縣，要么是湖南安化或新化(新化與安化，唐末五代都稱梅山，在此不再單列說明)，只能是一處產(chǎn)地！目前，二地三縣都拿不出令人信服的證據(jù)！并且已有的證據(jù)常被人詬病。
03
? ? ? 為什么否認四川“渠江薄片”說之理由?? ? ? ? ? ? ?
先說宋代吳淑的《茶賦》對渠江薄片介紹：“渠江薄片，《茶譜》曰：渠州薄片，一斤八十枚”。
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▲渠江薄片
《茶賦》所說的《茶譜》，就是毛文錫撰寫的《茶譜》。?查毛文錫《茶譜》所有版本，僅有“渠江薄片，一斤八十枚”之說，并單列一條。
而《茶賦》所說“渠州薄片”的依據(jù)從何而來？原來《茶譜》中有另一條“潭、邵之間有渠州，中有茶，而多毒蛇猛獸。鄉(xiāng)人每年採擷不過十六七斤 ，其色如鐵 ，而芳香異常， 烹之無滓也 ”。
《茶賦》引用了潭、邵之間有“渠州”這地名，認為這“渠州”就是四川渠州，而渠州下屬的渠縣在唐代又稱渠江縣。
唐末五代時期，“?潭、邵之間”是指古梅山地區(qū)。
毛文錫《茶譜》中“鄉(xiāng)人每年採擷不過十六七斤”的鐵色茶，其范圍是“?潭、邵之間”，即唐代的潭州和邵州之間。?而后唐至五代時期，“潭、邵之間”是指梅山地區(qū)。安化、新化二縣在建縣(1072)以前稱“梅山”。
《忠肅集》卷《直龍圖閣蔡君墓志銘》、《肇域志》、道光《寶慶府志》載：“潭、邵間所謂上下梅山，其地千里，馬氏以來，瑤人據(jù)之，號莫瑤?！?/strong>因而《茶譜》中這個潭邵之間有“渠州”一定不是四川渠州！更不是四川渠江！
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毛文錫《茶譜》中潭、邵間的“鐵色茶”(鐵色茶為安化另一種唐代名茶，另會撰文介紹)是一種茶名，這種茶的特點：其色如鐵，少而精，食之無滓，為一種散茶芽尖類，產(chǎn)量少而質(zhì)上乘。
而《茶譜》中的“渠江薄片”這種茶的特點，在《膳夫經(jīng)手錄》中的介紹為：產(chǎn)量多且貴(多和貴)，有油、苦、硬，為一種緊壓團茶類。?毛文錫在介紹這二種茶名時，中間還介紹了南平縣(狼猱山，茶黃黑色，渝人重之，十月采貢。)茶，以及容州(黃家洞有竹茶，葉如嫩竹，土人作飲，甚甘美。)茶。
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另《膳夫經(jīng)手錄》與《茶譜》二本典籍中，根本沒有“渠州薄片”這種茶名。而吳淑《茶賦》將《茶譜》中的潭、邵之間“渠州”鐵色茶與“渠江薄片”茶，二者合二為—，組成“渠州薄片，一斤八十枚”之說，這顯然篡改了原作。
?由此知之，吳淑《茶賦》認定渠江薄片就是“渠州薄片”，是引用有誤！
再說劉源長在《茶史》一書中，對渠江薄片產(chǎn)地介紹是“神泉、獸目、小團、綠昌明(名亦見建茶內(nèi)載原始)，產(chǎn)東川，今順慶府，元曰：‘東川’；薄片，產(chǎn)渠江今順慶府渠縣，漢曰：‘宕渠’，后魏曰：‘流江’，疑是渠江?！?/strong>
▲神泉
《茶史》成書于清康熙八年(1669)前后，該書公開刊行不到四十年，即乾隆四十六年（1781）。永瑢、紀昀主編的《四庫全書總目》就對該書有評價：“卷端題名自稱曰八十翁，蓋暮年頤養(yǎng)，故以寄意而已，不足言著書也”。
查遍四川渠縣產(chǎn)茶歷史， 宋、元、明、清到民國再到現(xiàn)在，一直都不是茶葉的主產(chǎn)區(qū)，歷史上四川渠縣也無茶葉特產(chǎn)之記載，又豈能在唐末五代時期突然出現(xiàn)盛產(chǎn)茶葉呢？
綜上所述， 渠江薄片并非由四川渠州所產(chǎn)！
04
在明嘉靖年間，崔桐《崔東洲集》最早記載安化渠江茶
明嘉靖年間，辰沅兵備崔桐（1477-1556），征剿平定安化山寇后，從安化回溆浦途中，乘舟沿資江逆流而上，進入渠江(連里)，并在當?shù)匾皇嫘辙r(nóng)家中寄宿一晚，寫有一首《連里道中》：
渠江舍舟趨蓮里，草間深入依山岻；
登登漸高路盈尺，飛藤叢棘刺人耳；
噴泉淙淙亂石斑，突兀臥木橫道間；
失腳愁落溪百丈，夾面仰看天一彎；
有時下輿度危磴，苔滑仍防踏不正；
左持右翼步蹜蹜，一險百慮心始定；
日落聊宿舒老家，觧衣張榻烹新茶；
摘柑侑酒問風土，面熱頓失天之涯；
明朝更發(fā)豈辭苦，百里崎嶇入溆浦。
嗚呼！吾輩乘軒食肉尚艱辛，奔逐更有塵下人。
《連里道中》收集在崔桐《崔東洲集》中，?安化縣志中對崔桐及平定山寇之事有記載。同治《安化縣志·卷之未·雜說》介紹崔桐：“《江南通志》：崔桐海門人，正德中湖廣參議，備兵辰沅，平安化山寇，賜金幣”。
同治《安化縣志·卷之十二·宦績》又載：“李繼祖，臨安人，嘉靖間任，才精練，政寬平。巢冠李萬堯，劫掠橫行，督兵擒捕，反致讒誣，詞白當?shù)?，即解祖而去?/strong>。
當時，崔桐在渠江烹的新茶是一種散茶，或為一種芽尖。為什么不是渠江薄片？這與明太祖朱元璋有關。在洪武二十四年，朱元璋廢除唐、宋、元時期的鳳團茶，改芽茶為貢茶。
唐、宋時期，社會上主要流行團茶、餅茶、片茶等緊壓茶，安化也不列外。?
劉源長《茶史》載：“獨行靈草、鐵色茶、綠芽、片含、金名產(chǎn)潭州，今長沙府，唐曰：“潭州，有湘潭縣亦產(chǎn)茶”。
▲獨行靈草
清人江昱（1706～1775）《瀟湘聽雨錄》說“湘中產(chǎn)茶，不一其地，安化售茶湘潭，即名湘潭（京師稱為湘潭茶），極為行遠。邑土產(chǎn)推此為第一”。
江昱《瀟湘聽雨錄》說，安化茶就是湘潭茶；劉源長《茶史》說，唐代湘潭產(chǎn)茶，湘潭茶就是潭州茶！綜合他們倆人之觀點，安化茶就是潭州茶。安化在唐代就產(chǎn)茶！
因此，王存(1023～1101)、曾肇等共同編修的《元豐九域志》，其中介紹荊湖路·南路·潭州土貢，有“葛三十匹，茶末一百斤”。
潭州包括當時長沙縣、衡山縣、安化縣、醴陵縣、攸縣、湘鄉(xiāng)縣、湘潭縣、益陽縣、瀏陽縣、湘陰縣、寧鄉(xiāng)縣。該書于宋神宗趙頊元豐年間(1078～1085)成書，安化土貢茶末當屬其中。這種土貢茶末就是一種鳳團茶！
▲荊湖路·南路
茶末一百斤，是指鳳團茶一百斤。?“茶末”?或? “ 末 茶 ”之名，?元朝王禎《 農(nóng) 書 》解釋為：?“ 末茶是先焙芽令燥，入磨細碾而成 。”
另明朱權著《茶譜》中也有解釋：“蓋羽多尚奇古，制之為末，以膏為餅。至仁宗時，而立龍團、鳳團、月團之名，雜以諸香，飾以金彩，不無奪其真味?！?/strong>
“渠江薄片”是一種片茶。
片茶在唐代稱為臘面茶或鳳團茶 ，有的地方稱為研膏，屬團茶和餅茶一類。宋歐陽修?《?歸田錄》卷二：“茶之品，莫貴于龍鳳，謂之團茶，凡八餅重一斤。 慶歷中蔡君謨?yōu)楦＝忿D(zhuǎn)運使，始造小片龍茶以進，其品絕精，謂之小團，凡二十餅重一斤，其價直金二兩”。
“渠江薄片，一斤八十枚”比“一斤二十餅”的小片龍團茶，還要小而薄，按常理應該行銷上層社會， 為什么在元代及以后就消失了呢？這是因為渠江薄片造法不精，其茶“由油、苦、硬，味短而韻卑?！?/p>
最終沒有成為朝庭貢品或為朝庭所棄，僅“江陵、襄陽，皆數(shù)千(有人認為是‘十’字之誤)里食之”。同時，渠江薄片因生產(chǎn)成本高，在宋以后就不再生產(chǎn)了，而改制葉茶即散茶。
【瀟湘茶史】《考證》一文說：“渠江薄片產(chǎn)于唐朝時期至宋代，此后未見有關渠江薄片的記載，渠江薄片從此失傳”。
元代以后，渠江薄片茶因味短而韻卑，無法進入上層消費群體而遭淘汰外。另一個重要原因是到了元代，蒸青工藝技術進一步完整，其產(chǎn)品從唐、宋的大餅茶到小龍團，由團茶到葉茶已成為社會時尚，渠江薄片改為了散茶或其它品種。
元代王禎在《農(nóng)書》中對當時制蒸青葉茶工序，說得很具體。他說:“采訖，以甑微蒸，生熟得所。蒸已，用筐箔薄攤，乘濕略揉之，入焙，勻布，火焙令干，勿使焦，編竹為焙，裹蒻復之，以收火氣。茶性畏濕，故宜蒻收藏者，必以蒻籠剪蒻雜貯之，則久而不浥。宜置頓高處，令常近火為佳”(見卷十《百谷譜》)。
元代這個蒸青茶的工藝類似于我們今天的黑茶制作，其中僅少了“殺青”和“發(fā)酵”的工藝，就是安化農(nóng)村偏遠山區(qū)的老農(nóng)自家制作掛在火坑上的煙熏茶。
到了明洪武二十四年，朱元璋完全廢除了唐、宋、元時期的鳳團茶，改芽茶為貢茶。
明代何孟春（1474-1536）《 馀 冬 序 錄 摘 抄 內(nèi) 外 篇 》 記載 ：??“ 國初建寧所進，必碾而揉 之，壓以銀板，為大小龍團 ，如宋蔡君謨所貢茶例， 太祖(朱元璋)以重勞民力，罷造龍團，一照各處，采芽以進 。 ”
這里就已經(jīng)很清楚的說明，在明代以前，社會上主要流行團茶、餅茶、片茶等緊壓茶。到了明代，朱元璋認為太“ 重勞民力 ”，才下令 “ 罷造龍團 ”，改造芽茶以進貢。
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據(jù)明嘉靖《安化縣志》和談遷《棗林雜俎》中記載，明代安化貢茶的詳細名目：“御芽二十二斤”和“長沙府安化縣芽茶二十二斤 ”。
自明代開始，安化除了制作貢茶外，廣大茶農(nóng)改進以前制茶工藝，重新大量使用粗老葉，生產(chǎn)價廉物美的黑茶，以此增加廣大人們?nèi)罕娛杖搿?/p>
嘉慶《安化縣志》卷之十一·風俗·七載錄：“至于后鄉(xiāng)，長江大河，上通寶慶、下通資江各都，產(chǎn)茶最多，遠招引客”。到明萬歷年間，資江沿岸的渠江(神灣)、馬轡市、東坪、江南等地，其大的茶廠每天揀茶工(撿去茶梗)上千人，小的茶廠也有數(shù)百人”(引自明代林之蘭《明禁碑錄》)。
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至嘉靖年間，辰沅兵備崔桐到渠江，而渠江薄片早已經(jīng)一、二百年沒有生產(chǎn)了。
05
宋熙寧五年建縣以前，安化稱梅山。古梅山地處在辰、鼎、邵、潭之間，又稱為“溪洞”之間?！顿Y治通鑒》卷第二百九十二《后周紀三》：“溪洞之地，隋、唐之世皆為州縣，著在圖籍”。?
所謂溪洞之地，隋、唐之世皆為州縣，著在圖籍。說白了就是古代梅山，其地即屬潭州，也屬鼎州、辰州、邵州等。
《全宋文·卷六三》中《宋大詔令集》：“勅潭邵等州管界梅山洞主首等：省本人奏……”這是公元977年翟守素征伐梅山時，其圣旨對梅山蠻的開頭稱謂。梅山為“潭邵等州管界”，這“管界”顯然就是割地。
同治《安化縣志卷之二·沿革 》進一步對梅山其地來源進行了細說：“今一、二都原割自益陽之資江鄉(xiāng)為之；三、四、五都割自益陽之東坪鄉(xiāng)為之。而《王志》(康熙縣志)、《趙志》(嘉慶縣志)乃云：北割益陽、武陵地為后五都。若以武陵與后鄉(xiāng)接壤即以為有割地，則桃源、沅陵、溆浦亦皆有割地矣。”?
一都即為今安化縣江南、龍?zhí)?鄉(xiāng))、冷市、小淹鎮(zhèn)。其中冷市、龍?zhí)吝B桃源縣；二都為今安化縣羊角塘鎮(zhèn)，連常德市(朗州、鼎州、武陵為舊時稱謂)；三都為今安化縣東坪、田莊、柘溪鎮(zhèn)。其中東坪、柘溪鎮(zhèn)連桃源縣；四都為今安化縣馬路、奎溪，通桃源，溆浦；五都為今安化縣渠江、煙溪、南金、古樓、平口。其中渠江、煙溪與溆浦接址。
小淹長樂(今屬滔溪鎮(zhèn))李氏族譜中載：“宋熙寧六年朝廷置安化(縣)廢資江(鄉(xiāng))隸焉，故吾族為安化人”。這句話的意思，開梅山之前，安化屬潭州益陽，長樂屬益陽資江鄉(xiāng)。
李氏族譜進一步佐證了縣志關于安化割地之說的可靠性，這與江南鎮(zhèn)資福寺創(chuàng)建者、溈山密印寺三十三任主持智廣禪師(1023年密印持主持)碑上的記載相同。
▲李稱之宋熙寧六年
綜上所述，在唐末五代十國時期，今小淹、滔溪、江南三鎮(zhèn)，原屬益陽資江鄉(xiāng)；東坪、馬路、渠江等庫區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，屬東坪鄉(xiāng)無疑！東坪鄉(xiāng)割辰州地。
2、萸江為安化資江代名詞，古時為通義陵(漵浦)要道?。
資江又稱資水，在今湖南省中部。《水經(jīng)· 資水》：“東北過邵陵縣之北。”?酈道元注：?“縣治郡下南臨大溪，水徑其北，謂之邵陵水……自下東北出益陽縣，其間徑流山峽，名之為茱萸江，蓋水變名也?！?/strong>《太平御覽》 卷65引 《湘州記》 曰：?“資水一名茱萸江”。
茱萸江包含新化、安化縣段，舊時也稱“萸江”?？滴跄晏罩渚庉嫛洞鬁可焦琶苡∷轮尽窌r，寧鄉(xiāng)密印寺當家主持大梅與峰智禪師(曾任安化大福浮山寺主持，“大梅”俗指安化)，寫了一首《萸江遠侄和尚同訂溈志一日假還鳳林贈之以詩囑早就業(yè)》的詩，贈送參與修訂《溈志》的遠侄和尚。
萸江遠侄和尚這個稱呼，表明遠侄和尚供職的地方為“萸江”，萸江為安化資江的代名詞。另清代詩人，學者陶必銓（1755-1805），因自己居住在安化小淹資江邊，就以萸江為號，稱萸江陶必銓。
遠侄和尚回資江寺廟時，陶之典有可能一同陪來。陶之典有首《舟至麻溪》作于同一時期，詩中云：
有客上扁舟，曉發(fā)資江滸；
雙槳遠煙鬟，江氣豁天宇；
回聽北塔鐘，隨風落遙浦；
沿巖補蒼云，明鏡流青藪；
曲邃入溪阿，山深面墻堵；
水逼無峰陰，霧近多細雨；
長漢瀉懷間，雙壁開云戶；
沙盡石巉巉，疏鑿勞神斧。
麻溪處于現(xiàn)時的江南鎮(zhèn)，為資江一級支流，從資江進麻溪可直通舟筏到洞市，沿水而上風景如畫。
麻溪注入資江，其出口處在江南鎮(zhèn)下約2公里處。江南鎮(zhèn)對岸寺門口為原資福寺所在地，五代時期由智廣禪師在此創(chuàng)建，宋代穎詮禪師(1033年密印寺主持)也曾在該寺院當過主持。陶之典應該是為了編輯《大溈山古密印寺志》來此考察。
遠侄和尚具體在安化資江河邊哪座寺廟供職，今無可考，但“萸江”作為資江的代名詞已是久遠，以致有些人認為《膳夫經(jīng)手錄》中的“渠江”就是“萸江”，這并不是說沒有道理。
渠江是資江一級支流，渠江發(fā)源于雪峰山余脈，源頭分別是安化縣的敷溪村和溆浦縣的羊角山村，經(jīng)渠江鎮(zhèn)晏家村流入安化縣境內(nèi)。
清·嘉慶《安化縣志·卷之四·山川》載錄：“渠江溪左源界溆浦，右源界新邵至大塘灣敷溪口，入五都五十余里，西入資。”又載：“渠江渡在縣西北三百里?！?/strong>
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安化的渠江、煙溪、奎溪、馬路等鎮(zhèn)，宋代以前屬武陵地，也曾屬衡陽郡。相傳大禹治水經(jīng)過安化的渠江和資江。
嘉慶《安化縣志·卷之四·山川》載錄：“禹履洪，在縣西北三百里虎口崖下，石險而穿，相傳禹治水履此，洪下四十里有禹廟?！?禹廟在神灣，今屬柘溪林場范圍。大禹治水在衡山南岳立有“禹碑”。
▲禹履洪
安化資江通渠江，渠江通溆浦縣至酉陽，是古代安化人經(jīng)“川鹽古道”到巴國采購食鹽之路。巴國，周朝時期位處今中國西南、長江上游地區(qū)的一個姬姓國家，子爵，國都為江州，即今重慶市江北區(qū)。
據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》說：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、曰覃氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山?！}水有神女謂廩君曰：‘此地廣大，魚鹽所出，愿留共居’。廩君不許，鹽神暮輒來取宿，旦即化小蟲，與諸蟲群飛，蔽掩日光，天地晦冥，積十馀日。廩君伺其便因射殺之，天乃開明。廩君于是乎君于夷城，四姓皆臣之。”
安化蒼場(與溆浦、沅陵接壤)出土的一件漢代青銅錞于(收藏于中國黑茶文化館)，這是巴人的一種樂器。
1992年，益陽地區(qū)博物館征集到一件安化出土的青銅短劍，劍柄上裝飾有高浮雕的幾何紋圖案，十分精美，這種風格的短劍是典型的濮人遺物。由此可以斷定上古的安化有濮人生息過。巴為姬姓，是江漢諸姬之一，為周族。
巴與濮原為兩族，后因長期雜居成為一族，故稱巴濮。巴國或是巴文化從那時就深深影響安化 。
宋代開梅山置安化縣以前，舒、向二姓在資江、渠江、溆浦一帶為常居民。《連里道中》?“日落聊宿舒老家”中舒姓為古老姓氏。
《宋史·卷四百九十三 ·列傳·第二百五十二·蠻夷》載：“辰州布衣張翹亦上書言南、北江利害，遂以章惇察訪湖北，經(jīng)制蠻事。而南江之舒氏、北江之彭氏、梅山之蘇氏、誠州之楊氏相繼納土，創(chuàng)立城砦，使之比內(nèi)地為王民。北江彭氏已見前。南江諸蠻自辰州達于長沙、邵陽，各有溪峒：曰敘、曰峽、曰中勝、曰元，則舒氏居之?！?/span>又載：“獨田氏有元猛者，頗桀驁難制，異時數(shù)侵奪舒、向二族地”。
《讀史方輿紀要·卷八十》載：“唐僖宗光啟二年（公元886年）潭州閱瑣、衡州周岳、邵州鄧處納互相攻伐，石門峒酋向瑰趁機率武陵蠻(自稱“朗北團”)攻占州縣,陷澧洲,殺刺史呂自牧,自稱刺史。召梅山十峒獠斷邵州道，梅山遂為梅山蠻所據(jù)”。
06
安化位于資水中游，湘中偏北，雪峰山北段主干帶，東與桃江、寧鄉(xiāng)接壤，南與漣源，新化毗鄰，西與溆浦、沅陵交界，北與常德、桃源相連?？偯娣e4950平方公里，是湖南省面積第三大的縣。
宋熙寧五年（1072年）開梅山置安化縣，取歸安德化之義，隸屬潭州。北宋啟疆之初，安化茶葉“山崖水畔，不種自生”，“唯茶甲諸州縣”。
1、安化萸江，宋代就產(chǎn)茶！
《宋史地理志》載：“大率有材木、茗荈之饒……”說明安化宋代就產(chǎn)茶。
▲土宜
嘉靖《安化縣志》、淸《天下郡國利病書》：宋茶法嚴甚，邑伊溪（在安化縣北三十里仙溪）、中山、資江、東坪產(chǎn)茶，不種而生，味稍佳，民趨其利，奸者乗間嘯聚至抗，廵尉習不黎、虎將賴文政，因而為亂，殺掠為患，大帥王侍郎奏于資江龍?zhí)两ㄕ?，命將統(tǒng)之一易戍，民賴以安。宋諸寨柵皆險要地寨有團保守御，以備盜賊。
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賴文政其人在?宋羅大經(jīng)《鶴林玉露》巻十二中有記載：“淳熈間(1174-1189)，江湖茶商相挺為盜，推荊南茶駔賴文政為首。文政多智，年已六十……”。
“茶駔”即茶馬交易的經(jīng)紀人，宋代荊湖路·南路，包括潭州、衡州、道州、永州、邵州、郴州、全州、桂陽。
安化縣于元佑三年(1088)在今龍?zhí)拎l(xiāng)資江邊置博易場，這時的安化，剛建縣還不到16年，說明茶葉在安化經(jīng)濟生活中，占據(jù)極其重要位置。
?安化先有茶，后有縣。宋神宗熙寧五年（1072），朝廷派遣章惇(1093年，出將入相)、蔡奕、郭正祥等人開梅山。
在溈山密印寺三十四任主持穎詮長老(曾在今安化江南鎮(zhèn)查里灘資福寺、仙溪鎮(zhèn)芙蓉廣化寺?lián)芜^主持，并創(chuàng)建冷市馬橋觀音寺，后改名桃梵寺)、興化紹銑、寶理二禪師的協(xié)助下，與梅山峒主蘇甘進行談判。
▲桃梵寺
同治《安化縣志》中說：“穎詮攜營中二官先入見峒主，紿以從者。主一見遽曰： ‘此官人也?！f詮曰：‘主眼高，認之不差，此官人之子。’乃使茶，失手，因而故掌之。”
“乃使茶，失手，因而故掌之。”說明當時蘇甘峒主就是用梅山特產(chǎn)茶招待朝廷官方代表，這充分證明了安化產(chǎn)茶在建縣之前。
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▲遺事
因開梅山有功，湖南轉(zhuǎn)運使副蔡奕升太常丞、直集賢院。蔡奕深感梅山瑤民茶稅太重，請求朝庭減免。宋劉摯《直龍圖閣蔡君墓志銘》述蔡奕開梅山之功績說：“長沙諸邑，負茶租田稅，積為緡錢四萬，請如赦蠲除”。
2、安化萸江，唐代就產(chǎn)茶
山西祁縣晉商文化博物館內(nèi)，有本長裕川茶莊的手抄本，其中就說到安化唐代就產(chǎn)茶。
該手抄本后收錄為《平、祁、太經(jīng)濟社會文獻叢錄·祁縣茶商大德誠文獻》，其中“預啟，貴境(安化)智慧董事君子雅鑒：竊思近來世道，人心大變，不學孔孟，盡效墨翟。嘗聞茶出唐朝貴地，宋屬中國，產(chǎn)出茶葉，秦國原定引地。晉省歷代諭旨招商，而兩省商人來安采辦黑茶”。
長裕川茶莊于清嘉慶年間來安化辦茶，寄寓在江南鎮(zhèn)邊江劉進吉之生記茶行。
前面已經(jīng)提到劉源長《茶史》、江昱《瀟湘聽雨錄》、《本草綱目拾遺·卷6·木部》及《湘潭縣志》的記載：說唐代潭州，有湘潭縣亦產(chǎn)茶，湘潭茶就是安化茶！
▲安化茶
安化唐代產(chǎn)茶無疑！但唐末至五代，渠江屬東坪鄉(xiāng)，東坪鄉(xiāng)在唐代是否有具體案例記載產(chǎn)茶呢？這須從神山(辰山)白云寺僧密禪師佛事活動中找答案。
清同治《安化縣志》十四卷十二、十三頁載：“白云寺，在縣西北六十里三都辰山，唐僧密(‘密印’為誤)禪師所建，明宣德間，諶三臺（召）僧善明重修，后僧問石有‘深入白云根’之句，崇禎壬午掛錫于此，人以為讖語云”。
《趙志》，《周志》：“知縣吳兆慶《白云寺記》：辰山去縣治西北六十里，由東坪、橋口而上，高遠可四十里許。山經(jīng)幽邃，澗道逶迤，中多怪石，嘉樹茂草。昔汪真人嘗煉丹于此，蓋仙靈窟宅也。上有寺，曰‘白云’，創(chuàng)自唐僧密(印)禪師，中有田可耕，寺僧咸仰給焉”。
▲白云寺
辰山又名“神山”?？h志又云：“熊山之西十里有小支焉，曰‘長嶺界’(在縣西北百五十里一都)，西十里曰‘辰山’，一名‘神山’，一名‘白云山’(在縣西北一百六十里三都，《一統(tǒng)志》作在縣北百八十里，誤)。縣西北有辰山，高四十里，上有白云寺，有田產(chǎn)、藥材，春夏蟒蛇毒物出沒于中”。?
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熊魚山在《魚山剩稿》里，有篇《潭州神山白云寺問石乘禪師塔院碑記》，介紹了僧密禪師于唐咸通（860-873）間來辰山。“過去，世不可考。自唐咸通間，僧密禪師行道于此，載在傳燈，迄今垂千禩……”。
僧密禪師為何方人氏，已無從可考。但他的師父云巖曇晟禪師?(781-841)，師祖藥山惟儼禪師(751-834），及師弟洞山良價禪師（807-869）都為唐代高僧。其中洞山良價禪師與弟子曹山本寂（840-901）創(chuàng)立的曹洞宗，為中國佛教禪宗五大家之一。
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潭州神山僧密與洞山良價，他們師兄倆關系特別密切，經(jīng)常結(jié)伴游方參學，《景德傳燈錄》卷十五、《五燈會元》卷五皆有其傳。
僧密本是洞山的師兄，但洞山卻稱僧密為師伯（《五燈會元》中洞山亦稱僧密為師伯，《傳燈錄》則改）。師伯也指師兄，是對同門中年老有德者的尊稱，足見神山僧密禪師其學問有多高。
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辰山白云寺創(chuàng)建于唐代860年至873年間，與唐代楊曄《膳夫經(jīng)手錄》的撰寫時間相差只有幾年。
神山僧密禪師有許多著名語錄，《五燈會元》均有載。其中一則涉及茶事：神山僧密，一日，與洞山鋤茶園，山擲下镢頭曰：“我今日一點氣力也無?！睅?僧密)曰：“若無氣力，爭解恁么道？”山曰：“汝將謂有氣力底是”。
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茶禪一味，大道至簡。唐代是我國茶葉生產(chǎn)和茶文化發(fā)展歷史上的鼎盛時期，佛教也極為盛行。
飲茶、品茶遍及全國，佛茶、禪茶、貢茶、禮茶也達到空前的高度。僧人廣游天下，寺院隨他們攜帶的那一包包茶葉聲名鵲起。眾多流傳的名茶中，有不少最初出自于寺院僧人親手種植、炒制。
從《五燈會元》中的記錄看，潭州神山僧密與洞山良價，師兄二人一同去過南泉寺(常德)、溈山寺(寧鄉(xiāng))等寺廟參禪悟道。
那時，采茶、鋤草、種菜放牛、煮茶等勞作是寺廟僧人禪修的一種重要方式。而神山作為僧密禪師開基創(chuàng)業(yè)的地方，怎么可能缺茶？（神山最早名可能是“鐘山”，而鐘山又可能是“無射山”。）
唐代安化東坪鄉(xiāng)屬辰州地，《湖廣圖經(jīng)志·湖廣通志卷之十五·長沙》“辰山：在縣西北一百三十里，其山盤旋起伏，遠接辰沅界，故名”。而辰山又名“神山”，僧密禪師來神山之前，為汪真人煉丹于此。
▲辰山
宋朝開梅山以前，安化為蠻人所據(jù)，安化第一任縣令毛漸(1036--1094)在《梅山頌》中“惟此南方，夷俗雜處”；又宋吳致堯《開遠橋記》中描述梅山蠻：“衣制斑斕(顏色錯雜燦爛)，言語侏離(形容語言難辨)”。?“無射”在漢語釋義中為鐘名，無射山就是鐘山，而鐘山之名也許因蠻人言語侏離而發(fā)音讀成“神山”。
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唐朝陸羽《茶經(jīng)》“七之事”章節(jié)引《坤元錄》“辰州溆浦縣西北三百五十里無射山，云蠻俗當吉慶之時，親族集合于山上，山多茶樹”。
《坤元錄》為隋唐年間所著，已失傳。除《坤元錄》外，史籍沒有“無射山”的記載。同治《溆浦縣志》也以“無射山”不可考，否定了此事。
既然溆浦沒有“無射山”，那《坤元錄》中“無射山”也許就是指的隋唐屬辰州的安化神山。至于方位，古人常常搞錯，陸羽《茶經(jīng)》中，也有多處方位的錯誤。
《辰州府志》載：“沅陵與安化交界處，地名‘界亭’產(chǎn)茶！歲以充貢”。界亭在今沅陵官莊鎮(zhèn)與安化馬路鎮(zhèn)交界處，宋代以前屬潭州益陽東坪鄉(xiāng)辰山山脈。
3、安化萸江，三國時代就產(chǎn)茶！??
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唐、宋時代或更早，安化又稱“荊湖”之間或“兩湖”之間，兩湖之間又處在“荊巴”之間 。三國時代，安化有段時期屬蜀國，有段時期屬東吳荊州，正夾雜在荊巴間。
三國魏時張揖的《廣雅》記載：“荊巴間采茶作餅，葉老者，餅成，以米膏出之，若飲先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用姜蔥芼之”。西晉的《荊州土地記》“武陵七縣通出茶，最好”。荊巴間也好，荊州也好，安化當屬之。
嘉慶二十二年(1817年)蘇益馨、梅峰纂修的《石門縣志·茶法》記載：“蓋邑人所飲，半仰給于鶴峰各溪洞，而雀舌、龍團……悉購自他鄉(xiāng)。安化佳品(指茶)，下裕民生者之克擅美利于無窮也。哉！此石邑茶法所由不設也”。
▲茶法
道光三年(1823年)，譚震、方堃纂修的《桃源縣志·物產(chǎn)》載：“惟南鄉(xiāng)近安化界產(chǎn)者(茶)頗佳”。
石門、桃源為古代武陵七縣之一，一千多年后還在說安化茶好，還從安化購雀舌、龍團茶！
4、安化萸江，兩漢時代就產(chǎn)茶???
安化資江、渠江是古代馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻的要道 。馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻，其道取資江入沅陵、溆浦。《馬援傳》載：“初，軍次下雋（今湖北通城西），有兩道可人，從壺頭則路近而水險；從“充”（今桑植）則涂夷而運遠?！爱敃r耿舒主張從“充”道，而馬援主張從“壺頭”。
按耿舒的主張，應該是沿澧水而上，首先攻打五溪蠻首領相單程的老巢“充”，（相單程為桑植人）；馬援則主張逆資水而上，首先在沅陵、辰溪一帶，打掉五溪蠻的主力，然后直搗溆浦，收復被五溪蠻所占領的武陵郡治義陵縣城。
唐人李賢，李延壽注五溪蠻時說，當時的五溪蠻多在辰州界。漢代時期，今江南、東坪資江沿線等地屬潭州管控，因此，馬援選擇從安化資江進入，是為上策。
馬援將軍取道資江進沅陵、溆浦，征戰(zhàn)五溪蠻，必過馬路溪(今屬馬路鎮(zhèn))、馬轡市、圭溪坪，因此縣志有多處記載。
嘉慶《安化縣志·卷之三·山川》載錄：“試刀崖在縣北二百里馬路溪，有石如筍，高二丈，上有刀痕，相傳馬伏波平五溪蠻試刀于此。”
嘉慶《安化縣志·卷之二·沿革》又載：“馬轡市，東漢馬援征五溪蠻，由此舍舟操轡踰沅故名”。
同治《安化縣志·卷之十二·壇廟》載：“伏波廟在縣西二百五十里四都圭溪坪，漢伏波將軍馬援征五溪蠻駐兵于此，居民立廟以祀，康熙五十年重修”。
?▲神禹廟、伏波廟
?宋代推官吳居厚(1037—1113)《梅山絕句十首》中云：
板屋依崖不記時，裹頭今已就招攜；
可憐馬援貪殘殺，空有虛名在五溪。
(嘉靖《安化縣志卷之六》)。
以上縣志記載，足以說明馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻是逆資江而上，取道與桃源、沅陵、溆浦接壤的馬路、奎溪方向進攻溆浦，并病死于壺頭山。
相傳擂茶為馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻時所發(fā)明，用來解毒消病。清嘉慶《常德府志》記載：“鄉(xiāng)俗以茗葉、芝麻、姜合陰陽水飲之，名擂茶”。
《桃源縣志》名“五味湯，云：伏波將軍所制，用御瘴癘”。?擂茶是歷史，也是傳說。與安化相近的桃源、桃江、新化等縣都有喝擂茶的風俗。
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5、安化萸江，虞夏時代就產(chǎn)茶
安化古時為禹貢荊州之域。《尚書·禹貢》載：“荊及衡陽惟荊州。江、漢朝宗于海，九江孔 殷，沱、潛既道，云土、夢作乂。厥土惟涂泥， 厥田惟下中，厥賦上下。厥貢羽、毛、齒、革惟 金三品，杶、干、栝、柏，礪、砥、砮、丹惟菌簵、楛，三邦底貢厥名。包匭菁茅……”。?
1791年，清代名臣兩江總督陶澍父親陶必銓，是一位學者。他在主修舊治梅城南寶塔期間，往返小淹居地，夜宿洞市鷂子尖茶亭而作《鷂子尖茶引》?！耳_子尖茶引》中有“禹貢荊州之域，三邦底厥貢名，李安溪以為名茶類?！?/strong>陶必銓認為貢厥名中“名”為茗，即茶類。同時陶必銓引用了清康熙年朝庭重臣李光地(又名李安溪)對“名”為“茗”的考究。陶澍在他的《試安化茶詩》中：
我聞虞夏時，三邦列荊境；
包匭旅菁茅，厥貢名即茗。
其見解與父親的《茶引》觀點一致，認為安化在虞夏時期就產(chǎn)茶。
▲甘露茶亭
(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個基本精神取向：在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的，所以，中國茶道在品茗論茶時延長了個人獨處或者與友人相處的時間，同時也放大了狹小場所(茶室)的空間意義，強調(diào)細細品味杯中茶湯，同時把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場者的內(nèi)心交流無需言語，僅僅因為共處一室、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示，本文將進一步對此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道
關于中國文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因為中國文化傳統(tǒng)是流動的、生生不息的，對中國文化傳統(tǒng)的認識就不會停止。本文的重點不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個有機組成部分，而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構。筆者認為，中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學統(tǒng)上。早在魏晉之時三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風格、學術教義、生活樣式等，中國茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國何時出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關中國人將“茶事”作為生活中的一個重要事件的較早記載。此時，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進入到飲用的階段。即便進入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時的煎茶(煮茶時要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時還要不斷擊攪)，明代時放棄餅茶、團茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設定的天地人關系的構想?！安琛?，“其字，或從草，或從木，或草木并?！?陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬物之靈長，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。
應當承認，至今仍然有學者明確反對“中國茶道”的提法，認為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動)，但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴謹?shù)摹安璧馈?。不可否認，中國歷史上并不存在完整的茶道理論，也無明確的茶道流派傳承，但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關鍵是有無對茶事活動所內(nèi)含的精神性價值(與人相關)和思想性價值(與知識相關)做出有意識的總結(jié)或概括。有無總結(jié)是一回事，總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華，這顯然不再是生理活動，它已經(jīng)進入到自我實現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關于這方面認識的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學作品、畫作之中，并對中國陶瓷工藝、美學設計等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與物的深切關聯(lián)，這直接干擾并降低了有關茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上關于茶所展開的情感投射和意識升華才進入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構建了諸多包含信仰、文學、哲學、藝術之內(nèi)的精神世界，中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關聯(lián)角度上看，中國茶道的具體內(nèi)容可以表達為如下三個方面，即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶?！伴e”是中國茶道的心理基礎，“隱”是中國茶道的社會主張，“樂”是中國茶道的價值追求，就三者的內(nèi)在關系來講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達的精神狀態(tài)。
“閑”在中國文化中有多重含義，負面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達，正面的含義中既包括品質(zhì)方面，也包括生活方式。與茶道關聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實。時間上的閑只是一個方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點在于一種生活態(tài)度，即從容應對，等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì)，得閑之真諦的人才會在意向內(nèi)觀照，求取獨立的個體我。
從價值論上說，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無力改換他人/社會時、仍然頑強保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗爭凡俗世界、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會中如何立身的大問題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進退，隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身。“隱”要有強大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f喝茶后，人就自動獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實物上。禪茶一味也正是從這個意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說是它的一大特點?？鬃釉?，“知者樂水，仁者樂山”，孟子提出“與民同樂”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也?！蔽鞣秸苋颂岢隽说赂Ｒ恢?，中國文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂合一”，如助人為樂、樂于助人、樂善好施，都是將行善、助人與快樂聯(lián)系在一起。這樣的快樂是一種因所認同的價值得到實現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂，體現(xiàn)了“眾樂樂”般的精神快感。“樂”使中國茶道明顯有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴格維護了師徒授受關系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關切，因此，中國茶道具有更加平實的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實關懷。無數(shù)的歷史事件表明，無論身處何種情境下，多數(shù)中國人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。
二、 茶道四境說的提出
馮友蘭先生認為中國傳統(tǒng)哲學的主題是人生哲學，中國哲學精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國傳統(tǒng)哲學的基本立場概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學的，只有后兩種境界與哲學有關，并且是哲學關注的對象，馮先生還指出，只有借助哲學的反思省察，人生才能達到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實是接受了西學影響、采納西方哲學的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學對象和不可以成為哲學對象兩種不同的層次，這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學對象之中，因為它不是形而上學的觀念構建，沒有正面回答知識論問題，它只與日用生活相關，只在民間風俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國茶道也講境界，很早就提出了四境說，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說，認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。
茶道四境之間并非簡單的高低替代關系，相反，四境是相互補充、缺一不可的連帶關系。物境和藝境提供了實體性基礎，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導，反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個方面，講的是同一個道理，也可用看做是茶道四境說的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對生活情趣的關注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂。明末清初文學家張岱(1597—1679)有句名言，“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟時代顯得有些鋪張或矯情，對俗世凡眾來說它顯得過于高格調(diào)和雅致，通常會被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對茶情有獨鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風雅，使茶人有了品味。
中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量，相反，只在乎空間，中國人喝茶可以從早到晚，時間似乎停滯了，時間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國茶道弱化了時間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設在理念上大多刻意濾去了時間的向量。據(jù)說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語，靜靜品茶，全身心關乎茶主泡茶的一舉一動，用心體會茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時間來度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設茶席、茶會的那塊空間，或者僅僅關聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗，卻沒有成功擴展、延伸開來，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動力。蔡元培在寫于1916年的《華工學校講義》中說道：“華人素以不潔聞于世界：體不常浴，衣不時浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強，大之釀一方之疫癘?！蓖萍杭叭?、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當事人的精神領域，卻可能無涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動力的劣根性也大抵與此相關。
中國茶道具體內(nèi)容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強調(diào)合于時令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關注當事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦?？梢哉f，茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。
換句話說，中國茶道雖然也強調(diào)由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道，強調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時，也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學堂、孔廟等都依據(jù)各自有關天、人、物的理念預設而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現(xiàn)世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久。”中國茶道具有深切的現(xiàn)實關懷，本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說的現(xiàn)代詮釋
新中國建立后，全面開展的社會主義改造運動傳播了社會主義新價值觀念和生活方式，同時對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會基礎，也對民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質(zhì)性內(nèi)容的茶葉種植、加工、買賣，因為茶葉是當時為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實施改革開放政策也給中國茶文化復興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵圍繞茶葉而進行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會，茶館也雨后春筍般繁榮起來，茶事活動頻繁，并且參考和吸收臺灣經(jīng)驗，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價值。飲茶者(無論是在自家獨斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔憂的現(xiàn)象，例如奢靡之風盛行，茶的包裝過于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負擔;茶具和茶器過于昂貴，離普通人的生活越來越遠;茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好，使用過多的化肥和殺蟲劑，加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質(zhì)，這些行為導致許多種類茶葉品質(zhì)的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當代中國茶道所處的時代場景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟時代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時是消受不起的。而殷實之家大多受過良好教育，識書達理，品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國人大多可以消費得起茶葉，茶葉的供應源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價，飲茶者可能是每個人，即任何一個“涂之人”，此時，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化，茶日益向民間普及，中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認為，中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質(zhì)手段和技術水平的提高，人們從繁重的體力勞動解放出來，閑暇時間增加，可支配的財富也極大增加，度閑和求樂變得唾手可得。然而，發(fā)達的物質(zhì)生活和快餐化消費也使時間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動緊壓了人的精神生長的空間，在豐裕時代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現(xiàn)實問題。
這就必須強化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無論身處何處其心境和人境都應返璞歸真。質(zhì)言之，雖然心境重在個人獨處的內(nèi)心觀照，人境強調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點是心境，有獨立人格和自處自律的人才會與人平和相處，茶道四境其實就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國茶道的基本精神是主張在俗世生活中返本歸真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因為象由心生，心境才是根本。在當代，拜市場經(jīng)濟和技術革新之所賜，茶相關的器具極大豐富、陳設越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價值提升人生的關切，飲茶讓人安靜下來，生起敬意，卸去多余的欲望和無謂的沖動，一句話，品茶就是赴一場心靈之約，從這個角度上看，茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
愛茶的人，獨有一份可愛。
不論是喝茶多年的老茶客，還是剛剛喜歡上茶的新秀，身上總有一種與眾不同的氣質(zhì)，質(zhì)樸大方、熱愛生活。
今天小編總結(jié)了愛茶的人的8個特點，看看你中了幾個!
01愛茶的人 易相處
茶，不挑剔人，只要有開水和茶葉，便可泡來喝。
茶，適宜在清靜的環(huán)境飲用，而人常在清靜的環(huán)境中，心態(tài)也會變得更加平和。
在幽雅、清靜、和諧的環(huán)境中，泡上一壺茶，聞其香、觀其色、品其味，靜領其意，韻味無窮，能帶給人安靜隨和的氛圍感受，更容易接近和相處。
02愛茶的人 有耐心
泡茶看似簡單，實則是個注重細節(jié)的活，需要用心完成泡茶的每一個步驟，如：等待沸水的耐心，泡茶時的細心，而選擇茶具、環(huán)境格調(diào)、茶葉多少、水溫高低、時間把控等也是有講究，久而久之，人的耐性會得到磨練。
03愛茶的人 心地善良
“茶之為飲，最宜精行儉德之人”，愛茶之人多半喜歡參禪悟道、書法畫藝、琴棋音律，如同茶般包容恩澤眾生，心地善良，簡單大方，對待事物有一顆博大善良的心，內(nèi)心樂觀開朗，充滿正能量。
04愛茶的人 睿智有涵養(yǎng)
一片茶葉能歷經(jīng)千年而不衰，除了形美味美外，還具有濃厚的文化底蘊。
真正的好茶經(jīng)得起時間的打磨，沸水的考驗，而愛喝茶的人通常歷經(jīng)了生活的磨練，歲月的洗禮，滿腹經(jīng)綸，博學多才。他們有容納萬物的寬廣，有無欲則剛的超然，有心平如水的豁達。他們或懂天文節(jié)氣、或懂地理環(huán)境，或懂禪茶一味。
05愛茶的人 心細溫柔
每種茶都有不同的泡法，需要細心地研究學習。
茶香中每一種花、果香的味道，茶湯里每一絲酸澀感、苦雜味，每一泡啜進口中，都需細細品味，才能體會其中的妙處。久而久之，人也會變得細心體貼，舉手投足之間都如微風拂面。
06愛茶的人 成熟穩(wěn)重
愛茶之人既喜歡茶那份苦澀，又能體會出那一份平淡愉悅，如同一杯茶，余香縈繞，淡泊清雅，混雜著多種濃情和淡意。
愛茶之人除去了浮躁保持了香味，就像茶那股若有若無的幽香，恬淡而雋永，沉實而深刻，他們不以物喜，不以己悲，果敢而堅定，懂得享受生活中的美好。
07愛茶的人 從容灑脫
愛喝茶的人，愿意跋涉千里享受清新秀麗的大好山水，也愿意偷得浮生半日，去享受那一杯茶的時光，他們總能在快節(jié)奏的生活中活得從容與灑脫。
無論是對待工作還是生活，愛茶的人都會從容自若，不急不躁。不管什么煩惱瑣事，他們總能很好地消化在一壺茶中。
08愛茶的人 懂禮儀
茶是禮敬的表示，無論泡茶還是奉茶，都有其中的講究和禮儀，如：茶水要適量、端茶要得體等，慢慢在人與人之間的交流學會相互尊重，長久以來會養(yǎng)成一種良好的禮節(jié)習慣，待人處事更懂禮儀。
來源：華茶號
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