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文人茶藝一般選用

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淺析宋代飲茶實(shí)踐中的文化秩序

中國飲茶文化的歷史源遠(yuǎn)流長。唐代便確立了茶葉清飲的基本范式,茶文化更是在宋代達(dá)到了發(fā)展的高峰。宋代茶文化的發(fā)展與文人士大夫的實(shí)踐和創(chuàng)造密不可分,并在此過程中,逐步確立了賦予中國茶事獨(dú)特生命精神和文化意蘊(yùn)的文人茶。

但目前有關(guān)文人茶的研究,大多集中于對(duì)文人茶事的介紹,較少分析茶事實(shí)踐背后的社會(huì)意涵。同時(shí),研究者傾向于把文人視為一個(gè)統(tǒng)一的群體,忽視了文人士大夫階層并非鐵板一塊這一事實(shí)。

不同的文人士大夫群體實(shí)際上有著不同的飲茶實(shí)踐,并且正是不同飲茶實(shí)踐的話語競(jìng)爭(zhēng),型塑了文人茶的基本意涵。

一、宋代的飲茶實(shí)踐

北宋時(shí)期,茶品存在著貢茶和草茶的區(qū)分,并大致對(duì)應(yīng)著兩種不同的飲茶方式。最受推崇的貢茶為福建北苑所產(chǎn)的龍鳳團(tuán)茶。龍鳳團(tuán)茶的加工工藝頗為繁復(fù),據(jù)宋代趙汝礪《北苑別錄》記述,分為蒸茶、榨茶、研茶、造茶、過黃、烘茶等六道工序。

草茶是指蒸研之后不經(jīng)過壓榨去膏汁的茶,與壓榨去膏汁的北苑團(tuán)茶相對(duì)而言。在宋代,福建北苑貢茶為茶中精品,而草茶在等級(jí)排序上自要略遜一籌。

對(duì)茶品區(qū)分的背后,還隱含著烹茶方式的差別,一般的茶品多用煎茶,而名貴佳品用的是點(diǎn)茶法。點(diǎn)茶法是宋人主流的吃茶方法,點(diǎn)茶就是把茶餅?zāi)コ煞勰?,加水調(diào)膏后繼續(xù)加水并用茶匙或者茶筅擊拂打出豐富的茶沫,然后飲用。

點(diǎn)茶之法與宋代貢茶體系(尤其是北苑貢茶)緊密相連,貢茶制度的充分發(fā)展,為點(diǎn)茶法的流行提供了巨大契機(jī)。

宋人的另一種飲茶方式是煎茶法,煎茶,簡言之便是將干茶茶末直接放到開水中去煮。煎茶法是唐代的主流吃茶法,但即便是在盛行點(diǎn)茶的兩宋時(shí)期,傳統(tǒng)的煎茶實(shí)踐從不曾衰微。

譬如蘇軾收到黃庭堅(jiān)所贈(zèng)雙井茶后,以詩相酬。從詩中可以看出,蘇軾烹飲雙井茶的方式是煎茶法,雪湯生璣珠用以比喻茶湯沸騰時(shí)產(chǎn)生的像魚眼一般的水珠。

二、點(diǎn)茶之清:物性之展演

自唐代陸羽(733—804)的《茶經(jīng)》起,茶飲之“清”便被凸顯了出來,并在宋代得到延續(xù)。這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是茶之物性的展現(xiàn)的清,如陸羽強(qiáng)調(diào)茶有真香,要清飲;另一方面是茶之清與人之高格的對(duì)舉,陸羽指出茶之“為飲,最宜精行儉德之人”,好茶者必是那些淡泊玄素的之人,“以其性與茶類也”。

這兩個(gè)方面雖然在點(diǎn)茶法和煎茶法中均有不同程度的體現(xiàn),但點(diǎn)茶更突出物質(zhì)性呈現(xiàn)的維度。

點(diǎn)茶法的流行與宋代貢茶制度緊密相連。茶葉作為地方土產(chǎn)上貢皇室在魏晉南北朝時(shí)便有所記載,在唐中期之后隨著茶飲的流行,茶葉日益成為宮廷中重要的土貢物品。

宋代貢茶則超過了此前的土貢方物規(guī)制,不僅設(shè)置了專門負(fù)責(zé)貢茶的官員,并且建立了皇家的官焙茶園———北苑官焙。北苑官焙在福建建安,宋代有名的貢茶品類大多出自此處。

在蔡襄《茶錄》之前,宋代存在著多種飲茶方式,點(diǎn)茶一開始只是建安民間斗茶時(shí)使用的沖點(diǎn)茶湯的方法。蔡襄在慶歷中任福建轉(zhuǎn)運(yùn)使時(shí),在建州北苑官焙監(jiān)造小龍團(tuán)茶十斤進(jìn)貢,深受仁宗喜歡,被號(hào)為上品龍茶,第二年開始便成為每年進(jìn)貢之物。

由于蔡襄詳述點(diǎn)茶法并且建茶受到仁宗皇帝的推崇,點(diǎn)茶法開始逐步流行。到了宋徽宗《大觀茶論》再度介紹末茶點(diǎn)飲的方方面面,點(diǎn)茶法在宋代茶藝中占據(jù)了主導(dǎo)地位。因此,點(diǎn)茶一直與高端的皇室品味聯(lián)系在一起。

1.茶品之精良

就點(diǎn)茶法而言,茶湯以純白為上。蔡襄在《茶錄》中點(diǎn)出“茶色貴白”,宋徽宗的《大觀茶論》也說到“點(diǎn)茶之色,以純白為上真”。要達(dá)到最終茶色純白的效果,需要天時(shí)得于上,人力盡于下,即天時(shí)和人力對(duì)于好茶都不可或缺。

宋代的綠茶采用的是蒸青工藝,時(shí)人認(rèn)為蒸茶時(shí)要熟到恰到好處,如果沒有蒸熟則有草木之氣,會(huì)導(dǎo)致成茶色濁而味重;而若蒸得太過,則茶味盡失;另在蒸茶過黃的過程中火中有煙,則茶味盡失且煙臭不去。

在蒸茶之后是研茶,就是把葉狀的茶葉加工成粉末狀,而貢茶在此之前還要吧茶葉中的汁液榨取干凈,否則留下茶膏就會(huì)使得茶湯色味濁重。種,即為品種。

在宋代,最受推崇的茶是一種叫做白茶的茶。這種茶的特點(diǎn)是葉片瑩白,薄如紙片,宋徽宗對(duì)之尤為推崇。在他看來,白茶葉片較薄且光潔透明,與常茶不同,自成一種。

由于白茶的品性與一般的茶不一樣,因此在制作過程中需要尤為小心,倘若能夠掌握好湯火的程度,制出的茶餅就表里透徹,好像美玉包藏在璞石之中,是別的品種無法與之相比的。

由于皇帝的喜愛,白茶為第一等茶。次于白茶的茶品為“龍團(tuán)勝雪”。這種茶是在宣和二年(1120)由時(shí)任福建轉(zhuǎn)運(yùn)使的鄭可簡所發(fā)明,其做法是將揀剔過的茶芽剝?nèi)?,只留下中心一縷,然后“用珍器貯清泉漬之”,其“光明瑩潔,若銀線然,”因此稱為銀線水芽,其成品即為“龍園(團(tuán))勝雪”。

對(duì)這兩種上品茶的推崇,再次印證了:茶的物性本身對(duì)于點(diǎn)茶形成的茶湯之純白具有決定性影響。

2.茶器的選擇

點(diǎn)茶一切茶具的選用,首要考慮的是茶湯效果的呈現(xiàn)。由于點(diǎn)茶以茶湯純白為最高追求,因此在茶器的選擇上注重的是對(duì)茶湯的襯托作用。

完整的點(diǎn)茶流程是煮水、置備茶品、點(diǎn)茶,在這個(gè)過程中所用器具至少包括燒水用的燎爐、煮水器湯瓶、將茶碾成細(xì)末的羅碾、點(diǎn)茶用的茶筅或茶匙、盛茶湯所用的盞。其中茶盞最具特色。因?yàn)樗未枭邪?,深色釉的茶盞對(duì)于茶湯之白起到了很好的襯托作用。

3.烹點(diǎn)的得當(dāng)

在茶品、茶器齊備的情況下,接下來就是宋代末茶茶藝的關(guān)鍵環(huán)節(jié)———點(diǎn)茶。和茶品要求及茶器選擇一樣,烹點(diǎn)的所有環(huán)節(jié)都服務(wù)于茶之清的充分展現(xiàn)。

在正式進(jìn)入點(diǎn)茶手法之前,需要碾茶,將敲碎的茶餅放到茶碾之中,快速將其碾成粉末。快速碾成粉末可以保證茶色的潔白。其次將碾成粉末的茶放到茶羅中細(xì)篩,以保證點(diǎn)茶時(shí)的茶末足夠細(xì),只有足夠細(xì)才能打出好看的茶湯。

再者是選水燒水。宋徽宗認(rèn)為點(diǎn)茶之水以清輕甘潔為美,首取山泉。最后熱盞之后就開始正式進(jìn)入點(diǎn)茶的程序。點(diǎn)茶的第一步是調(diào)膏,即在茶盞中放入適量的茶末,然后先注入少量的開水,將其調(diào)成均勻的茶膏,然后一邊注水一邊用茶匙(宋徽宗之后主要用茶筅)擊拂。

《大觀茶論》中指出要注水擊拂七次,以達(dá)到茶湯的輕、清、重、濁適度。

在點(diǎn)茶的整個(gè)過程中,就是一次視覺的盛宴。要得到茶之清,需要天、地、人、種的齊全,即要采用生長于清明春日的細(xì)嫩鮮葉,這些茶樹要生長在可得天地精華的地方,在采制的每個(gè)步驟都要恰到好處以保證茶的真香真味,除此之外亦需要烹點(diǎn)得當(dāng)。相比較而言,煎茶則不似點(diǎn)茶這樣重視茶湯的物質(zhì)性呈現(xiàn)。

三、煎茶之清:品格之標(biāo)舉

點(diǎn)茶法由于自上而下的喜好,成為兩宋社會(huì)的茶飲時(shí)尚,但在更為廣泛的士人群體中,煎茶更加受到推崇。點(diǎn)茶法之所以風(fēng)行,與宋代的貢茶制度密切相關(guān)。但貢茶同時(shí)又是地方官員非規(guī)范化競(jìng)爭(zhēng)謀求晉升的重要手段與方式,地方官員為了自身利益迎合上層的喜好,不惜勞民傷財(cái),這成了貢茶制度受廣大士人詬病之所在。

正是因?yàn)槭咳藢?duì)點(diǎn)茶法所指涉的一系列社會(huì)意涵的不滿,因此有意選擇煎茶來表明自己的態(tài)度,進(jìn)而形成了與點(diǎn)茶法旨趣迥異的實(shí)踐方式。

1.煎茶法的政治意涵

揚(yáng)之水在《兩宋茶事》中指出,由于點(diǎn)茶的高潮在于點(diǎn),在于純白茶色的展現(xiàn),因此需要茶品、水品、茶器、技巧等各方面的完美配合,而士人之茶重在意境,煎茶則以它所包含的古意而更有蘊(yùn)藉。

點(diǎn)茶和煎茶的另一個(gè)差別是,點(diǎn)茶多用于宴會(huì),包括家宴,也包括多人的雅集,煎茶多用于二三知己的小聚與清談。但煎茶之所以得到士人的推崇和實(shí)踐,不僅在于審美上的差異,也不僅在于適用場(chǎng)景上的分野,而更多是一種政治態(tài)度的表達(dá)。

蘇軾的《荔支嘆》就是一例。其中粟粒芽指的是武夷的上品茶葉。前丁后蔡指宋朝丁謂和蔡襄。

丁謂在至道年間(995—997)任福建路轉(zhuǎn)運(yùn)使監(jiān)制龍鳳貢茶。隨后蔡襄(字君謨)繼任此職,督造貢茶。在宋太宗詔制的龍鳳等茶之外,又添創(chuàng)了小龍團(tuán)茶,仁宗心悅,將小龍團(tuán)納入貢茶范圍之內(nèi),并在第二年下詔第一綱貢茶全部進(jìn)貢這種比龍鳳茶更為精細(xì)的小龍團(tuán)。

蔡襄此舉一出,便受到當(dāng)時(shí)人的批評(píng)。諂媚皇帝投其所好這種事情是大丈夫所不齒的,蔡襄制造精細(xì)化貢茶的行為便被士人所詬病。蔡襄此舉使得此后北苑貢茶的數(shù)量和精細(xì)程度都層層加碼,民不堪其擾。

到了宋徽宗時(shí)期,精細(xì)化之路愈演愈烈,宣和二年(1120),福建路轉(zhuǎn)運(yùn)使鄭可簡再別出心裁,創(chuàng)造了用銀線水芽制作的龍團(tuán)勝雪,成為宋徽宗心頭好白茶之外的頭等貢茶。

貢茶擾民,因此與貢茶緊密相關(guān)的點(diǎn)茶法一并受到冷落,在這種情況下,煎茶成了士人表達(dá)自己態(tài)度的一種方式。

2.茶器之精簡

煎茶法不似點(diǎn)茶那般需要繁復(fù)的點(diǎn)茶工序,只需將干茶茶末直接放到開水中去煮即可,因此在茶器的選用也與點(diǎn)茶大不相同。茶器本身也是實(shí)踐者態(tài)度的表達(dá)。

以蘇東坡的《試院煎茶》為例。這首詩作于熙寧五年,蘇東坡在杭州監(jiān)試。當(dāng)時(shí)用王安石議,改取士之法,有點(diǎn)諷刺的意思在,因此,蘇東坡這里實(shí)在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿態(tài)的。

蘇軾這里講了兩個(gè)與茶相關(guān)的人:唐代李約和北宋文彥博。李約因其操行而聞名于世,為人恬淡,最終棄官歸隱。李約愛好飲茶品茗,能夠自己制茶,并且常對(duì)人說煎茶需要用明火和新鮮的泉水。

這里講的北宋潞國公文彥博的故事,強(qiáng)調(diào)的是其對(duì)茶器的使用,講的是煎茶所用之具,而不是點(diǎn)茶所用之具。詩中銀瓶指的是銀制煎水湯瓶,是點(diǎn)茶的用具。

宋徽宗《大觀茶論》中說瓶宜金銀,小大之制,惟所裁給,即在點(diǎn)茶法中金銀所制的湯瓶被認(rèn)為是上品。而蘇東坡這里則強(qiáng)調(diào)銀瓶點(diǎn)茶之所以受到推崇,是因?yàn)槭廊松胁荒苊靼坠湃说募宀柚狻?

下面他講到了煎茶所用器具磚爐石銚。磚爐亦即風(fēng)爐,是煎茶煮水的用具。銚是煎茶時(shí)煮茶容器,又稱鐺,雅稱為鼎。一般帶柄有流,也有把柄換成三股交合提梁的煮水器。

3.茶人之追慕

煎茶對(duì)茶器之簡的推崇與點(diǎn)茶中對(duì)茶器之精的強(qiáng)調(diào)大為不同,這種精神之源還是在于陸羽的《茶經(jīng)》。《茶經(jīng)》有大量的篇幅寫了茶產(chǎn)、茶品、茶具,宋代的大部分茶書按例大量闡發(fā)如何生產(chǎn)制作好茶,如何用恰當(dāng)?shù)牟杵鳑_點(diǎn)出好的茶湯。

但正如揚(yáng)之水所指出的那樣,《茶經(jīng)》中最有意味的文字是“九之略”。陸羽在這一章中一改前面對(duì)于各種茶的程式的強(qiáng)調(diào),開始化繁為簡,使器物本身合于自然情境。

在烹煮茶葉的時(shí)候,如果是在野外煎茶,則所帶茶具便可精簡。宋人對(duì)于煎茶所取亦是這種隨順自然的傾向。對(duì)于點(diǎn)茶來說,由于它所重是最后點(diǎn)的結(jié)果,因而所有的東西,無論是茶品、水品、器物都是服務(wù)于茶湯的表現(xiàn)。

煎茶則服務(wù)于人,在有朗月清風(fēng)和知己好友的情況下,茶之器具便不再是核心關(guān)注。在九之略中,亦可以體現(xiàn)出陸羽本人的隱逸之風(fēng),宋代士人行煎茶之道,所取的便是陸羽的自然野趣和追慕陸羽的茶人品格。

四、總結(jié)

茶的文人化是通過對(duì)貢茶的某種隱微的反動(dòng)而形成的。另外,雖然與貢茶制度緊密聯(lián)系在一起的點(diǎn)茶法雖然受到皇室的青睞,擁有貢茶茶餅也成為當(dāng)時(shí)宣示社會(huì)地位的象征。但是點(diǎn)茶技藝在中國漫長的茶史中僅在宋代如流星般耀眼一時(shí),隨即消失,很大一個(gè)原因是點(diǎn)茶法并沒有在更廣泛的文人階層形成認(rèn)同。

與之相應(yīng)的是,點(diǎn)茶的主導(dǎo)用具也沒有歷史的延續(xù)。黑釉盞有助于茶之物性的呈現(xiàn),因此受到講求茶藝的文人雅士的鐘愛,但整個(gè)士大夫階層的審美趣味仍是以青、白為主的瓷器。

當(dāng)然,除了審美趣味之外,我們或可推論與點(diǎn)茶相攜的用具同樣是某種特定態(tài)度的表達(dá),傳達(dá)的是特定的社會(huì)意涵,因此喪失了更為廣泛的實(shí)踐主體。

雖則宋人對(duì)唐代煎茶法的承續(xù)也沒有在此后的朝代中得到實(shí)踐,但是明代瀹茶法中茶器尚簡、茶人品格高逸,以茶服務(wù)于人而非關(guān)注茶之物性表達(dá)的精神,則與宋代煎茶法一脈相承。

中國茶至少在唐代以來就確立了其清雅的文化身份。但在宋代,不同群體對(duì)于清雅的實(shí)踐呈現(xiàn)出并不相同的樣貌。

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茶席,是用心的“布”,而不是刻意的“擺”

何為“茶席”?

“茶席”從狹義來說,是指“泡茶席”,即是泡茶時(shí),擺放茶具的桌面;從廣義來說,泡茶席、茶室、茶屋等都包括在“茶席”之中,即是在品茶時(shí)營造出優(yōu)雅、清凈的空間。

茶席一詞是近代才出現(xiàn)的,在古代茶文化史料中,并沒有茶席一詞。但是,古人們對(duì)茶的追求卻一直未曾停步。

在唐朝時(shí)期,一群出世山林的詩僧與遁世山水間的雅士,把茶文化升華成了以茶禮、茶道、茶藝為特色的中國文化符號(hào)。

到了宋代,文人雅士喜歡在山水間吟詩、作畫、品茶,也喜歡用自然藝術(shù)品來裝飾茶桌。因此,插花、焚香、掛畫與茶藝一起被合稱“四藝”。

如今,插花、焚香、掛畫也常被我們運(yùn)用在茶席之中。

茶席的構(gòu)成元素

茶席之美,是視覺和心靈的碰撞;是用心的“布”,而不是刻意的“擺”;是表現(xiàn)茶道精神而規(guī)劃的一個(gè)場(chǎng)所。

想要設(shè)計(jì)一方賞心悅目的茶席,必須先知道它的構(gòu)成元素。事物的構(gòu)成有其基本元素,茶席的設(shè)計(jì)也一樣,少不了以下九大元素。

1茶

茶,是茶席的根本,是茶席設(shè)計(jì)的靈魂,是茶席設(shè)計(jì)的物質(zhì)和思想基礎(chǔ)。

茶,在一切茶文化以及相關(guān)的藝術(shù)表現(xiàn)形式中,是源頭,也是目標(biāo)。

茶,是茶席設(shè)計(jì)的首要源頭。因茶而產(chǎn)生的設(shè)計(jì)理念,是構(gòu)成茶席設(shè)計(jì)的主要線索。

2茶具

茶具,是茶席設(shè)計(jì)的基礎(chǔ),也是茶席構(gòu)成因素的主體,更是茶席的重要組成部分。

茶具的組合要考慮其實(shí)用性和藝術(shù)性的相融合。

茶具的組合既可按傳統(tǒng)樣式配置,也可進(jìn)行創(chuàng)意配置。

3鋪墊

鋪墊,是指茶席整體或局部物件擺放下的鋪墊物,也是鋪墊茶席之下布藝類和其他物質(zhì)的統(tǒng)稱。

鋪墊的作用表現(xiàn)為:

1、使茶席中的器物不直接觸及桌面或地面,以保持器物的清潔;

2、以自身的特征和特性,輔助器物共同完成茶席設(shè)計(jì)的主題。

鋪墊的色彩和花式是表達(dá)感情的重要手段,它通過茶席的鋪墊,會(huì)不知不覺地影響著人們的精神,情緒和行為。

4插花

插花,以自然的鮮花、葉草為材料,通過藝術(shù)加工,在不同的線條和造型變化中,融入一定的思想和情感而完成的花卉的再造形象。

茶席中的插花,重在體現(xiàn)茶的精神,要追求崇尚自然、樸實(shí)秀雅的風(fēng)格。

其基本特征是:簡潔、淡雅、小巧、精致。

茶席插花的形式,一般可分為直立式、傾斜式、懸掛式和平臥式四種。

5焚香

在茶席環(huán)境中進(jìn)行焚香,可以讓席中的人們獲得嗅覺上的美好享受。

焚香,在茶席中一直占據(jù)著十分重要的地位。它美好的氣味彌漫于茶席四周,使品茶的內(nèi)涵變得更加豐富多彩。

香料的種類繁多,在茶席中使用的香料,一般以自然香料為主。而香爐在茶席中的擺置,應(yīng)把握不奪香、不搶風(fēng)、不擋眼這三個(gè)原則。

6掛畫

掛畫,又稱掛軸。茶席中的掛畫,是指以掛軸的形式,懸掛在茶席背景中的書與畫的統(tǒng)稱。

茶席掛畫中的掛畫內(nèi)容,可以是字,也可以是畫。

一般以字為多,也可字、畫結(jié)合,我國歷來就有字、畫合一的傳統(tǒng)。

7茶食

茶食,即是佐茶的食物。

在茶席中,茶食的主要特征是:份量少,體積小,制作精細(xì),樣式清雅。要遵循“甜配紅,酸配綠,瓜子配烏龍”的規(guī)則。

在茶食盛器的選擇上,它的形狀、色彩要與茶席的主器物相吻合,要擺置在茶席的前中位或前邊位。

8相關(guān)工藝品

工藝品是人們某個(gè)階段生活經(jīng)歷的物象標(biāo)志。當(dāng)人們想起某段生活,腦海里就會(huì)浮現(xiàn)那段生活的人和物。

同樣,當(dāng)人們看見某種物品,也會(huì)想起以往的那段生活。

因此,茶席中不同的相關(guān)工藝品與主器具的巧妙配合,往往會(huì)喚起人們的某種記憶,使茶席獲得意想不到的藝術(shù)效果。

相關(guān)工藝品,不僅能有效地陪襯、烘托茶席的主題,還能在一定條件下,對(duì)茶席的主題起到更加深化的作用。

9背景

背景在茶席中也發(fā)揮著重要的作用,假設(shè)沒有一個(gè)背景,茶席的角度、比例、位置、方向等設(shè)計(jì)就失去了意義。

背景的設(shè)立,在某種程度上起著視覺阻隔作用,使人在心理上獲得某種程度的安全感覺。

背景的形式豐富多樣:竹子、假山、窗、廊口都可以是茶席的背景。

茶席的設(shè)計(jì)

設(shè)計(jì)茶席要體現(xiàn)出茶席的詩意美、畫面美,悅目方能賞心,神馳物外。

1確定主題

設(shè)計(jì)茶席,首先要確定主題。

設(shè)計(jì)一個(gè)新的茶席,或是更新一個(gè)原有的茶席,只有先確定主題,才有助于茶席各個(gè)部分之間的統(tǒng)一與協(xié)調(diào)。

茶席的主題可以是以“浪漫”“清心”等抽象感受為主題,也可以是以“茶類”“季節(jié)”等具體事物為主題。

2選擇元素

確定好茶席的主題,接下來,就可以按照我們的主題,選擇切合主題的元素來進(jìn)行搭配。

茶具是茶席風(fēng)格整體表現(xiàn)的一部分,要根據(jù)茶席的主題選用合適的茶具。

如果要表現(xiàn)春天的氣息或綠茶的青草味,可以使用青瓷的茶具;如果要表現(xiàn)秋天的蕭瑟或陳年普洱茶的滄桑,可以使用一套深棕色的茶具。

鋪墊色調(diào)通常奠定了整個(gè)茶席的主基調(diào),所以選擇鋪墊時(shí)要根據(jù)前面確定的主題來選,或淡雅,或濃烈,或厚重,或精致,或具有民族特色。

插花、焚香、掛畫、茶食、相應(yīng)工藝品以及背景,作為茶席的配飾,運(yùn)用得當(dāng)則可以起到不凡的效果,給主題起到畫龍點(diǎn)睛般的作用。

因此,這些配飾宜簡不宜繁,在色系上可以選用同色系或互補(bǔ)色系來配飾。

3茶席布置

確定好主題,選擇好元素,接下來就可以“排兵布陣”了。

將茶具、鋪墊、裝飾等與茶完整的呈現(xiàn)出來,是茶席布置的基本要求。

茶席的布置、擺設(shè)需要追尋一種自然的境界,要有藝術(shù)理念,要追求淡美,也要有完整的設(shè)計(jì)。

讓品茶人可以在這種與茶渾然一體的環(huán)境中獲得對(duì)茶的更深刻、更豐富的心靈感受。

令品茶人獲得味覺、視覺、嗅覺,物質(zhì)與精神,心靈與感官的全面滿足,這才是茶席真正美的所在。

茶席來源于生活,而高于生活。茶席的設(shè)計(jì)不應(yīng)該一成不變,它可以傳統(tǒng),也可以時(shí)尚,它隨著人們的創(chuàng)造而變得更加賞心悅目。

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茶禧大講堂,傳統(tǒng)潮汕工夫茶四寶

傳統(tǒng)潮汕工夫茶四寶:紅泥爐、玉書碨(砂銚)、孟臣罐和若琛甌

TEA

潮汕 · 功夫茶

潮汕的工夫茶并非指某種茶葉或茶類,而是一種泡茶的技藝。因?yàn)檫@種泡茶工藝比較復(fù)雜和講究,操作起來需要花費(fèi)不少工夫,故得名“工夫茶”。

傳統(tǒng)工夫茶的茶具,往往是“一式多件”,其中有8件為精品,或4件為精品,則稱“八寶”或“四寶”,如12件皆為精品,則稱“十二寶”。工夫茶四寶茶具,包括爐子,是紅泯小炭爐,一般高一尺二寸,茶鍋為細(xì)白泥或紅泥所制,鍋爐高二寸,底有碗口般大,單把長近三寸,沖罐如紅柿般大,乃潮州泥制陶壺,茶杯小如核桃,乃瓷制品,其壁極薄。

主要流行于閩南及廣東的潮州、揭陽、汕頭一帶,最大的特點(diǎn)是:茶具精致小巧、烹制考究及以茶寄情。泡飲潮汕功夫茶,一般選用半發(fā)酵的烏龍茶,如鳳凰單叢、鐵觀音等。

工夫茶四寶緣起

潮汕人稱飲茶為“吃茶”,實(shí)存古雅之風(fēng)。皆因唐宋時(shí)期的茶道,確實(shí)是流行將茶葉碾粉過篩,沸水烹煮或經(jīng)點(diǎn)茶后連湯帶末吃下的。有意思的是:潮汕人至今仍將茶稱之為“茶米”,佐證了古文獻(xiàn)”茶為食物,無異于米鹽”的記述。

南方酷暑濕熱,瘟疫多發(fā),茶有消暑去病之功效,所以潮人在生活中不可一日無茶。大約到晚明萬歷朝之后,現(xiàn)在流行的茶藝才逐漸定型,始改唐宋時(shí)期碾茶為末烹煮、沸水點(diǎn)茶為條束茶葉沖泡,大碗茶也漸漸演變?yōu)樾”?/p>

至清代,“漳潮”之地工夫茶藝更加講究,“工夫茶四寶” 因此應(yīng)運(yùn)而生,即是:玉書碾(燒水砂陶壺,也叫砂銚)、潮汕烘爐 (紅泥風(fēng)爐仔)、盂臣罐 (宜興紫砂小壺)、若深甌 (青花白瓷杯)。

紅泥爐

-粗陶炭爐-

-通風(fēng)性能好-

紅泥爐(潮汕本地也叫 風(fēng)爐仔)

是煮水用的,這種以紅泥制作的小炭爐,外形精致小巧,一般高不盈尺,圓形或方形,爐心深、小,普遍具有耐高溫、均火力、省燃料而通風(fēng)性能好的特色。

一些風(fēng)爐還專門配置上蓋、下門,爐門旁配以“茶聯(lián)”,尤顯妙趣橫生。

潮汕風(fēng)爐的造型和裝飾藝術(shù)均源于陸羽設(shè)計(jì)的鼎式風(fēng)爐,最大差異在于鼎式風(fēng)爐為鐵制,潮汕風(fēng)爐為陶制。

因此,從陸羽《茶經(jīng)》中鼎式風(fēng)爐到工夫四寶茶具之潮汕風(fēng)爐的產(chǎn)生,中國古老的茶道文化得到了傳承與發(fā)展。

玉書碨

-保溫性能好-

-祛異味強(qiáng)-

玉書碨

(潮汕地區(qū)叫“砂銚”,老一輩也稱“薄鍋?zhàn)小?

古時(shí)茶友見此壺?zé)龅乃鍧嵢缬?,倒水宛若玉液輸出,就取名“玉輸”。后人認(rèn)為“輸”字不好,就用“書”字代替了。

玉書碨是燒開水用的壺,它是一只縮小的瓦陶壺,架在紅泥爐上,專門用來燒開水。玉書碨為褐紅色(細(xì)白泥或紅泥)的薄瓷扁形壺,容量大約為250-500毫升。當(dāng)開水沸騰時(shí),壺蓋會(huì)發(fā)出“卜卜”的聲音,就好像在說水開了,可以泡茶了,有絕妙的聽覺和視覺效果。

玉書煨與紅泥爐被當(dāng)?shù)厝擞H切地稱為“風(fēng)爐薄鍋?zhàn)小?,兩者如影相隨。

孟臣罐

-努咀曲柄-

-圓體扁腹-

孟臣罐

罐,潮汕人說“沖罐”(“泡茶”潮汕人稱為“沖茶”,“沖罐”即是“沖茶的罐”“泡茶的罐”),即紫砂壺,是一把比普通茶壺還要小的紫砂壺,專門用來泡工夫茶。

孟臣罐為宜興紫砂壺,容量一般是300毫升以下的小壺。孟臣罐名稱的來源是在明末清初時(shí)有位制壺大師惠孟臣,他制作的壺非常有名氣,并在壺底刻有“孟臣”二字而聞名。

“孟臣?jí)亍睒邮筋H多新穎,最常見為梨壺、文旦、 虛扁、龍蛋經(jīng)典四式。因潮汕工夫茶崇尚小壺,所以“孟臣”在各款名壺中排名列第一。

尤其矮式梨壺,造型玲瓏秀美,圓體扁腹、努咀曲柄,線條簡約流暢,倍受工夫茶道友鐘愛。究其原因,翁?hào)|輝認(rèn)為: “壺之采用, 宜小不宜大,宜淺不宜深;其大小之分,更以飲茶人數(shù)定之,有二人罐、三人罐、四人罐之別。其深淺則關(guān)系氣味;淺能釀味,能留香,不蓄水。

ps:

“孟臣?jí)亍? 有直流與S流之分,S流沖茶時(shí)有如鳳凰頜首,所以有“鳳流”雅稱。直流注茶迅疾,有如“關(guān)公巡城”;S流則隨著傾倒角度改變可控流速快慢,更宜“韓信點(diǎn)兵”。“孟臣罐”另一特色,壺腹底部一定有刻款題識(shí),多為詩詞獨(dú)句,浸潤古韻。

若琛甌

-薄如蟬翼-

-小巧精致-

若琛甌(也稱“品茗杯”)

若深甌與孟臣?jí)胤Q得上珠聯(lián)壁合,這種容量極小的景德鎮(zhèn)制瓷盞,相傳為清代景德鎮(zhèn)制瓷名家若深所制。

形如仰鐘,口徑寸許,薄如蟬翼,輕如浮云,十分小巧精致,適于品茗,亦可把玩,深得茶人喜愛。

若深甌一般小如胡桃,外壁用青花描繪文人泛游、寒江獨(dú)鈞,或繪蓮池清荷圖案,極為雅致。真品“若琛珍藏”則為景德鎮(zhèn)所制。

年代最早的"若深甌”可考始于康熙、雍正年間,閩南地區(qū)墓葬中時(shí)有出土。

若琛甌多為白瓷翻口小杯,杯子小而淺,水容量約為10-20毫升。如今常用的品茶杯有三種,一種是白瓷杯,另一種是內(nèi)壁上帶有白瓷的紫砂杯;還有一種是純紫砂的,這種茶杯不利于辨別茶的色澤,因此很少使用。

“潮汕工夫茶道”作為潮汕文化最具地方特色的文化名片,也是中華傳統(tǒng)文化中頗具特色的代表門類,現(xiàn)已被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

擁有配備精巧的"工夫茶四寶”是其中極其重要的成因。更為重要的是”潮汕工夫茶道”它尚古覘,存禪意,講究天人合一,歸于自然。施藝會(huì)友,尊禮不拘小儀,敬上致力和諧,充盈中華傳統(tǒng)道德與文化精神。

其用器可用“精、雅、潔、文”來概括,寄托并承載了中華茶道精神的最高境界,堪稱為中華茶文化最有代表性的茶道之一。

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圖片/茶禧壹號(hào) & 來源網(wǎng)絡(luò)

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