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唐代及之前的茶器

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茶文化之源管窺:唐代茶圣陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想淺析

摘要:本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系,從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系,認(rèn)為水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水,“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào)。論述了陸羽的水學(xué)思想、茶學(xué)思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的,他對(duì)水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視,首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn),深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度,強(qiáng)化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。此外,中茶文化對(duì)外傳播,其中也包含著中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。

關(guān)鍵詞:茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類和標(biāo)準(zhǔn);文化傳播

本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后,闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者,當(dāng)以自詡“余齋居無(wú)事,頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要,他在《茶疏·擇水》中明確提出:“精茗蘊(yùn)香,借水而發(fā),無(wú)水不可與論茶也?!痹S氏又言:“余嘗言有名山則有佳茶,茲又言有名山必有佳泉?!醿烧恪啥?、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔,皆嘗稍涉其山川,味其水泉,發(fā)源長(zhǎng)遠(yuǎn),而潭此澄澈者,水必甘美?!? 許氏“無(wú)水不可與論茶”之論,發(fā)人所未言,或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實(shí)質(zhì)上,茶產(chǎn)于山水之間,山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性,而水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水。

在以往的中華茶文化研究中,鮮有透過水文化史視角,將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道,水、陽(yáng)光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動(dòng)植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素,不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源,更是人達(dá)至超然于物外的精神資源。人類文化學(xué)者認(rèn)為,水文化是人類文明初始的母體文化,人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產(chǎn)史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水,人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如,世界文明史上所言的五大古文明,古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域,古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域,古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域,古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島,中華文明發(fā)源于黃河流域和長(zhǎng)江流域。

中國(guó)是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國(guó)西南部的原生茶樹為喬木,直徑可達(dá)“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”,而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹最早的明文記載。中國(guó)西南部地域廣闊,地貌復(fù)雜多樣,水資源極其豐富,雨水充沛,也是史書記載的中國(guó)先民種茶、飲茶與藝茶的起始地,以及中國(guó)茶業(yè)、茶經(jīng)濟(jì)最早的起始地。東晉常璩撰《華陽(yáng)國(guó)志》卷一《巴志》云:“武王既克殷,以其宗姬封于巴,爵之以子……其地東至魚復(fù),西至僰道,北接漢中,南極黔、涪?!!⑿Q、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤(rùn)、鮮粉,皆納貢之?!边@說明,此地此時(shí)所產(chǎn)之茶已納貢王室。

茶文明從西南部的山水之間走出來(lái),匯入中華文明長(zhǎng)河,成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事,千百年來(lái)茶水待客、邀友品茗、無(wú)茶不席已成為中華民族的民風(fēng)民俗和禮儀禮俗,茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格,“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào),并從另一個(gè)側(cè)面驗(yàn)證了費(fèi)孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學(xué)術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化,談水文化,談中華民族發(fā)展史,談中華文明發(fā)展史,往往都是各自作為一個(gè)單獨(dú)命題來(lái)論述的,很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號(hào)。而這關(guān)系到我們?cè)鯓又貙懼腥A茶文明史,怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。

這是誘發(fā)筆者思考和重點(diǎn)考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。

起因之二,陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云:“其水,用山水上,江水中,井水下。其山水,揀乳泉石地慢流者上,其瀑涌湍漱勿食之,久食令人有頸疾。又多別流于山谷者,澄浸不泄,自火天至霜郊以前,或潛龍畜毒于其間,飲者可決之以流其惡,使新泉涓涓然酌之。其江水,取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者?!彼J(rèn)為,凡用山水,最好選取乳泉或石池漫流之水,至于湍急的山水最好勿飲,如長(zhǎng)喝此水,幾可使人患頸疾(先秦時(shí),即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會(huì)對(duì)人體健康產(chǎn)生不同的影響。《左傳·成公六年》:“土薄水淺,其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?!?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水,雖看上去澄清,但因水不流動(dòng),從暑熱之日到霜降前,“或潛龍畜毒于其間”,即水質(zhì)可能已被污染,故用此水,必須要先挖開缺口,流放掉那些沉積多日的污水,引來(lái)上游下泄的新鮮泉水,然后才可取之飲用。凡用江河之水,須到距離有人居住的遠(yuǎn)處去取水。凡用井水,則要從人們?nèi)粘<乘木腥ゴ蛩Ec陸羽生活于同時(shí)代的唐詩(shī)人劉長(zhǎng)卿在《送崔處士先適越》詩(shī)中有言:“小江潮易滿,萬(wàn)井水相通?!边@很能說明此一時(shí)代唐人對(duì)水的有關(guān)認(rèn)識(shí)已很深刻。

從中我們也可以窺知,陸羽對(duì)唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視,知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分,并形成了其關(guān)于水質(zhì)評(píng)價(jià)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn),其中包含了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的初步科學(xué)認(rèn)識(shí),以及引導(dǎo)人們開始重視對(duì)水資源、水品質(zhì)的科學(xué)認(rèn)識(shí)和環(huán)保理性意識(shí)。當(dāng)代中國(guó)著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出,品水標(biāo)準(zhǔn)系自“陸羽首創(chuàng)”,其“鑒水總分三類:山水、江水、井水”,其“鑒水優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)有二:一是流動(dòng),‘流水不腐’;二是無(wú)污染”。

以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學(xué)技術(shù)知識(shí)來(lái)分析山泉水礦物質(zhì)成分和測(cè)定天然飲用水技術(shù)標(biāo)準(zhǔn),十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標(biāo)準(zhǔn),卻是首創(chuàng)性的,它開創(chuàng)和確立了中國(guó)古代飲用水之標(biāo)準(zhǔn)。更為重要的是,“陸羽的品水標(biāo)準(zhǔn)為后世人所認(rèn)同”,“自宋元以后直到近代,出現(xiàn)了以賣水為業(yè)者,所賣之水皆為山泉水”(丁文:《唐人品水重山泉》)。這是我們認(rèn)識(shí)陸羽水學(xué)思想的一個(gè)重要出發(fā)點(diǎn)。

相比而言,在數(shù)百年后的明代,許次紓《茶疏·擇水》云:“江河溪澗之水,遇澄潭大澤,味咸甘洌。唯波濤湍急,瀑布飛泉,或舟楫多處,則苦濁不堪。蓋云傷勞,豈其恒性。凡春夏水長(zhǎng)則減,秋冬水落則美?!? 陸樹聲《煎茶七類》云:“井取多汲者,汲多則水活?!睆埓髲?fù)《梅花草堂筆談》直言:“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶,茶亦十分。八分之水,試茶十分,茶只得八分?!崩顣r(shí)珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬(wàn)化之源”,“井泉地脈也,人之經(jīng)血象之,須取其土濃水深,源遠(yuǎn)而質(zhì)潔者,食用可也”;“貪淫有泉,仙壽有井,載在往牒,必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡,不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然,明人對(duì)唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)以及唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上,有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認(rèn)知與評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)和方法,無(wú)疑帶有新的生產(chǎn)、生活實(shí)踐和科學(xué)認(rèn)識(shí)特點(diǎn)。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展歷史條件相對(duì)等,也說明相比唐代而言,明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對(duì)水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴(yán)格得多,因?yàn)樵谧匀画h(huán)境和社會(huì)環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下,其誘導(dǎo)因素或許更為復(fù)雜和多樣。這是茶文化研究的另一個(gè)課題,此不贅。

起因之三,《唐全文·陸文學(xué)自傳》記載:“上元初,結(jié)廬于苕溪之濱,閉關(guān)對(duì)書,不雜非類,名僧高士,談宴永日。常扁舟往來(lái)山寺,隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻,往往獨(dú)行野中。誦佛經(jīng),吟古詩(shī),杖擊林木,手弄流水,夷猶徘徊,自曙達(dá)暮,至日黑興盡,號(hào)泣而歸。故楚人相謂,陸子蓋今之接輿也?!标懹鸬囊簧c山水相伴,其知水、識(shí)水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川,品鑒天下名泉佳水,對(duì)水質(zhì)之優(yōu)劣對(duì)茶味的影響頗有心得體會(huì),故其煮茶時(shí)極重所選之水,曾依次將天下名泉?jiǎng)澐譃槎燃?jí)。

據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載:

卷末又一題云《煮茶記》,云代宗朝李季卿刺湖州,至維揚(yáng),逢陸處士鴻漸。李素熟陸名,有傾蓋之歡,因之赴郡。 至揚(yáng)子驛,將食,李曰:“陸君善于茶,蓋天下聞名矣。況揚(yáng)子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇,何曠之乎!”命軍士謹(jǐn)信者,挈瓶操舟,深詣南零,陸利器以俟之。俄水至,陸以勺揚(yáng)其水曰:“江則江矣。 非南零者,似臨岸之水?!笔乖唬骸澳宠凵钊?,見者累百,敢虛紿乎?”陸不言,既而傾諸盆,至半,陸遽止之,又以勺揚(yáng)之曰:“自此南零者矣?!笔辊耆淮篑?,馳下曰:“某自南零赍至岸, 舟蕩覆半,懼其鮮,挹岸水增之。處士之鑒,神鑒也,其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕,李因問陸:“既如是,所經(jīng)歷處之水,優(yōu)劣精可判矣?!标懺唬骸俺谝?,晉水最下。”李因命筆,口授而次第之: 廬山康王谷水簾水第一; 無(wú)錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然,泄水獨(dú)清冷,狀如龜形,俗云蝦蟆口水,第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚(yáng)子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九,淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽(yáng)縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三,水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五,未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺(tái)山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴(yán)陵灘水第十九; 雪水第二十,用雪不可太冷。 此二十水,余嘗試之,非系茶之精粗,過此不之知也。

此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚(yáng)州大明寺時(shí)所發(fā)生之事,因陸羽品水時(shí)識(shí)破軍士取水不實(shí),而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過, 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言:“此二十水,余嘗試之,非系茶之精粗,過此不之知也?!庇纱饲】勺C明,陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒,或勘定無(wú)誤。唐人對(duì)與茶學(xué)、茶藝、茶飲有關(guān)的問題,從不輕信所謂權(quán)威定論,而是要事必躬親,去實(shí)踐,去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此,《煎茶水記》又稱《水經(jīng)》,文雖不足千字,但對(duì)陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的,張氏更重水品,其文對(duì)水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明,唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度在陸羽的引導(dǎo)下開始走向自覺。

關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無(wú)錫惠山寺石泉水,陸羽游無(wú)錫惠山時(shí)曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三):

慧山,古華山也。……梁大同中,有青蓮花育于此山,因以古華山精舍為慧山寺。

寺在無(wú)錫縣西七里……寺前有曲水亭,一名憩亭,一名歇馬亭,以備士庶投息之所。其水九曲,甃以文石罛甓,淵淪潺湲,濯漱移日。……從大同殿直上,至望湖閣,東北九里有上湖,一名射貴湖,一名芙蓉湖。其湖,南控長(zhǎng)洲,東泊江陰,北淹晉陵,周圍一萬(wàn)五千三百頃,蒼蒼渺渺,迫于軒戶?!?/p>

夫江南山淺土薄,不自流水,而此山泉源,滂注崖谷,下溉田十余頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅,縈聳四十余里,唯中峰有叢篁灌木,余盡古石嵌崒而已?!弦扎Q林望江,天竺觀海,虎丘平眺郡國(guó)以為雄,則曷若茲山絕頂,下瞰五湖,彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊,開邃宇,飛檐眺檻,凌煙架日,則江淮之地,著名之寺,斯為最也?!垷o(wú)其源,流將安發(fā)?予敦其源,亦伺其流,希他日之營(yíng)立,為后之洪注云。

“天下第二泉”無(wú)錫惠山寺石泉水,因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚(yáng)文字而名揚(yáng)天下,天下嗜茶品泉者接踵而至,歷代不衰。一方面,中國(guó)是世界上泉水最多的國(guó)度之一,與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計(jì),遍布全國(guó)各地的泉水之甘美、之純潔,名聞遐邇;另一方面,在唐代茶飲和茶文化大行其道的時(shí)代背景下,自陸羽評(píng)定名泉之后,人們對(duì)天下名泉的認(rèn)知度和喜愛度超越前代,以名泉水沏佳茗,無(wú)形中深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度,逐漸強(qiáng)化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。然仍不免有好事者,他們對(duì)名泉的喜好達(dá)到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如,據(jù)唐代無(wú)名氏《玉泉子》記載,唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水,竟命人千里“鋪遞”至京師,供其品飲。此事雖然荒唐奢侈,卻從另一個(gè)側(cè)面說明,名泉意識(shí)以及名泉文化已在唐代社會(huì)各個(gè)階層普及開來(lái),并帶動(dòng)唐代飲茶須以佳水配之的風(fēng)尚。

在此,頗值一提的是,在陸羽《茶經(jīng)》問世之前,年長(zhǎng)陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學(xué)家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習(xí)各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法,撰著《本草拾遺》十卷,其中他從“本草茶療”之概念出發(fā),提出“諸藥為各病之藥,茶為萬(wàn)病之藥”的著名論斷,并動(dòng)手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言,當(dāng)時(shí)“病家云集,門庭若市”。而且,陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無(wú)法治愈的怪病。為此,唐玄宗昭告天下,賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是,陳藏器在《本草拾遺》特別指出,從山地溢出的礦泉水為“玉井水”,此水“味甘平,無(wú)毒”,而且久服可“令人體潤(rùn),毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”,陳藏器《本草拾遺》言:“諸有玉處山谷水泉皆是也。”東晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰,冬生子碧色,以玉井水洗食之,骨輕柔能騰虛也?!笨梢姽湃藢?duì)玉井水的水質(zhì)有清醒認(rèn)識(shí),對(duì)其保健功效頗為推崇。

陸羽一生博學(xué)多能,除茶學(xué)之外,于詩(shī)文、音韻、小學(xué)、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學(xué)、農(nóng)學(xué)、工學(xué)、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵,成就不俗,在唐代文壇活躍一時(shí),而且曾流寓浙江,他撰寫《茶經(jīng)》時(shí),對(duì)浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學(xué)家陳藏器的學(xué)問與卓識(shí),不可能未有所聞,亦不可能未有所習(xí)所得。例如,《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計(jì)有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。

在陸羽《茶經(jīng)》問世后,唐人競(jìng)相傳抄,推動(dòng)唐朝飲茶之風(fēng)遍及各地?!缎绿茣る[逸·陸羽傳》載:“羽嗜茶,著經(jīng)三篇,言茶之源、之法、之具尤備,天下益知飲茶矣。時(shí)鬻茶者,至陶羽形置煬突間,祀為茶神。有常伯熊者,因羽論復(fù)廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南,次臨淮,知伯熊善煮茶,召之,伯熊執(zhí)器前,季卿為再舉杯。至江南,又有薦羽者,召之,羽衣野服,挈具而入,季卿不為禮,羽愧之,更著《毀茶論》。其后尚茶成風(fēng),時(shí)回紇入朝,始驅(qū)馬市茶。”在如此“尚茶成風(fēng)”的影響下,文人墨客鑒于陸羽對(duì)山泉水的品鑒和推崇,特別是他對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化標(biāo)準(zhǔn)的界定以及水質(zhì)特性的高度概括,讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間,更有推波助瀾者,如唐常州刺史獨(dú)孤及撰《慧山寺新泉記》:

此寺居吳西神山之足。山多小泉,其高可憑而上。山下靈池異花,載在方志。山上有真增隱客遺事故跡,而披勝錄異者,賤近不書。無(wú)錫令敬澄字深源,以割雞之余,考古案圖,葺而筑之,乃飾乃圬。有客意陵陸羽,多識(shí)名山大川之名,與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之,談?wù)呷缓笾松街綇V,勝掩他境。

其泉伏涌潛泄,潗漝舍下,無(wú)沚無(wú)竇,蓄而不注。深源困地勢(shì)以順?biāo)?,始雙墾袤丈之沼,疏為懸流,使瀑布下鐘。甘溜湍激,若釃醴乳。噴發(fā)于禪床,周流于僧房,灌注于德地,經(jīng)營(yíng)于法堂。瀑潺有聲,聆之耳清。濯其源,飲其泉,能使貪者讓,躁者靜,靜者勤道,道者堅(jiān)固,境凈故也。夫物不自美,因人美之,泉出于山,發(fā)于自然,非夫人疏之鑿之之功,則水之時(shí)用不廣。亦猶無(wú)錫之政煩民貧,深源導(dǎo)之,則千室褥褲。仁智之所及,功用之所格,功若響答,其揆一也。予飲其泉而悅之,乃志美于石。

因了唐代文人墨客的交口相贊,名泉以詩(shī)文褒揚(yáng)而馳名天下,所以,唐代詠茶與山泉佳水的名詩(shī)名文不絕于口,在唐山水田園詩(shī)之外,別具一格。例如,儲(chǔ)光羲《詠山泉》:“山中有流水,借問不知名。映地為天色,飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來(lái)深澗滿,分出小池平。恬澹無(wú)人見,年年長(zhǎng)自清?!? 陸龜蒙《謝山泉》:“決決春泉出洞霞,石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐,自向前溪摘茗芽。”皇甫冉《無(wú)錫惠山寺流泉歌》:“寺有泉兮泉在山,鏘金鳴玉兮長(zhǎng)潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi),泛巖花兮到人間。土膏脈動(dòng)知春早,隈隩陰深長(zhǎng)苔草。處處縈回石磴喧,朝朝盥漱山僧老。僧自老,松自新。流活活,無(wú)冬春。任疏鑿兮與汲引,若有意兮山中人。偏依佛界通仙境,明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭,詎減天臺(tái)望三井。我來(lái)結(jié)綬未經(jīng)秋,已厭微官憶舊游。且復(fù)遲回猶未去,此心只為靈泉留?!?/p>

唐人尚山尚水、尚茶尚藝,所作詠山泉詩(shī)文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯,臨清流而賦詩(shī)”(《歸去來(lái)兮辭》)的影子,但此時(shí)的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時(shí)代新氣象,他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動(dòng)不止“年年長(zhǎng)自清”的生命回響,有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照,唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。

起因之四,陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū),并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級(jí)。

那么,從陸羽水學(xué)思想形成基點(diǎn)出發(fā),我們?nèi)绾螌?duì)唐代茶區(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學(xué)地解讀?

首先,水文明是華夏民族建立夏國(guó)家文明體的母體記憶,《史記·夏本紀(jì)》記載,大禹治理天下水患,三過家門而不入,“開九州,通九道,陂九澤,度九山”,修建排灌水利工程,以利民墾田種植。此為古史傳說的中國(guó)歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程,中國(guó)古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者,其無(wú)私奉獻(xiàn)精神和因勢(shì)利導(dǎo)的科學(xué)精神,代代相傳,這無(wú)疑是陸羽水學(xué)思想形成的基點(diǎn)之一。

其次,在春秋戰(zhàn)國(guó)思想家中,《管子·水地》提出,地者和水者都是萬(wàn)物之重要思想,強(qiáng)調(diào):“人,水也。男女精氣合,而水流形。……是故具者何也?水是也。萬(wàn)物莫不以生,唯知其托者能為之正。” 孔子從社會(huì)歷史和倫理教化出發(fā),將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系,開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水,仁者樂山;智者動(dòng),仁者靜;智者樂,仁者壽”(《論語(yǔ)·雍也》)和“逝者如斯夫,不舍晝夜”(《論語(yǔ)·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想,成為千百年來(lái)中國(guó)人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言:“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤?!崩献訉?duì)水之種種境界的無(wú)限延伸和提升,包含著無(wú)比深刻的思想,也奠基了中國(guó)水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)?!肚f子·天地》篇提出,“夫道,淵乎其居也,漻乎其清也”,“夫道,覆載萬(wàn)物者也,洋洋乎大哉”,內(nèi)化了中國(guó)人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,對(duì)水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程,特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運(yùn)的雙重功效,帶動(dòng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會(huì)經(jīng)濟(jì)有了進(jìn)一步發(fā)展。這理當(dāng)是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個(gè)基點(diǎn)。

再者,魏晉南北朝以來(lái),農(nóng)田水利的重點(diǎn)開發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝,太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū),“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達(dá)至一個(gè)興盛階段,據(jù)《新唐書·地理志》等記載,唐代修建的水利工程達(dá)1130多項(xiàng),“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展,長(zhǎng)江流域一躍取代黃河中下游而成為全國(guó)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)區(qū)位地帶,先進(jìn)的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點(diǎn)。

正是在這樣一種歷史情況下,歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理,至唐代,在世界上領(lǐng)先的中國(guó)先進(jìn)水生產(chǎn)力終于花開花落,形成了《茶經(jīng)》上所說的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此,大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展,手工制茶作坊日漸發(fā)達(dá),推動(dòng)茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深,并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化,茶業(yè)成為具有全國(guó)性影響的經(jīng)濟(jì)門類,唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?;魇詹铇I(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國(guó)性的飲料,上至皇宮貴族,下至平民百姓,品茶飲茶漸成風(fēng)俗,茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國(guó)史補(bǔ)》記載,列入唐代貢茶的計(jì)有十四品目名茶。其中,產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛,命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水,可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。

同時(shí),陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應(yīng)作“精行儉德之人”,他將自己的水學(xué)思想與茶學(xué)思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合,開啟唐茶文化精神內(nèi)核,一方面預(yù)示唐茶文化正式奠基,另一方面自《茶經(jīng)》問世亦標(biāo)志茶學(xué)由此成為一門獨(dú)立的學(xué)問。此后,唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書,蔚成風(fēng)氣。

中茶文化相繼傳到海外,這其中也包含著對(duì)外傳播中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。例如,中國(guó)茶傳至朝鮮半島,韓國(guó)茶道對(duì)水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時(shí)間也有相當(dāng)?shù)闹v究與要求。高麗王朝時(shí)的文學(xué)家、哲學(xué)家、茶人李奎報(bào)(1169—1241)所作茶詩(shī)云:“活水香茶真味道,白云明月是家風(fēng)?!薄霸u(píng)茶品水是家風(fēng),不要養(yǎng)生于世榮。”可見唐人的評(píng)茶品水之風(fēng)亦傳入朝鮮半島,以“活水香茶”為品鑒標(biāo)準(zhǔn)。唐茶傳至日本后,日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法,講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜,并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具,日本人認(rèn)為用茶釜所煮之水,其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。

古來(lái)謙謙君子均以水德自居,水生萬(wàn)物,德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云:“水德含和,變通在我?!睎|坡君子嘗言:“寧可食無(wú)肉,不可居無(wú)竹?!睂?duì)茶者而言,則不可飲無(wú)茶。竹,無(wú)水不生;茶,無(wú)水不生。故君子之道,無(wú)水,不可與言竹;茶人之道,無(wú)水,不可與論茶!斯言誠(chéng)哉!

【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者:胡克夫(石家莊),系河北省炎黃文化研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)兼秘書長(zhǎng)、河北省茶文化學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)】

茶在畫中,意蘊(yùn)無(wú)窮

茶在畫中,意蘊(yùn)無(wú)窮

——評(píng)葉梓先生《茶痕:一杯茶的前世今生》

茶,在中國(guó)諸多的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式中可以說是最具有典型性的一種文化符號(hào),以茶為紐帶,“琴棋書畫詩(shī)酒茶”和諧地融為一體,被古人并稱為人生七大雅事。由山東畫報(bào)出版社出版的葉梓先生的新作《茶痕:一杯茶的前世今生》就是這樣一本以中國(guó)古代茶畫為著眼點(diǎn),全面展現(xiàn)中國(guó)歷代文人各種風(fēng)雅生活的集子。在本書中,作者通過對(duì)這些出自歷代名家之手的“茶畫”的深刻關(guān)照,與創(chuàng)作者穿越時(shí)空進(jìn)行“對(duì)話”,向我們展示了一個(gè)豐富的傳統(tǒng)文人生活的世界。

從最初發(fā)源于喜馬拉雅山麓的一種山茶科(Camellia sinensis)野生植物到置于各色杯盞中靜待人們品飲的茶湯,從古代中國(guó)解毒之“藥物”到整個(gè)現(xiàn)代世界為之迷醉的飲品,從“自然之物”到“人造之物”,再到“文化之物”——茶的這一復(fù)雜角色演變過程是歷代的茶人們智慧凝聚的結(jié)果,這其中既包括采茶人的艱辛勞作,制茶人為提高工藝的奇思妙想,更包括文人雅士們或儲(chǔ)雪烹茶,或調(diào)琴品茗,或跋山涉水只為尋找一泓上好泉水的雅趣。而在物質(zhì)文明幾乎全盤洋化的現(xiàn)代社會(huì),要想重溫古人的這番詩(shī)情畫意,除了需要一腔與古人遙相呼應(yīng)的文人情懷,還要求作者具備極高的綜合人文素養(yǎng),這其中既包括茶葉知識(shí)(如歷代制茶飲茶之法沿革、各朝盛行之茶器特征、歷代茶葉論著與茶詩(shī),對(duì)名泉和名茶的分布和了解等),也包括較高的書畫藝術(shù)鑒賞能力以及閱讀古文獻(xiàn)的能力。簡(jiǎn)言之,對(duì)于引領(lǐng)現(xiàn)代讀者穿越重重歷史迷障領(lǐng)略此類“茶畫”之美,一顆“赤子之心”與綜合性的傳統(tǒng)文化知識(shí)積累二者缺一不可。作者童年在西北天水的淳樸鄉(xiāng)居生活以及后來(lái)多年從事茶文化寫作的經(jīng)歷使得他恰好同時(shí)具備了這兩個(gè)條件,從而有了展現(xiàn)于讀者面前的這本《茶痕:一杯茶的前世今生》。

“茶畫”——即以茶事為題材或與茶有關(guān)之畫,這是作者自己對(duì)于畫的一種分類,并非藝術(shù)史學(xué)科的專業(yè)劃分。按照不同的分類法,這些畫實(shí)際上涉及山水畫、高士圖、侍女圖、花鳥畫、宮廷畫、文人畫、清供圖,甚至是近代豐子愷的漫畫。盡管這些畫各具風(fēng)格,采用了不同技法,但其內(nèi)容都與茶有關(guān),如采茶、飲茶、烹茶、點(diǎn)茶等人們熟知的古代茶事,或者只見山水之間隱隱綽綽的兩三間茅舍,懷抱水甕行色匆匆的隱者,又或者只是一段紅燭,一樹玉蘭花與瓷瓶里旁逸斜出的一枝梅花,或月色下寂寥的一只茶壺幾個(gè)茶杯。在本書中,作者不僅體現(xiàn)出較高的書畫鑒賞能力,以茶為主線,用平實(shí)的語(yǔ)言介紹了歷朝歷代各大書畫名家的繪畫風(fēng)格、技巧及其創(chuàng)作背景,使普通讀者在閱讀完此書之后也能對(duì)中國(guó)古代繪畫藝術(shù)發(fā)展演變有大致了解。更為難能可貴的是,作者還通過建立在文獻(xiàn)閱讀、各地博物館藏品中的實(shí)物考證以及對(duì)“茶畫”的解讀之上的“三重證據(jù)法”,盡可能地為讀者還原了傳統(tǒng)中國(guó)關(guān)于茶的社會(huì)文化史,充分挖掘出了這些古畫的歷史文獻(xiàn)學(xué)意義。

“以圖證史”是現(xiàn)代史學(xué)研究中一個(gè)新的趨向,有學(xué)者曾言,“千言萬(wàn)語(yǔ)不及一張圖。”圖像所傳遞的信息,是文字無(wú)法取代的;反之,文字所表達(dá)的意思,有時(shí)也是圖像所無(wú)法勝任的,所以圖和文經(jīng)常需要有機(jī)地結(jié)合起來(lái),漢語(yǔ)中就有圖書、圖籍、圖注這樣的詞匯。在本書中,作者以圖像為主,輔以文獻(xiàn)資料與器物考證,極為可信地還原了一些現(xiàn)代已經(jīng)失傳的“茶法”,例如宋代的“點(diǎn)茶”法在書中的多篇文章中都有所述及。眾所周知,自宋以降,在宋徽宗趙佶的引領(lǐng)下,茶事進(jìn)入了追求精致的鼎盛時(shí)代,飲茶之法由唐代的煎茶法逐漸演變?yōu)楦鼮榫路睆?fù)的點(diǎn)茶法,然而具體是怎樣的“點(diǎn)”法,文獻(xiàn)記載卻語(yǔ)焉不詳,以至于在當(dāng)代的各種“雅集”活動(dòng)中,茶人們所還原的“點(diǎn)茶”之法都按照各自的理解有所差異。作者以臺(tái)北故宮博物館收藏的劉松年的《攆茶圖》為視覺證據(jù),依次描述了畫中所出現(xiàn)的茶帚、茶盞、湯瓶、風(fēng)爐、茶釜、貯水甕、茶筅、茶盞、盞托以及茶羅子、貯茶盒等宋代點(diǎn)茶器具,并將點(diǎn)碾茶、煮水及注湯等過程進(jìn)行了動(dòng)態(tài)的還原:“把磨好的茶用拂末收集,放置于桌上的分茶罐中,然后由另一人開始點(diǎn)茶,先從右手覆荷葉蓋的大水瓶中,用水瓢取水入鐵瓶,放在風(fēng)爐上面煮水,煮至湯嫩水熟后倒于茶瓶,再?gòu)姆植韫拗杏脛t取出茶末,放入大湯中,加注嫩湯熱水后,拿起茶筅,用力點(diǎn)拂,至水乳交融、白沫泛花時(shí),復(fù)用茶杓分茶?!痹凇堆偶芬晃闹?,作者參照趙佶所著的《大觀茶論》,在《文會(huì)圖》的那張大案上找到了“瓶宜金銀,小大之制,唯所裁給”、“勺之大小,當(dāng)以可受一盞茶為量”、“盞色貴青黑”與“茶色尚白”等各種物證,生動(dòng)地描述了從“云腳散”再到最后“咬盞”的宋代點(diǎn)茶之美。在《竹爐記》中,作者開篇即修正了“松風(fēng)竹爐,提壺相呼”之語(yǔ)出自蘇軾之訛傳,顯示了作者查閱文獻(xiàn)的實(shí)證精神,而非只是人云亦云的附和,然后再?gòu)哪纤味篷绲脑~到明清的畫作,對(duì)“竹爐”的材質(zhì)、外觀、設(shè)計(jì)與使用之法進(jìn)行了一番考證。此外,在對(duì)浩瀚的資料進(jìn)行搜集整理的過程中,作者還發(fā)現(xiàn)了一些以前尚未引起茶學(xué)界重視的“遺珠”,比如吳門四大家之一的沈周著有茶論《會(huì)茶篇》及《書茶別論后》,但后人大多推崇其畫,卻忽視了其“茶論”。作者指出若能將二者結(jié)合起來(lái),則更能理解在明代成化、弘治以后蘇州地區(qū)經(jīng)濟(jì)繁榮、生活富足的社會(huì)背景下,文人熱衷于會(huì)飲品茗、垂釣聽泉、賞花觀月的生活方式的變化,從畫中窺見滲透到明代文人骨子里的風(fēng)流蘊(yùn)藉。

對(duì)于書中所選出來(lái)之歷代茶畫,作者不僅僅從文化史的角度對(duì)歷代飲茶習(xí)俗進(jìn)行了“解讀”,同時(shí)在行文之中亦投射出一種深刻的時(shí)代“關(guān)照”精神。閱讀此書時(shí),我總能感受到不斷交替出現(xiàn)兩種對(duì)比強(qiáng)烈的意象:草木蔥蘢的江南與大漠黃沙的西北;物質(zhì)匱乏的童年與生活富足的現(xiàn)在;越來(lái)越不堪擁擠的城市與回不去的故鄉(xiāng);拙樸的粗瓷大碗與精致的茶器……這與作者的成長(zhǎng)經(jīng)歷有關(guān),作者年少時(shí)是在甘肅天水的農(nóng)村度過的,祖父在屋檐下煮罐罐茶的場(chǎng)景以及院落中開得極艷的牡丹成為了作者成年后不斷追溯的一個(gè)永恒意向。盡管現(xiàn)在身居繁華的杭州,盡管這里產(chǎn)最名貴的西湖龍井,盡管現(xiàn)在喝到的茶比祖父所煮之茶價(jià)格不知貴了多少倍,盡管眾人皆知“茶,南方之嘉木也”,然而作者聲稱“自己堅(jiān)硬的心今生今世注定只屬于沙棗花開放的茫茫沙漠?!弊髡吒袊@“現(xiàn)在的高官富商。他們買得了茶具,能買走一顆靜心品茗的心么?”然而不止是富商們,當(dāng)劉益謙捧著2.2億元的明成化雞缸杯飲茶的照片在網(wǎng)上曝光后立馬引起軒然大波,人人都盯著那只世界上最貴的茶杯,誰(shuí)還在乎茶是什么滋味?可見即便是普通人現(xiàn)在也庸庸碌碌中逐漸遺失了淡然品茗的“赤子之心”。那樣的儲(chǔ)雪烹茶,寫經(jīng)書換茶,為了一壺好茶可以翻山越嶺去乞求一壺好水的風(fēng)雅都已經(jīng)湮沒在了時(shí)光的洪流里了,那樣的云淡風(fēng)輕只屬于工業(yè)社會(huì)之前的那個(gè)中國(guó)社會(huì)。其實(shí),不管是茶的濃烈,還是茶的淡雅,不管是置于粗陶大碗還是金銀茶器中,千百年以來(lái)茶一直都只是它原來(lái)的樣子,榮辱不驚,靜靜等待它的有緣之人。

像作者一樣,每個(gè)迷失于鋼筋水泥之中的城市游子想必心中都有一個(gè)回不去的故鄉(xiāng),而在寂靜的夜里,在異國(guó)他鄉(xiāng)閱讀這樣的文字,安靜地翻閱這些關(guān)于茶的畫,拙劣地模仿古人“臥游”之心境或許就是對(duì)自己心中那壺故鄉(xiāng)“罐罐茶”的告慰吧。

【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者:肖坤冰(四川成都)】

中國(guó)茶之道


中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),也是最早制茶飲茶的國(guó)度。自上古神農(nóng)時(shí)代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】,再到明代的【泡飲】,茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時(shí)至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來(lái)滿足內(nèi)心的精神渴求?中國(guó)傳統(tǒng)茶道,承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅,在現(xiàn)代生活中以茶為媒介,來(lái)尋求內(nèi)心的寧?kù)o和平衡。


茶器



最讓人真切感受到這樣一席茶味道的,就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來(lái),無(wú)論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式,還是宋代審安老人的十二種茶器,抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇,不同的材質(zhì)器形,以及它們之間彼此連接關(guān)系,都隱藏著神秘的符號(hào),而經(jīng)驗(yàn)老道的喝茶人是符號(hào)的破譯者,從這只壺、那只杯的關(guān)系中,在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。


茶器的選擇,是對(duì)泡茶人的反作用,泡茶人對(duì)器皿的取舍尺度,從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來(lái)考量,進(jìn)一步還要感知季節(jié)、時(shí)辰這些因素對(duì)茶的影響,最終呈現(xiàn)出一席茶。


茶席



茶席是茶事進(jìn)行的空間,也是泡茶人對(duì)茶事認(rèn)識(shí)的綜合表達(dá)。一個(gè)茶席的思考重點(diǎn),是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此,茶席的季節(jié)性和地域性不是獨(dú)立于茶事之外的,而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對(duì)茶性的理解而通過鋪陳的細(xì)節(jié)來(lái)呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替,氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在,這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素,也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。


選擇契合的茶品,由對(duì)茶性的認(rèn)識(shí)出發(fā),選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具,其他配合的器具圍繞這個(gè)內(nèi)容而配合,呈現(xiàn)出的茶席,自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊(yùn)涵的季節(jié)因素的。春天的某日,天氣微濛。選擇碗泡臺(tái)灣高山烏龍茶,高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長(zhǎng)細(xì)膩的表現(xiàn)出來(lái)。


茶器除品杯以甜白釉的品杯來(lái)感受紆回的香氣和細(xì)膩口感外,茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器,而藍(lán)色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時(shí)候,夏天的茶席常以簡(jiǎn)淡的色彩和清簡(jiǎn)的茶器營(yíng)造清涼的夏日空間,一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯,讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種,口感微苦而生津迅速,正是適合溽熱天氣來(lái)消暑的。


茶聲


起炭從點(diǎn)燃一枝油薪竹開始,鵝毛扇扇動(dòng)的風(fēng)聲里,油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起,龍眼炭開始有爆裂聲,讓人心生期待,不過這個(gè)時(shí)候的扇子舞動(dòng)反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲,火焰結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫,正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯,淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響,如果靜下心來(lái),就會(huì)聽到茶席上全然不同的情緒,隱約而細(xì)微,但是卻讓人清晰探尋到最無(wú)可隱匿的內(nèi)心。


茶事



對(duì)喝茶這件事,古人說得直白,“飲茶以客少為貴,眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽,二客曰勝, 三四曰趣,五六曰泛……”仔細(xì)思量,其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來(lái)斷定喝茶雅俗之別,避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧?kù)o和疏淡才是喝茶的本意。


近年愛茶者人數(shù)日增,若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品,會(huì)漸漸覺察到喝茶的過程會(huì)帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng),隱于平淡生活中了然無(wú)痕地與茶的對(duì)話,由此養(yǎng)成對(duì)茶深切感知的思考習(xí)慣,又憑借不同的喝茶形式傳遞,無(wú)論是獨(dú)啜還是約幾個(gè)朋友茶聚,是常年如同抽絲剝繭般積累得來(lái)的喝茶理念在特定時(shí)空的集中展現(xiàn)。


每次茶會(huì)有不同形式的表達(dá),茶品茶器的選定、茶席的鋪陳,花木的選擇、空間的安排,凡此種種細(xì)節(jié),遠(yuǎn)超想象。茶品的選定,關(guān)乎對(duì)茶客人的體貼,除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對(duì)味覺體感的影響。茶會(huì)上容易被忽略的茶譜,如同古曲的工尺譜,其實(shí)是茶會(huì)的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻,使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致,這是長(zhǎng)期養(yǎng)成的功夫。


茶會(huì)



茶會(huì)不同的茶席空間錯(cuò)落組合,移步易景的觀念來(lái)自中國(guó)傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個(gè)空落的廳堂里,“無(wú)中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后,由無(wú)數(shù)個(gè)細(xì)小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細(xì)流在茶事中涓涓流過。


入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條,并非是為了營(yíng)造氣氛而砍伐的樹木,是前幾天經(jīng)過離家不遠(yuǎn)的路邊時(shí),看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木,理下長(zhǎng)長(zhǎng)短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分,一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來(lái),將要丟棄在路邊的枝條在茶會(huì)上恰恰就是意態(tài)天然的點(diǎn)睛之筆。這大概就是所謂無(wú)用之用,這樣的器物在每次茶會(huì)里都會(huì)出現(xiàn),都會(huì)喚起很多人內(nèi)心的柔情,也都會(huì)成為提亮茶事的一筆。


一場(chǎng)茶會(huì),對(duì)于泡茶人和喝茶人來(lái)說,是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴,其實(shí)只有短短的幾個(gè)小時(shí)。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時(shí)代,能夠?qū)P娜コ删鸵凰驳慕k爛,是一種雋永的深意。茶會(huì)對(duì)客人來(lái)說,喝到一杯感懷于心的茶湯,他也許不會(huì)看到背后瑣碎的過程,但正是這些不斷與自己內(nèi)心對(duì)話的日?,嵭?,讓小小的茶湯能夠幻化萬(wàn)千的心意。


茶會(huì)結(jié)束的時(shí)候,打包整理器具、家具收拾整理搬運(yùn)——又回到最初的空落,似乎一切了無(wú)痕跡。朋友來(lái)告別,有了依依不舍的傷感,這也許是一場(chǎng)茶事另一個(gè)不在預(yù)料中的提醒,對(duì)每個(gè)當(dāng)下珍惜就好。



喝茶,真的只是一種生活方式。


常會(huì)遇到一些朋友,提及茶總是小心地說:自己不懂,即便是喝茶,也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛,其實(shí)懂不懂茶對(duì)大多數(shù)人來(lái)說,真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯(cuò),能接著喝下去就足夠了。


喝了那么多茶,面對(duì)茶的類別,還是一知半解。


六大基本茶類


1、發(fā)酵篇


六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中,由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時(shí)影響著茶的口感和功效,這就是為什么你要了解它的原因所在。



發(fā)酵程度越高的茶,茶性更溫和,比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝;相反,不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶,茶性微寒,適合降火去燥,但脾胃較弱的人應(yīng)適量。



2、品類篇



3、沖泡篇

不同的茶葉有不同的茶性,順應(yīng)茶性泡出來(lái)的茶,才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣,只要記住綠茶和黃茶不要悶著,其它想怎么泡就怎么泡,沒有特定的沖泡手法,別人告訴你的方式不見得適合你自己,只有你自己喜歡就好。


4、儲(chǔ)存篇



5、功效篇


綠茶


六大茶類之首。

零發(fā)酵,茶多酚最多。

性微寒,微苦,回甘。

清熱祛燥,提神醒腦。

不適合腸胃較弱的人群。


白茶


茶中珍品。

輕度發(fā)酵,茶性清涼。

滋味清淡、回甘。

富含茶多糖,適合降糖需求人群。


黃茶


中國(guó)獨(dú)有茶類。

湯色杏黃清澈。

輕微發(fā)酵,口感清爽香醇。

富含茶多酚和咖啡因。

提神醒腦,消食化滯。


烏龍(青茶)


綠葉鑲紅邊,綠茶+紅茶之和。

又叫青茶,屬半發(fā)酵茶。

降血脂、膽固醇,適合三高人群。

提神醒腦,不宜空腹飲用。


紅茶


世界人民最愛。

茶性溫潤(rùn),無(wú)刺激。

口感甜醇。

調(diào)節(jié)脾胃功能,適宜腸胃不好的人群。


黑茶


紅、濃、陳、醇。

后發(fā)酵茶類,微生物發(fā)酵。

香氣獨(dú)特,口感醇厚。

改善腸道環(huán)境,調(diào)節(jié)脂肪代謝。




中國(guó)茶道


唐代詩(shī)人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)云:


性潔不可污,為飲滌塵煩。

此物信靈味,本自出山原。

聊因理郡余,率爾植荒園。

喜隨眾草長(zhǎng),得與幽人言。



中國(guó)茶道興于唐,盛于宋、明,衰于清代。


中國(guó)茶道有三義:飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。


飲茶之道是飲茶的藝術(shù),且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩(shī)文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合,把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中,重在修煉身心、了悟大道;飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追乞降最高境界,煮水烹茶,無(wú)非妙道。



中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對(duì)人要真心,敬客要真情,說話要真誠(chéng),新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真,每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。



魯迅先生說過:“有好茶喝,會(huì)喝好茶,是一種清福”。



茶道法則:


唐代為克服九難,即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶,“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一,天氣好為一,風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一;反之,是為“三不點(diǎn)”。

明代為十三宜與七禁忌?!笆恕睘橐粺o(wú)事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩(shī)、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二鑒賞、十三文僮;“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。


中國(guó)茶道的具體表現(xiàn)形式:①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶


“茶圣”陸羽煎茶


斗茶圖卷

趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)


而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在,人們對(duì)茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進(jìn),以使飲茶這一過程更加豐富細(xì)膩。現(xiàn)今中國(guó)功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式,合稱為功夫茶十三程式。


一、行茶注點(diǎn),如人飲水,各有異趣

二、溫壺:茶欲展香必先溫壺,作為行茶前的暖身動(dòng)作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻,同時(shí)可進(jìn)行賞茶。

三、賞茶:從觀賞茶葉的外形,進(jìn)而期待茶湯,是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。

四、溫盅:壺水可直接溫盅,應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯,當(dāng)做指尖運(yùn)氣的練習(xí)。

五、溫杯:夏天溫盅的水可利用以暖杯,冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出,有利聚香。

六、納茶:球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺,膨松或條形茶則可借助茶匙,先往后松茶再推前。若茶則太小,可把茶則當(dāng)滑溜梯,邊轉(zhuǎn)動(dòng)茶倉(cāng)邊溜茶。唯茶則不應(yīng)??吭趬乜冢终礉?。

七、注湯:水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫,燒水壺點(diǎn)注時(shí)可注意由低注點(diǎn)再直線拉高,待水滿至壺約七八分時(shí),再壓低以斷水,如書法的提筆與按筆,點(diǎn)注時(shí)指尖應(yīng)自然運(yùn)氣。氣壓低悶時(shí)壺小不易展茶,可做淋壺追熱的動(dòng)作,先循壺外圈后往內(nèi)圈淋,或右手從五點(diǎn)鐘方向運(yùn)水切入。

八、候場(chǎng):壺是茶修行的道場(chǎng),一如面對(duì)結(jié)跏趺坐的行者,應(yīng)避免心浮氣躁,干擾茶湯的氣場(chǎng)。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想,心定神閑。

九、出湯:傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢(shì),可先放開壺蓋,到一定角度在扣緊,然后九十度角垂直手腕,放松手臂,待茶湯幾近傾出,再做個(gè)回壺的動(dòng)作將剩余茶湯盡出,避免久浸苦澀。

十、分茶:斟茶時(shí)需注意茶盅角度,流口的中心點(diǎn)微微朝內(nèi),便于控制湯流。利用拇指與中指力量運(yùn)轉(zhuǎn)茶盅,使茶湯一如橄欖油的滑度落下。

十一、傳杯:淺托能突出杯身線條,但不易將杯托起,可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去,并注意此刻杯身是否呈水平狀,避免茶湯濺出。

十二、去渣:當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時(shí),應(yīng)適時(shí)停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬,一如送行者的姿態(tài),莊嚴(yán)感懷。

十三、清壺:去渣后以熱水滌蕩壺體,并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi),以中指與拇指運(yùn)轉(zhuǎn)壺身,唯壺嘴應(yīng)微微朝上,避免碰撞。

飲茶十三式看起來(lái)過于繁瑣,但對(duì)真正熱愛飲茶之人而言,卻不必可少。如蘇東坡詩(shī)句所寫:“從來(lái)佳茗似佳人。”可見飲茶個(gè)中之味,余味無(wú)窮。



中國(guó)茶道常用禪語(yǔ)


石蘊(yùn)玉而山輝,水懷珠而川媚。中國(guó)茶道得佛教文化的滋養(yǎng),如石蘊(yùn)玉,如水含珠。佛教對(duì)茶道的貢獻(xiàn)是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶,佛教推動(dòng)了茶葉的生產(chǎn);寺廟施茶,促進(jìn)了茶文化的傳播;寺中以茶禮佛,以茶敬客,豐富了茶禮的表現(xiàn)形式;然而最重要的貢獻(xiàn)當(dāng)屬把禪語(yǔ)、佛典、公案融入茶事活動(dòng),為中國(guó)茶道注入了靈魂。


一、無(wú)


無(wú)是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字,也是茶室中常掛的墨寶。


無(wú)成為禪語(yǔ)出于趙州和尚的無(wú)公案。從前有一個(gè)僧人問趙州和尚:門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想,佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性,那么狗自然有佛性,師父回答一定是有。可是趙州和尚回答卻是無(wú)。


趙州和尚是有道高僧,他不會(huì)不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無(wú)呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講,既然眾生皆有佛性,狗是眾生之一,狗當(dāng)然亦有佛性,可見趙州和尚所說的無(wú)不是世俗所說的無(wú),而是超越了世俗認(rèn)為的有、無(wú)之上的無(wú),是佛教的世界觀的反映。


講到無(wú),不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省6U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前,曾召集所有的弟子門人,要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得,誰(shuí)寫得最好就把衣缽傳給誰(shuí)。


弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧,他寫道:身是菩提樹,心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭,莫使惹塵埃。


弘忍認(rèn)為這偈文美則美,但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文:菩提本無(wú)樹,明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃。


弘忍認(rèn)為,慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能,后來(lái)慧能便成了禪宗六祖。


因?yàn)榛勰苊靼琢酥T性無(wú)常,諸法無(wú)我,涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界本來(lái)無(wú)一物,才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到無(wú)一物中物盡藏,有花有月有樓臺(tái)。


茶學(xué)界普遍認(rèn)為,只有了悟了"無(wú)"的境界,才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無(wú)是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。


二、直心是道場(chǎng)


茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。這一禪語(yǔ)典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載:有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場(chǎng)所,決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時(shí),正巧遇到維摩詰居士。


光嚴(yán)童子問他:你從哪里來(lái)?


我從道場(chǎng)來(lái)。


道場(chǎng)在哪里?


直心是道場(chǎng)。


聽到維摩詰居士講直心是道場(chǎng),光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場(chǎng),那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?


“直心”即純潔清靜之心,要拋棄一切煩惱,滅絕一切妄念,純一無(wú)雜之心。有了“直心”,在任何地方都可以修心,若無(wú)"直心",就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。


維摩詰也稱為維摩,是與佛祖同時(shí)代的著名居士,他妻妾眾多,資財(cái)無(wú)數(shù),一方面瀟灑人生,游戲風(fēng)塵,享受世間富貴,一方面又精悉佛理,崇佛向道,修成了救世菩薩,在佛教界被喻為火中生蓮花。


茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界,求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行,解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。"直心是道場(chǎng)"是茶人喜愛的座右銘。


三、平常心是道


這一禪語(yǔ)出自《五燈會(huì)元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿:


如何是道?


平常心是道。


平常心是道后來(lái)廣為流傳,成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做,不應(yīng)該那樣做等,按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動(dòng)之心徹底忘卻,而保持一顆毫無(wú)造作,不浮不躁,不卑不亢,不貪不嗔的虛靜之心。


這則公案的含義十分豐富,茶道和禪宗一樣,通過提倡平常心是道來(lái)強(qiáng)調(diào)隨性適意,安閑無(wú)為,應(yīng)緣投物,隨機(jī)應(yīng)變。日常生活中處處有禪,事事是道。我們提倡平常心是道,還體現(xiàn)了禪宗與茶道對(duì)解放人性的追求,以及直面聲色世界,用心去擁抱大自然的現(xiàn)實(shí)態(tài)度。


四、萬(wàn)古長(zhǎng)空,一朝風(fēng)月


這句話典出《五燈會(huì)元》卷二。有一次有個(gè)僧人問崇慧禪師達(dá)摩祖師尚未來(lái)中國(guó)時(shí),中國(guó)有沒有佛法。 崇慧說:尚未來(lái)時(shí)的事暫且不論,如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水,莫明其妙,又問:我實(shí)在不領(lǐng)會(huì),請(qǐng)指點(diǎn)。 崇慧禪師說:萬(wàn)古長(zhǎng)空,一朝風(fēng)月。 意思是長(zhǎng)空萬(wàn)古永存,風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存,不依達(dá)摩來(lái)否而變,而禪悟則是每個(gè)人自己的事,應(yīng)該著眼自身,著眼現(xiàn)實(shí),著眼當(dāng)前,而不管達(dá)摩來(lái)否。


五、橫眠豎坐


典出《五燈會(huì)元》卷十一。蘊(yùn)聰禪師嗣法于首山省念禪師,達(dá)到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個(gè)僧人問他:什么是道? 蘊(yùn)聰禪師回答:車子碾,馬兒踏的就是道。 來(lái)僧又請(qǐng)教:什么是道中人? 禪師答:倒著睡,豎著坐的就是道中人。


這個(gè)典故與千利休的茶道即燒水點(diǎn)茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運(yùn),破除我執(zhí)與法執(zhí)。達(dá)到人性的徹底解放,獲得完全的自由,無(wú)拘無(wú)束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中,獲得了人性解放的人即是道中之人。



六、月印千江水


典出《五燈會(huì)元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。


有個(gè)僧人問道隱禪師:什么是成佛之路? 禪師答:神妙地指示著人的靈機(jī)的,就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問:三家同時(shí)來(lái)邀請(qǐng),不知去誰(shuí)家才好? 道隱禪師回答:月印千江水,門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣,好比月印千江水,普照大千世界,誰(shuí)悟了它,誰(shuí)就能見性成佛。


七、不如拋卻去尋春


典出《柳亭詩(shī)語(yǔ)》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩(shī):川原紅綠一時(shí)新,暮雨朝晴更可人;書冊(cè)埋頭何日了,不如拋卻去尋春。


陸象山聽到后高興地說:元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了!


禪宗認(rèn)為,對(duì)禪的追求,不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中,而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥?。中?guó)茶道特別崇尚親近自然,觀照自然,順應(yīng)自然,回歸自然。因?yàn)榇笞匀坏囊磺卸际欠鹄碇腔鄣娘@現(xiàn)。青青翠竹,盡是真如;郁郁黃花,無(wú)非般若。


八、青山不礙白云飛


典出《五燈會(huì)元》卷三。有個(gè)僧人問河南紫玉山的道通禪師:怎樣才能夠從三界中解脫出來(lái)? 道通禪師不回答而反問:你在里邊已待多少時(shí)間了?

僧人又問:究竟如何解脫? 禪師說:青山不礙白云飛。


佛教把世俗世界分為欲界、色界和無(wú)色界,超脫三界才能超脫生死輪回,達(dá)到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律,而人性如白云,只要白云想飛,青山是阻礙不了的。


九、日日是好日


典出《云門廣錄》卷中,《碧巖錄》亦有載,其大意是有一次上堂時(shí),妙總禪師說:云門文偃曾對(duì)弟子說‘十五號(hào)以前暫且不問,十五號(hào)后的日子怎樣,請(qǐng)每人說一句?!?沒等眾人回答,他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。



如下禪語(yǔ)也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的:


吃茶去。


看腳下。


柳綠花紅。


獨(dú)坐大雄峰。


春來(lái)草自青。


云在青山水在瓶。


永夜無(wú)風(fēng)月獨(dú)清。


摘茶更莫?jiǎng)e思量。


天共白云曉,水和明月流。


行到水窮處,坐看云起時(shí)。


春風(fēng)大雅能容物,秋水文章不染塵。


竹影掃階塵不動(dòng),月穿潭底水無(wú)痕。


【中國(guó)茶道暗語(yǔ)】


一、酒滿敬人,茶滿欺人


因?yàn)榫剖抢涞?,客人接手不?huì)被燙,而茶是熱的,滿了接手時(shí)茶杯很熱,這就會(huì)讓客人之手被燙,有時(shí)還會(huì)因受燙致茶杯掉下地打破了,給客人造成難堪。


二、先尊后卑,先老后少



到人家跟前說聲“請(qǐng)喝茶”,對(duì)方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場(chǎng)合,杯不便收回,放在各人面前桌上。在第一次斟茶時(shí),要先尊老后卑幼,第二遍時(shí)就可按序斟上去。


對(duì)方在接受斟茶時(shí),要有回敬反應(yīng):


喝茶是長(zhǎng)輩的,用食指在桌上輕彈兩下,表示感謝


小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝


三、先客后主,司爐最末



在敬茶時(shí)除了論資排輩,按步就方之外,還得先敬客人來(lái)賓然后自家人。在場(chǎng)的人全都喝過茶之后,這個(gè)司爐的,俗稱“柜長(zhǎng)”(煮茶沖茶者)才可以飲喝,否則就對(duì)客人不敬,叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。


四、強(qiáng)賓壓主,響杯檫盤



客人喝茶提盅時(shí)不能任意把盅腳在茶盤沿上檫,茶喝完放盅要輕手,不能讓盅發(fā)出聲響,否則是“強(qiáng)賓壓主”或“有意挑釁”。


五、喝茶皺眉,表示棄嫌


客人喝茶時(shí)不能皺眉,這是對(duì)主人示警動(dòng)作,主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉,就會(huì)認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好,不合口味。


六、頭沖腳惜(音同),二沖茶葉



主人沖茶時(shí),頭沖必須沖后倒掉不可喝。因?yàn)槔锩嬗须s質(zhì)不宜喝飲,很多地方有“頭沖腳惜(音同),二沖茶葉”之稱,要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。


七、新客換茶



賓主喝茶時(shí),中間有新客到來(lái),主人要表示歡迎,立即換茶,否則被認(rèn)為“慢客”,“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲,如新客一再推卸叫“卻之不恭”。


八、暗下逐客令



主人熱情好客,每以濃茶待人,但有時(shí)因自己工作關(guān)系飲茶時(shí)間長(zhǎng)會(huì)誤工作或是客人的話不投機(jī),客人夜訪影響睡眠,主人故意不換茶葉,客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”,抽身告辭,否則會(huì)惹主人沒趣。


九、無(wú)茶色



主人待茶,茶水從濃到淡,數(shù)沖之后便要更換茶葉,如不更換茶葉會(huì)被人認(rèn)為“無(wú)茶色”?!盁o(wú)茶色”其意有二,一是茶已無(wú)色還在沖,是對(duì)客人冷淡,不盡地主之誼;二是由于上一點(diǎn)引申對(duì)人不恭,辦事不認(rèn)真,效果不顯著,欲有“某人無(wú)茶色”。


十、茶三酒四禿桃二



在茶盤上放三個(gè)杯,是由于俗語(yǔ)“茶三酒四禿桃二”而來(lái),總認(rèn)為茶必三人同喝,酒必須四人為伍,便于猜拳行酒令;可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜,二人便于統(tǒng)一意見,滿足游興。



【中國(guó)茶道的道家理念】


一、尊人


中國(guó)茶道中,尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”,杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來(lái)品茗,這種拿杯手法稱為“三才合一”


二、貴生


貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下,中國(guó)茶道特別注重“茶之功”,即注重茶的保健養(yǎng)生的功能,以及怡情養(yǎng)性的功能。


道家品茶不講究太多的規(guī)矩,而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā),以茶來(lái)助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道:一槍茶,二槍茶,休獻(xiàn)機(jī)心名利家,無(wú)眠未作差。


無(wú)為茶,自然茶,天賜休心與道家,無(wú)眠功行加。


可見,道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同,貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠,這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露,飲了茶更有精神,不嗜睡就更能體道悟道,增添功力和道行。


更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱,逍遙享樂精神的一大樂事。對(duì)此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。


二月一番雨,昨夜一聲雷。


槍旗爭(zhēng)展,建溪春色占先魁。


采取枝頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。


碾破春無(wú)限,飛起綠塵埃。


汲新泉,烹活火,試將來(lái),放下兔毫甌子,滋味舌頭回。


喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn),夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。


兩腋清風(fēng)起,我欲上蓬萊。


三、坐忘


“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極,守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響,中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染,一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門,這稱之為“坐忘”,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通,融化物我之間的界限,以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照,均可通過“坐忘”來(lái)實(shí)現(xiàn)。


四、無(wú)己


道家不拘名教,純?nèi)巫匀?,曠達(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說的“無(wú)己”就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我,并非是從肉體上消滅自我,而是從精神上泯滅物我的對(duì)立,達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物?!盁o(wú)我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求,近幾年來(lái)臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無(wú)我”茶會(huì),日本、韓國(guó)茶人也積極參與,這正是對(duì)”無(wú)我“境界的一種有益嘗試。


五、道法自然,返樸歸真


中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”,包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。


物質(zhì)方面,中國(guó)茶道認(rèn)為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”,在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶,行為方面,中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中,一切要以自然味美,一樸實(shí)味美,東則行云流水,靜如山岳磐石,笑則如春花自開,言則如山泉吟訴,一舉手,一投足,一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然,任由心性,好不造作。


精神方面,道法自然,返樸歸真,表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為,使自己的心靈隨茶香彌漫,仿佛自己與宇宙融合,升華到“悟我“的境界。


中國(guó)茶道是美的哲學(xué)


日本茶道是美的宗教,中國(guó)茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來(lái)主要基于五個(gè)方面的原因。


其一,中國(guó)茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國(guó)古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師,而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。


其二、中國(guó)茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。


其三、中國(guó)茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。


其四、中國(guó)茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā),要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī),從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。


其五、中國(guó)茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動(dòng)中追求美感的理論指導(dǎo),更重要的是從哲學(xué)的高度,廣泛而深刻地影響看茶人,特別是知識(shí)分子茶人的思維方式、審美情趣,藝術(shù)想象力及人格的形成。


總之,中國(guó)茶道中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達(dá)之美,以及儒家文雅含蓄之美。



中國(guó)茶道的虛靜之美


我國(guó)茶道審美文化的最顯著特征之一,即乃虛靜之美也。


追溯歷史,早在先秦時(shí)代,諸子百家對(duì)于虛靜之說,就曾經(jīng)有過種種論述,云:致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無(wú)為者,天地之本也……虛靜之說,本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者,即虛無(wú)之謂也。就大處來(lái)說,天地本是從虛無(wú)而來(lái),萬(wàn)物本是由虛無(wú)而生。至于就小處來(lái)說,即如我國(guó)茶道審美文化中的這個(gè)虛靜之美,其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說,靜乃始于虛也。有虛才有靜,無(wú)虛則無(wú)靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦,即在于此。


中國(guó)茶道的虛靜之美,極富我國(guó)傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美,亦稱沉寂之美、靜寂之美,兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)?,日本茶道文化屬于禪道文化,亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來(lái)說,他們?cè)诓枋虏僮鞯某淌街?,在茶道審美的過程中,其一招一式,一舉一動(dòng),都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣:茶意即禪意也,因此舍掉禪之外,就沒有茶意;不知道禪味的話,也就不知道茶味。這證明,日本茶道就其本質(zhì)來(lái)說,它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué),則是禪味至上主義的禪道美學(xué),始終至虔至誠(chéng)地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以,就日本茶道來(lái)說,他們很難體悟中國(guó)茶道的虛靜之美。試想,若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī),針插不進(jìn),水潑不進(jìn)。如此境況,怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然,日本茶道的宗教信仰,本是無(wú)可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較,旨在說明因兩國(guó)國(guó)情的不同,因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn),則更有利于彼此之間開展茶道文化交流,便于求同存異,取長(zhǎng)補(bǔ)短。


關(guān)于中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說,對(duì)于日常品茗審美而言,并非空泛,仔細(xì)品味,有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說并不玄奧,只需明白一點(diǎn),即靜乃始于虛也,在內(nèi)心世界的空間里,在受到外物之苦時(shí),在品茗審美之前,需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物,盡量排解開去,靜下神來(lái),定下心來(lái),開始走進(jìn)品茗審美的境界,靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感,以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切,不正是屬于虛靜之美的境界么﹖


由此可知,歷代詩(shī)人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中,在茶道審美的感悟并吟詠中,自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時(shí),則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營(yíng)造了最佳契機(jī)。禪有禪悟,茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來(lái)說,茶悟出茶思,茶悟出茶情,茶悟出的是不失茶氛的靈氣,茶悟出的是不失茶韻的美感,這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知,由茶悟而升華,即堪達(dá)于無(wú)窮美妙的藝術(shù)境界,甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩(shī)》中所謳歌的那般如夢(mèng)如幻,如恍如惚,如通仙靈,如御清風(fēng)的詩(shī)性境界。這正是中國(guó)茶道及其審美文化,包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。


或問,這虛靜之“靜”,是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無(wú)聲,需“靜”得肅穆莊嚴(yán),如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說,實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜,至于外界環(huán)境的寧?kù)o,兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜,則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷,在啜茗中興之所至,或則朗吟,或則放歌,或則手之舞之、足之蹈之,皆無(wú)不可。無(wú)怪蜀都一帶茶館,歷來(lái)盛行擺龍門陣,那就叫做靜中有鬧,鬧中有靜,雅中有俗,俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動(dòng)態(tài)樣式,動(dòng)態(tài)風(fēng)貌罷。


文/網(wǎng)絡(luò)綜合

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