摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系，認(rèn)為水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號。論述了陸羽的水學(xué)思想、茶學(xué)思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國時期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)，深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，強(qiáng)化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識。此外，中茶文化對外傳播，其中也包含著中國古代的水思想和水意識、水科學(xué)。
關(guān)鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類和標(biāo)準(zhǔn);文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者，當(dāng)以自詡“余齋居無事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也?！痹S氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉?！醿烧?、兩都、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長遠(yuǎn)，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實(shí)質(zhì)上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性，而水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源，更是人達(dá)至超然于物外的精神資源。人類文化學(xué)者認(rèn)為，水文化是人類文明初始的母體文化，人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產(chǎn)史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水，人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長江流域。
中國是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國西南部的原生茶樹為喬木，直徑可達(dá)“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹最早的明文記載。中國西南部地域廣闊，地貌復(fù)雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書記載的中國先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國茶業(yè)、茶經(jīng)濟(jì)最早的起始地。東晉常璩撰《華陽國志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚復(fù)，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪。……桑、蠶、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤、鮮粉，皆納貢之?！边@說明，此地此時所產(chǎn)之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來，匯入中華文明長河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來茶水待客、邀友品茗、無茶不席已成為中華民族的民風(fēng)民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號，并從另一個側(cè)面驗(yàn)證了費(fèi)孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學(xué)術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個單獨(dú)命題來論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號。而這關(guān)系到我們怎樣重寫中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點(diǎn)考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者?！彼J(rèn)為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會對人體健康產(chǎn)生不同的影響。《左傳·成公六年》：“土薄水淺，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?！?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質(zhì)可能已被污染，故用此水，必須要先挖開缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠(yuǎn)處去取水。凡用井水，則要從人們?nèi)粘＜乘木腥ゴ蛩?。與陸羽生活于同時代的唐詩人劉長卿在《送崔處士先適越》詩中有言：“小江潮易滿，萬井水相通?！边@很能說明此一時代唐人對水的有關(guān)認(rèn)識已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分，并形成了其關(guān)于水質(zhì)評價的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，其中包含了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的初步科學(xué)認(rèn)識，以及引導(dǎo)人們開始重視對水資源、水品質(zhì)的科學(xué)認(rèn)識和環(huán)保理性意識。當(dāng)代中國著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標(biāo)準(zhǔn)系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)有二：一是流動，‘流水不腐’;二是無污染”。
以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學(xué)技術(shù)知識來分析山泉水礦物質(zhì)成分和測定天然飲用水技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標(biāo)準(zhǔn)，卻是首創(chuàng)性的，它開創(chuàng)和確立了中國古代飲用水之標(biāo)準(zhǔn)。更為重要的是，“陸羽的品水標(biāo)準(zhǔn)為后世人所認(rèn)同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣水為業(yè)者，所賣之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認(rèn)識陸羽水學(xué)思想的一個重要出發(fā)點(diǎn)。
相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長則減，秋冬水落則美。” 陸樹聲《煎茶七類》云：“井取多汲者，汲多則水活?！睆埓髲?fù)《梅花草堂筆談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分?！崩顣r珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠(yuǎn)而質(zhì)潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評定標(biāo)準(zhǔn)以及唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的認(rèn)識基礎(chǔ)之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認(rèn)知與評定標(biāo)準(zhǔn)和方法，無疑帶有新的生產(chǎn)、生活實(shí)踐和科學(xué)認(rèn)識特點(diǎn)。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展歷史條件相對等，也說明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴(yán)格得多，因?yàn)樵谧匀画h(huán)境和社會環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導(dǎo)因素或許更為復(fù)雜和多樣。這是茶文化研究的另一個課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學(xué)自傳》記載：“上元初，結(jié)廬于苕溪之濱，閉關(guān)對書，不雜非類，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨(dú)行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達(dá)暮，至日黑興盡，號泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也。”陸羽的一生與山水相伴，其知水、識水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對水質(zhì)之優(yōu)劣對茶味的影響頗有心得體會，故其煮茶時極重所選之水，曾依次將天下名泉劃分為二十等級。
據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚(yáng)，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚(yáng)子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚(yáng)子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹(jǐn)信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚(yáng)其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水?！笔乖唬骸澳宠凵钊耄娬呃郯?，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚(yáng)之曰：“自此南零者矣。”使蹶然大駭，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣。”陸曰：“楚水第一，晉水最下。”李因命筆，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨(dú)清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚(yáng)子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴(yán)陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚(yáng)州大明寺時所發(fā)生之事，因陸羽品水時識破軍士取水不實(shí)，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。”由此恰可證明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無誤。唐人對與茶學(xué)、茶藝、茶飲有關(guān)的問題，從不輕信所謂權(quán)威定論，而是要事必躬親，去實(shí)踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此，《煎茶水記》又稱《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度在陸羽的引導(dǎo)下開始走向自覺。
關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無錫惠山寺石泉水，陸羽游無錫惠山時曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也。……梁大同中，有青蓮花育于此山，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙希镣w，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長洲，東泊江陰，北淹晉陵，周圍一萬五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶?！?/p>
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已。……叵以鶴林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也?！垷o其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚(yáng)文字而名揚(yáng)天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國是世界上泉水最多的國度之一，與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計，遍布全國各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時代背景下，自陸羽評定名泉之后，人們對天下名泉的認(rèn)知度和喜愛度超越前代，以名泉水沏佳茗，無形中深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，逐漸強(qiáng)化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識。然仍不免有好事者，他們對名泉的喜好達(dá)到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個側(cè)面說明，名泉意識以及名泉文化已在唐代社會各個階層普及開來，并帶動唐代飲茶須以佳水配之的風(fēng)尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問世之前，年長陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學(xué)家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習(xí)各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”的著名論斷，并動手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當(dāng)時“病家云集，門庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無毒”，而且久服可“令人體潤，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也。”東晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也。”可見古人對玉井水的水質(zhì)有清醒認(rèn)識，對其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學(xué)多能，除茶學(xué)之外，于詩文、音韻、小學(xué)、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學(xué)、農(nóng)學(xué)、工學(xué)、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時，而且曾流寓浙江，他撰寫《茶經(jīng)》時，對浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學(xué)家陳藏器的學(xué)問與卓識，不可能未有所聞，亦不可能未有所習(xí)所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經(jīng)》問世后，唐人競相傳抄，推動唐朝飲茶之風(fēng)遍及各地?！缎绿茣る[逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復(fù)廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風(fēng)，時回紇入朝，始驅(qū)馬市茶?！痹谌绱恕吧胁璩娠L(fēng)”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對山泉水的品鑒和推崇，特別是他對水質(zhì)資源優(yōu)化標(biāo)準(zhǔn)的界定以及水質(zhì)特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨(dú)孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書。無錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談?wù)呷缓笾松街綇V，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無沚無竇，蓄而不注。深源困地勢以順?biāo)?，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓，躁者靜，靜者勤道，道者堅固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時用不廣。亦猶無錫之政煩民貧，深源導(dǎo)之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩文褒揚(yáng)而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩名文不絕于口，在唐山水田園詩之外，別具一格。例如，儲光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來深澗滿，分出小池平。恬澹無人見，年年長自清。” 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽?！被矢θ健稛o錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi)，泛巖花兮到人間。土膏脈動知春早，隈隩陰深長苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺望三井。我來結(jié)綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復(fù)遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”(《歸去來兮辭》)的影子，但此時的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動不止“年年長自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級。
那么，從陸羽水學(xué)思想形成基點(diǎn)出發(fā)，我們?nèi)绾螌μ拼鑵^(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學(xué)地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀(jì)》記載，大禹治理天下水患，三過家門而不入，“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說的中國歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無私奉獻(xiàn)精神和因勢利導(dǎo)的科學(xué)精神，代代相傳，這無疑是陸羽水學(xué)思想形成的基點(diǎn)之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬物之重要思想，強(qiáng)調(diào)：“人，水也。男女精氣合，而水流形?！枪示哒吆我?水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正?！? 孔子從社會歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水，仁者樂山;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”(《論語·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來中國人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！崩献訉λN種境界的無限延伸和提升，包含著無比深刻的思想，也奠基了中國水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)。《莊子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉”，內(nèi)化了中國人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國時期，對水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運(yùn)的雙重功效，帶動農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會經(jīng)濟(jì)有了進(jìn)一步發(fā)展。這理當(dāng)是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個基點(diǎn)。
再者，魏晉南北朝以來，農(nóng)田水利的重點(diǎn)開發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達(dá)至一個興盛階段，據(jù)《新唐書·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達(dá)1130多項(xiàng)，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展，長江流域一躍取代黃河中下游而成為全國農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢區(qū)位地帶，先進(jìn)的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點(diǎn)。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領(lǐng)先的中國先進(jìn)水生產(chǎn)力終于花開花落，形成了《茶經(jīng)》上所說的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達(dá)，推動茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國性影響的經(jīng)濟(jì)門類，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?；?，征收茶業(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風(fēng)俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國史補(bǔ)》記載，列入唐代貢茶的計有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。
同時，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應(yīng)作“精行儉德之人”，他將自己的水學(xué)思想與茶學(xué)思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開啟唐茶文化精神內(nèi)核，一方面預(yù)示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問世亦標(biāo)志茶學(xué)由此成為一門獨(dú)立的學(xué)問。此后，唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書，蔚成風(fēng)氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對外傳播中國古代的水思想和水意識、水科學(xué)。例如，中國茶傳至朝鮮半島，韓國茶道對水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時間也有相當(dāng)?shù)闹v究與要求。高麗王朝時的文學(xué)家、哲學(xué)家、茶人李奎報(1169—1241)所作茶詩云：“活水香茶真味道，白云明月是家風(fēng)?！薄霸u茶品水是家風(fēng)，不要養(yǎng)生于世榮。”可見唐人的評茶品水之風(fēng)亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標(biāo)準(zhǔn)。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認(rèn)為用茶釜所煮之水，其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來謙謙君子均以水德自居，水生萬物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無肉，不可居無竹?！睂Σ枵叨裕瑒t不可飲無茶。竹，無水不生;茶，無水不生。故君子之道，無水，不可與言竹;茶人之道，無水，不可與論茶!斯言誠哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會會長兼秘書長、河北省茶文化學(xué)會副會長】
水為茶之母，器為茶之父。
茶器，因茶而生，因茶而美。
唐煎茶，宋點(diǎn)茶，明清泡茶，
古往今來，飲法不同，器用不一。
歷歷千百年，每個時代都有每個時代的飲茶風(fēng)尚，而茶器便是飲茶時尚的載體。
今天是國際博物館日，就讓我們來扒一扒歷代最I(lǐng)N的茶器，感受茶器的千年神韻吧!
奪得千峰翠色來
唐·越窯青瓷茶碗
唐·越窯青瓷荷葉帶托茶盞
寧波博物館藏
1975年寧波市和義路碼頭遺址出土，由茶盞和盞托組成，胎質(zhì)細(xì)密，釉色青翠，瑩潤欲滴。茶盞為敞口五曲荷花形，盞托四邊微微卷起，宛若一片風(fēng)荷托著一朵盛開的荷花，在清波漣漪的水面上隨風(fēng)擺蕩。
中國人剛開始飲茶之時，并沒有專用的飲茶器具。飯碗、湯碗、酒盞、酒杯等食具、酒具，都可用來飲茶。就連茶也沒有統(tǒng)一的名稱，“槚”“蔎”“茗”“荈”等，都指茶。陸羽是這一“混沌”局面的終結(jié)者，也是中國茶道美學(xué)的奠基人。
陸羽獨(dú)愛越瓷。越瓷，主產(chǎn)于越州(今浙江寧波、紹興一帶)境內(nèi)。他認(rèn)為，越瓷勝過邢瓷有三大原因：“邢瓷類銀，越瓷類玉;邢瓷類雪，越瓷類冰;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠?！?《茶經(jīng)·四之器》)
唐·閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》
(南宋摹本，臺北故宮博物院藏)
沒有對比，就沒有傷害。他以瓷色是否有利于茶色作為衡量標(biāo)準(zhǔn)：“越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶?！?/p>
寧波上林湖越窯國家考古遺址公園
唐末五代出現(xiàn)的秘色越瓷，更是刷新了越窯瓷器燒制技術(shù)與審美藝術(shù)的高度?！熬徘镲L(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來?！?唐?陸龜蒙《秘色越器》)“巧剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云?！?唐?徐夤《貢馀秘色茶盞》)。詩人筆下，秘色瓷滿是江南山水的明麗與溫婉。
五代·越窯秘色瓷蓮花碗(蘇州博物館藏)
因地緣相近、文化淵源甚深，一批批遣唐使、遣唐僧、留學(xué)生相繼來華，以越窯為代表的青瓷茶器也隨著中國茶及佛教的東傳，深刻影響了朝鮮半島、日本列島茶文化的形成。
高麗翡色青瓷五瓣花形盞托(約12世紀(jì))
但，也不能抹殺邢瓷在唐代茶器中的地位。“邢客與越人，皆能造茲器。圓似月魂墮，輕如云魄起。”(唐?皮日休《茶中雜詠?茶甌》)。越瓷與邢瓷，“南青北白”，平分秋色。
唐·邢窯白釉執(zhí)壺(鄭州大象陶瓷博物館藏)
R. MUSEUM
兔毫連盞烹云液
宋·建窯黑釉茶盞
宋·建窯黑釉兔毫紋盞
中國國家博物館藏
胎呈鐵黑色，里施黑釉，外施釉不到底，腹下部釉垂流較厚，釉中呈現(xiàn)出絲絲白紋， 俗稱“兔毫斑”，因釉中結(jié)晶而呈現(xiàn)黃色或白色毫紋而為世人所珍愛。
建盞，又稱“黑建”“烏泥建”，不論功能設(shè)計，還是審美情趣，都是宋代點(diǎn)茶、斗茶的主流茶器。
“茶色白，宜黑盞”。唐茶尚綠，故陸羽首推類冰似玉的越窯青瓷茶碗。宋茶貴白，似雪、似楊花的白。以黑反襯，是表現(xiàn)白色最直接、也是最具視覺沖擊力的方式。
其釉色有紺黑、兔毫、油滴、曜變、雜色等，最受推崇的當(dāng)屬“紺黑”(趙佶稱為“青黑”)。
宋徽宗趙佶點(diǎn)茶首推青黑帶兔毫紋的茶盞：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也。”
宋茶貴白，建窯黑釉盞能完美反襯茶色之白
宋·劉松年《斗茶圖》(臺北故宮博物院藏)
除建窯外，江西吉州窯的木葉天目盞在日本也頗負(fù)盛名，河北定窯和磁州窯亦有燒制黑釉茶盞。
南宋·吉州窯黑釉木葉盞(美國波士頓美術(shù)館藏)
黑釉盞給人帶來的審美體驗(yàn)，與日本傳統(tǒng)美學(xué)中的“幽玄”“侘寂”之美隱隱相合，并與日本茶道，產(chǎn)生了美的共鳴，讓我們至今還能從日本茶道中看到宋代美學(xué)精神的遺存。
宋·建窯曜變盞(日本靜嘉堂文庫藏)
湯瓶、建盞、茶筅是宋代點(diǎn)茶必備“三件套”。湯瓶，用于注湯，為高肩長流的瓷瓶。茶筅，由煎茶時用的竹筴演變而來，用于在茶盞中環(huán)攪擊打(擊拂)茶湯。
湯瓶又以宋代江西景德鎮(zhèn)窯燒造的青白瓷為上，其胎體輕薄，釉色瑩潤，白中閃青，青中閃白，透光見影，因而又稱“影青瓷”。
因此地?zé)频那喟子源善髅垒喢缞J，宋真宗趙恒把年號“景德”賜予了這里，景德鎮(zhèn)之名由此蜚聲中外。
宋·景德鎮(zhèn)窯青白釉瓜棱式執(zhí)壺(首都博物館藏)
R. MUSEUM
花從釉里透分明
明清·青花瓷茶器
清·雍正青花山水人物紋提梁壺
中國茶葉博物館藏
直口，球腹，長彎流，矮圈足稍外撇，管狀弧形高提梁。主體紋飾以青花描繪東坡赤壁夜游故事，朦朧月色之下，頭戴方巾的蘇東坡由兩侍童陪伴，乘一葉扁舟，夜游赤壁，山水連天，畫境清幽。青花用料色澤淡雅，層次分明，清新悅目，格調(diào)高雅。另一側(cè)還有赤壁賦的詩文，壺底有“雍正年制”青花四字款。
“天青色等煙雨，而我在等你……”一曲《青花瓷》，唱出了青花瓷的溫婉與浪漫，也讓人情不自禁地去凝視它那蘊(yùn)藏在色白花青里的素雅寧靜。
青花瓷，最初出現(xiàn)于唐朝河南鞏縣(今鞏義市)窯。元、明、清三朝的青花瓷，亦有各時代的審美特質(zhì)。
青花之青，并非單調(diào)之青，而是有濃淡、粗細(xì)、深淺的變化，或如寶石，或如天空，或如大海，或如湖泊……色調(diào)變化無窮，具幽靜深邃之美。青花瓷茶器泡茶、品茶，青白交織、青白相映之間，從視覺到內(nèi)心，無不安寧靜好。
清·仿成化款青花花蝶蓋碗(河北博物館藏)
“你，來自茶國的小妹，做的夢又奇又美;天上有座大城崔巍，中國是天城的城郊……你笑看我們的天頂，有小矮人高高興興，對著你瓷白色眼睛，把純潔的藍(lán)花輕描?！狈▏骷揖S克多?雨果深情地吟哦道。
西方油畫作品中歐洲人在津津有味地
欣賞來自中國的青花瓷
青白之外，亦有繽紛。釉里紅、斗彩、五彩、粉彩、潑彩、噴彩、琺瑯彩、色釉，絢麗多彩。
清·乾隆款黃地開光粉彩山水人物圖四方茶壺(故宮博物院藏)
清·嘉慶粉彩御制詩茶壺(故宮博物院藏)
此外，可與北方定窯白瓷相媲美、有“南白定”之譽(yù)的福建德化窯白瓷茶器，在明清也大放異彩，其質(zhì)地潔白、細(xì)膩如玉，被歐洲人稱為“中國白”，還因此紛紛掀起了一股仿制熱潮。
明·德化窯象牙白三螭龍壺(德化陶瓷博物館藏)
R. MUSEUM
紫泥新品泛春華
明清·宜興窯紫砂壺
清·雍正宜興窯紫砂圓壺
故宮博物院藏
壺敞口，直頸，鼓腹，下部略收，圈足，蓋微鼓，圓珠鈕?？?、足、蓋上的三條弦紋線條流暢，壺流彎曲有致。砂質(zhì)堅實(shí)，深紫色砂泥中摻雜細(xì)密的黃砂點(diǎn)，看似很粗，撫之極細(xì)。此壺形制古樸，不入妍媚，紫砂的泥色之美得以完美地展現(xiàn)，代表了雍正時期宮廷紫砂壺文雅脫俗的風(fēng)格。
1391年秋，明太祖朱元璋的一道御旨，徹底終結(jié)了唐宋盛行的團(tuán)餅茶之貢茶地位，取而代之的是芽茶。與之相應(yīng)的飲茶方式便是我們都很熟悉的泡茶。宜興窯紫砂壺的興起，正迎合了飲茶風(fēng)尚的轉(zhuǎn)變。
紫砂壺創(chuàng)制于江蘇宜興丁蜀鎮(zhèn)，因陶泥之色而得名。紫砂壺是泡茶佳器。雙重氣孔結(jié)構(gòu)，透氣性好，泡茶不失真香原味，夏天過夜不餿。天寒時，注熱水不爆裂。造型式樣有光貨、花貨和筋囊貨三類。
明·陳洪綬《閑話宮事圖》(沈陽故宮博物院藏)
自明中葉起，紫砂壺成為文人雅士圈中最in的茶器之一?！叭艚駮r姑蘇之錫注，時大彬之砂壺……莫不為之珍重?！?屠隆《茶說》)
清·紫砂題詩茶壺(故宮博物院藏)
明朝的供春(又名龔春)是首個青史留名的制壺師，“樹癭壺”便是其代表作。除供春外，明清時期的時大彬、惠孟臣、陳鳴遠(yuǎn)、陳鴻壽、邵大亨、黃玉麟等皆是歷史上著名的制壺匠人。
現(xiàn)代·仿明供春樹癭壺
惠孟臣制作的茶壺，在潮州工夫茶中稱作“孟臣罐”，是“四寶”之一(其余為紅泥爐、玉書煨和若琛甌)。
自明朝起，文人攜手藝人，參與紫砂壺設(shè)計，誕生了“文人壺”，又以陳鴻壽(號曼生)最具代表性。他參與設(shè)計的18種經(jīng)典款式，被世人稱為“曼生十八式”。
清·曼生十八式之半瓢壺(上海博物館藏)
R. MUSEUM
遼·張世卿墓壁畫
茶器“玩”潮
FASHION OF TEA SETS
“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！辈煌瑫r代，飲茶方式各有千秋。
隋唐的越窯青瓷茶碗，兩宋的建窯黑釉茶盞，自元起迄明清的青花瓷、紫砂壺，皆是當(dāng)時茶圈的“爆款”，引領(lǐng)了一場又一場的風(fēng)潮，甚至傳到海外，影響了輸入地的審美趣尚。
從古至今，茶器，與茶葉一道，一直都是時尚的弄潮兒。
來源：茶道CN
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茶在畫中，意蘊(yùn)無窮
——評葉梓先生《茶痕：一杯茶的前世今生》
茶，在中國諸多的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式中可以說是最具有典型性的一種文化符號，以茶為紐帶，“琴棋書畫詩酒茶”和諧地融為一體，被古人并稱為人生七大雅事。由山東畫報出版社出版的葉梓先生的新作《茶痕：一杯茶的前世今生》就是這樣一本以中國古代茶畫為著眼點(diǎn)，全面展現(xiàn)中國歷代文人各種風(fēng)雅生活的集子。在本書中，作者通過對這些出自歷代名家之手的“茶畫”的深刻關(guān)照，與創(chuàng)作者穿越時空進(jìn)行“對話”，向我們展示了一個豐富的傳統(tǒng)文人生活的世界。
從最初發(fā)源于喜馬拉雅山麓的一種山茶科(Camellia sinensis)野生植物到置于各色杯盞中靜待人們品飲的茶湯，從古代中國解毒之“藥物”到整個現(xiàn)代世界為之迷醉的飲品，從“自然之物”到“人造之物”，再到“文化之物”——茶的這一復(fù)雜角色演變過程是歷代的茶人們智慧凝聚的結(jié)果，這其中既包括采茶人的艱辛勞作，制茶人為提高工藝的奇思妙想，更包括文人雅士們或儲雪烹茶，或調(diào)琴品茗，或跋山涉水只為尋找一泓上好泉水的雅趣。而在物質(zhì)文明幾乎全盤洋化的現(xiàn)代社會，要想重溫古人的這番詩情畫意，除了需要一腔與古人遙相呼應(yīng)的文人情懷，還要求作者具備極高的綜合人文素養(yǎng)，這其中既包括茶葉知識(如歷代制茶飲茶之法沿革、各朝盛行之茶器特征、歷代茶葉論著與茶詩，對名泉和名茶的分布和了解等)，也包括較高的書畫藝術(shù)鑒賞能力以及閱讀古文獻(xiàn)的能力。簡言之，對于引領(lǐng)現(xiàn)代讀者穿越重重歷史迷障領(lǐng)略此類“茶畫”之美，一顆“赤子之心”與綜合性的傳統(tǒng)文化知識積累二者缺一不可。作者童年在西北天水的淳樸鄉(xiāng)居生活以及后來多年從事茶文化寫作的經(jīng)歷使得他恰好同時具備了這兩個條件，從而有了展現(xiàn)于讀者面前的這本《茶痕：一杯茶的前世今生》。
“茶畫”——即以茶事為題材或與茶有關(guān)之畫，這是作者自己對于畫的一種分類，并非藝術(shù)史學(xué)科的專業(yè)劃分。按照不同的分類法，這些畫實(shí)際上涉及山水畫、高士圖、侍女圖、花鳥畫、宮廷畫、文人畫、清供圖，甚至是近代豐子愷的漫畫。盡管這些畫各具風(fēng)格，采用了不同技法，但其內(nèi)容都與茶有關(guān)，如采茶、飲茶、烹茶、點(diǎn)茶等人們熟知的古代茶事，或者只見山水之間隱隱綽綽的兩三間茅舍，懷抱水甕行色匆匆的隱者，又或者只是一段紅燭，一樹玉蘭花與瓷瓶里旁逸斜出的一枝梅花，或月色下寂寥的一只茶壺幾個茶杯。在本書中，作者不僅體現(xiàn)出較高的書畫鑒賞能力，以茶為主線，用平實(shí)的語言介紹了歷朝歷代各大書畫名家的繪畫風(fēng)格、技巧及其創(chuàng)作背景，使普通讀者在閱讀完此書之后也能對中國古代繪畫藝術(shù)發(fā)展演變有大致了解。更為難能可貴的是，作者還通過建立在文獻(xiàn)閱讀、各地博物館藏品中的實(shí)物考證以及對“茶畫”的解讀之上的“三重證據(jù)法”，盡可能地為讀者還原了傳統(tǒng)中國關(guān)于茶的社會文化史，充分挖掘出了這些古畫的歷史文獻(xiàn)學(xué)意義。
“以圖證史”是現(xiàn)代史學(xué)研究中一個新的趨向，有學(xué)者曾言，“千言萬語不及一張圖?！眻D像所傳遞的信息，是文字無法取代的;反之，文字所表達(dá)的意思，有時也是圖像所無法勝任的，所以圖和文經(jīng)常需要有機(jī)地結(jié)合起來，漢語中就有圖書、圖籍、圖注這樣的詞匯。在本書中，作者以圖像為主，輔以文獻(xiàn)資料與器物考證，極為可信地還原了一些現(xiàn)代已經(jīng)失傳的“茶法”，例如宋代的“點(diǎn)茶”法在書中的多篇文章中都有所述及。眾所周知，自宋以降，在宋徽宗趙佶的引領(lǐng)下，茶事進(jìn)入了追求精致的鼎盛時代，飲茶之法由唐代的煎茶法逐漸演變?yōu)楦鼮榫路睆?fù)的點(diǎn)茶法，然而具體是怎樣的“點(diǎn)”法，文獻(xiàn)記載卻語焉不詳，以至于在當(dāng)代的各種“雅集”活動中，茶人們所還原的“點(diǎn)茶”之法都按照各自的理解有所差異。作者以臺北故宮博物館收藏的劉松年的《攆茶圖》為視覺證據(jù)，依次描述了畫中所出現(xiàn)的茶帚、茶盞、湯瓶、風(fēng)爐、茶釜、貯水甕、茶筅、茶盞、盞托以及茶羅子、貯茶盒等宋代點(diǎn)茶器具，并將點(diǎn)碾茶、煮水及注湯等過程進(jìn)行了動態(tài)的還原：“把磨好的茶用拂末收集，放置于桌上的分茶罐中，然后由另一人開始點(diǎn)茶，先從右手覆荷葉蓋的大水瓶中，用水瓢取水入鐵瓶，放在風(fēng)爐上面煮水，煮至湯嫩水熟后倒于茶瓶，再從分茶罐中用則取出茶末，放入大湯中，加注嫩湯熱水后，拿起茶筅，用力點(diǎn)拂，至水乳交融、白沫泛花時，復(fù)用茶杓分茶。”在《雅集》一文中，作者參照趙佶所著的《大觀茶論》，在《文會圖》的那張大案上找到了“瓶宜金銀，小大之制，唯所裁給”、“勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量”、“盞色貴青黑”與“茶色尚白”等各種物證，生動地描述了從“云腳散”再到最后“咬盞”的宋代點(diǎn)茶之美。在《竹爐記》中，作者開篇即修正了“松風(fēng)竹爐，提壺相呼”之語出自蘇軾之訛傳，顯示了作者查閱文獻(xiàn)的實(shí)證精神，而非只是人云亦云的附和，然后再從南宋杜耒的詞到明清的畫作，對“竹爐”的材質(zhì)、外觀、設(shè)計與使用之法進(jìn)行了一番考證。此外，在對浩瀚的資料進(jìn)行搜集整理的過程中，作者還發(fā)現(xiàn)了一些以前尚未引起茶學(xué)界重視的“遺珠”，比如吳門四大家之一的沈周著有茶論《會茶篇》及《書茶別論后》，但后人大多推崇其畫，卻忽視了其“茶論”。作者指出若能將二者結(jié)合起來，則更能理解在明代成化、弘治以后蘇州地區(qū)經(jīng)濟(jì)繁榮、生活富足的社會背景下，文人熱衷于會飲品茗、垂釣聽泉、賞花觀月的生活方式的變化，從畫中窺見滲透到明代文人骨子里的風(fēng)流蘊(yùn)藉。
對于書中所選出來之歷代茶畫，作者不僅僅從文化史的角度對歷代飲茶習(xí)俗進(jìn)行了“解讀”，同時在行文之中亦投射出一種深刻的時代“關(guān)照”精神。閱讀此書時，我總能感受到不斷交替出現(xiàn)兩種對比強(qiáng)烈的意象：草木蔥蘢的江南與大漠黃沙的西北;物質(zhì)匱乏的童年與生活富足的現(xiàn)在;越來越不堪擁擠的城市與回不去的故鄉(xiāng);拙樸的粗瓷大碗與精致的茶器……這與作者的成長經(jīng)歷有關(guān)，作者年少時是在甘肅天水的農(nóng)村度過的，祖父在屋檐下煮罐罐茶的場景以及院落中開得極艷的牡丹成為了作者成年后不斷追溯的一個永恒意向。盡管現(xiàn)在身居繁華的杭州，盡管這里產(chǎn)最名貴的西湖龍井，盡管現(xiàn)在喝到的茶比祖父所煮之茶價格不知貴了多少倍，盡管眾人皆知“茶，南方之嘉木也”，然而作者聲稱“自己堅硬的心今生今世注定只屬于沙棗花開放的茫茫沙漠。”作者感嘆“現(xiàn)在的高官富商。他們買得了茶具，能買走一顆靜心品茗的心么?”然而不止是富商們，當(dāng)劉益謙捧著2.2億元的明成化雞缸杯飲茶的照片在網(wǎng)上曝光后立馬引起軒然大波，人人都盯著那只世界上最貴的茶杯，誰還在乎茶是什么滋味?可見即便是普通人現(xiàn)在也庸庸碌碌中逐漸遺失了淡然品茗的“赤子之心”。那樣的儲雪烹茶，寫經(jīng)書換茶，為了一壺好茶可以翻山越嶺去乞求一壺好水的風(fēng)雅都已經(jīng)湮沒在了時光的洪流里了，那樣的云淡風(fēng)輕只屬于工業(yè)社會之前的那個中國社會。其實(shí)，不管是茶的濃烈，還是茶的淡雅，不管是置于粗陶大碗還是金銀茶器中，千百年以來茶一直都只是它原來的樣子，榮辱不驚，靜靜等待它的有緣之人。
像作者一樣，每個迷失于鋼筋水泥之中的城市游子想必心中都有一個回不去的故鄉(xiāng)，而在寂靜的夜里，在異國他鄉(xiāng)閱讀這樣的文字，安靜地翻閱這些關(guān)于茶的畫，拙劣地模仿古人“臥游”之心境或許就是對自己心中那壺故鄉(xiāng)“罐罐茶”的告慰吧。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：肖坤冰(四川成都)】
