近年來，我們都能夠看到國內(nèi)人們對(duì)于生活品質(zhì)的追求越來越強(qiáng)烈，這種熱情的有增無減也表現(xiàn)在對(duì)傳統(tǒng)文化的極大興趣上。普洱茶，在中國歷史中，作為重要的文化載體，自然會(huì)持續(xù)地得到人們的密切關(guān)注。在對(duì)不同國家茶道管窺的過程中，我們發(fā)現(xiàn)，在日常的飲茶世界之外，確實(shí)存在著一個(gè)更注重茶的精神內(nèi)涵的新世界：這里面既包括了復(fù)雜的儀式，優(yōu)美的環(huán)境，精致的服飾，講究的器皿以及多元化的品飲方式……所有種種，構(gòu)成了極具風(fēng)雅情趣和韻味的普洱茶世界。
從中國社會(huì)發(fā)展的微觀史來看，普洱茶是幸運(yùn)的，因?yàn)樗鼜?fù)興并廣泛傳播于中國經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展時(shí)期，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展會(huì)帶來國人民族自信心的提升，傳統(tǒng)文化的復(fù)興成為主流。普洱茶調(diào)整了人們的飲食結(jié)構(gòu)，隆重的茶事令人重新感受到儀式感的神圣，器物之美中也提升了對(duì)傳統(tǒng)文化的審美意識(shí)。
普洱茶精致了人們的物質(zhì)生活，豐富了精神世界，普洱茶在中國茶中的影響力越來越大，逐漸改變了中國人的生活方式，甚至重新構(gòu)建了中國人的生活方式。今天讓我們由此出發(fā)，穿越茶湯所依附的水、茶器，茶服與各種茶的筵席，一起欣賞人們因普洱茶而改變的生活。
源頭活水
水之于普洱茶的意義實(shí)在重大，好茶就要好水伺候著。毫無疑問，當(dāng)那片被精心制作出來的葉子，經(jīng)過與水的激發(fā)，終于誕生出那杯茶湯。對(duì)于此，古人是非常講究的。
相傳唐代宗時(shí)期，湖州刺史李季卿在揚(yáng)州偶遇陸羽，當(dāng)時(shí)陸羽“善于煮茶”早已天下聞名。不愿意錯(cuò)過能夠一品陸羽烹茶的機(jī)會(huì)，李季卿派士兵去取揚(yáng)子江最好的泉水——南零水。由于士兵取水歸途船身搖晃，水晃掉了半瓶，趕緊用岸邊的水將瓶灌滿送去交差。怎料陸羽只是喝了一口，便分辨出水不是南零水，而是岸邊的普通江水。如今看來，這不過是個(gè)明顯違反物理規(guī)律的傳說，只因冠著陸羽的名號(hào)，在后世被廣為流傳。
幾乎精于論茶的人，都精于論水。陸羽對(duì)于全國各地名泉名井的了解并不亞于他對(duì)各類茶葉的了解。他所撰寫的《水品》早已經(jīng)失傳，現(xiàn)在托名于他的是后人張又新的《煎茶水記》，不足以成為證明陸羽鑒水的憑證，然而關(guān)于他飲茶取水的重要精髓還是保留了下來。陸羽認(rèn)為最佳的品茗泉水首先應(yīng)當(dāng)為活水，山水為上，江水為中，井水為下。山水要以乳泉為上，“要浸漫于石上者”，瀑布的水和淤積的水都不能稱之為好水……這些觀點(diǎn)通過其他的書籍引用流傳了下來，為后世飲茶取水提供了重要的依據(jù)。
相比于精細(xì)的古人，現(xiàn)今我們?cè)谂莶钑r(shí)可就粗糙得多了?，F(xiàn)代，隨著普洱茶的文化復(fù)興，再次引起了人們對(duì)于水源的重視。很多人最初僅僅只是追求一餅好茶或者老茶，忽略了水質(zhì)對(duì)于茶的影響力。用自來水泡茶的時(shí)代距離現(xiàn)在一點(diǎn)都不遙遠(yuǎn)，那個(gè)沒有桶裝水配送的城市茶生活，記憶里的茶香還帶著濃濃的漂白粉氣味。
時(shí)代發(fā)展到如今，城市里的我們失去了很多喝到好水的機(jī)會(huì)，很多配送的山泉水也并不能完全展示出所泡普洱茶的全部優(yōu)點(diǎn)。很多人不遠(yuǎn)千里尋找甘甜清洌的山泉，頗費(fèi)周折地運(yùn)回城里，用陶缸來將水“養(yǎng)”起來。于是有了如下的場(chǎng)景：泡茶之前，主人會(huì)先給客人一杯清水，讓客人先從這平淡之味中感受泉水天然的美好，然后再來泡茶。上好的泉水能夠?qū)⑵斩枳畋菊娴淖涛扼w現(xiàn)出來，不會(huì)放過絲毫因水質(zhì)導(dǎo)致優(yōu)點(diǎn)的隱而未現(xiàn)。
很多人干脆將茶會(huì)直接舉辦在山野的泉源邊，看藍(lán)天白云，聽溪流潺潺，用陶爐燒水，直接喝一杯活水沖泡出來的好茶。這樣因茶而來的享受，勝過城市里的任何休閑方式，有什么理由能夠阻止我們?nèi)プ非蟛铚耐昝滥?
茶中自有天籟
吃茶這件小事本來就簡(jiǎn)單，只需要一葉一瓢，燒水泡茶，便潤得萬物蒼生。即便后來變得復(fù)雜，卻也是可上可下：尋常百姓人家用來解渴，擺個(gè)茶亭就能夠?yàn)閬硗啡讼?，不得志的文人用以消愁解悶，有錢人家則用好茶滿足了虛榮心。茶里百態(tài)因人不同而開始有了分別，一樣的茶湯，折射人間太多不同的境況。當(dāng)年普洱茶名重京城，引得乾隆爺愛不釋手，專門用刻有御詩的紫砂壺作為沖泡普洱的器具?；始液炔枳匀皇前侔阒v究，連法門寺地宮里的鎏金茶器物都精美絕倫，幾千年后依舊能夠驚艷世人，成為世間最沉默又奢華的茶席。
但從現(xiàn)有的文獻(xiàn)資料看，歷史上粗枝大葉的普洱茶并沒有專用的沖泡器皿出現(xiàn)，也沒有形成程序化的沖泡流程。盡管普洱茶也曾作為貢茶走進(jìn)過紅墻黃瓦的深宮大院里，不過其本質(zhì)還是一個(gè)很民間的茶。
在云南百姓中間，普洱茶是在火塘上用來烤著喝的普通飲料，用以盛茶的器具更是上不了臺(tái)面的粗陶罐子。老百姓燒制方式很隨意，這些樸素的茶具形狀拙陋，甚至歪歪扭扭擺放不穩(wěn)，然而這并不妨礙人們?cè)谖⒑囊雇?，一家子圍坐在火塘邊，將罐子里的普洱茶燒得焦黃，滋滋作響，用滾燙的開水沖出一壺香氣四溢的烤茶來暖身與話家常;在藏區(qū)及西北一帶，普洱茶被打進(jìn)藏族、蒙古族同胞的酥油茶中，成為食肉民族日常生活中必不可少的生命營養(yǎng)素。
隨著普洱茶文化的普及與發(fā)展，充滿山野氣息的泡茶方式慢慢淡出人們的生活，取而代之的則是各類精美的茶具，陸續(xù)融合了潮汕工夫茶的沖泡方式，吸納了紫砂壺蓋碗沖泡的方法。于是，在文人雅士的“琴棋書畫詩酒茶”中，普洱茶不是被泡在精美白瓷蓋碗里，就是泡在溫潤雅致的紫砂壺中。一餅普洱茶，從拆開封皮到?jīng)_泡，充滿了對(duì)器皿和手法的要求，普洱茶的沖泡方式也由此變得精致復(fù)雜而又充滿更多樂趣性。
普洱茶興起生茶、熟茶、新茶、老茶各自有不同的沖泡方法，泡茶、喝茶、賞茶用不同的器皿沖泡會(huì)有不一樣的湯感。并且，普洱茶依賴風(fēng)土，一山一味，有著自身獨(dú)特的龐大體系。加工出來之后，年份、工藝、倉儲(chǔ)以及沖泡茶具的選擇等綜合因素使得口感變化成為一個(gè)矩陣，倘若喝茶人沒有經(jīng)過較長時(shí)間的比對(duì)，是很難準(zhǔn)確進(jìn)行判斷。
然而，一盞好茶總是自帶高貴的質(zhì)地，茶湯給出的茶香和茶氣仿佛天籟一般，與你的體感產(chǎn)生共鳴，在身體里，腦海中勾勒出一幅山水畫，也像一束光，照見了人性的不完美，也折射出時(shí)間的殘缺，卻永遠(yuǎn)柔美地帶給人們希望。
有茶必有器
我們國人最早飲茶的器具是同酒具與食器共用的，中國歷史上最早出現(xiàn)“茶具”這一專屬名詞，可以追溯到西漢時(shí)期，那個(gè)時(shí)代的王褒在《僮約》一文中寫道:“烹荼盡具，已而蓋藏”?！顿准s》原本是一份主仆之間的契約，所以在文內(nèi)寫有仆人在烹茶之前，必須洗凈器具的條款。這便是在中國茶具發(fā)展史上，最早談及飲茶用器具的史料。但這里的“具”，可以解釋為茶具，也可以理解為食具，它是泛指烹茶時(shí)所使用的器具，還不能斷定是專用茶具。
唐時(shí)茶已成為國人的日常飲料，飲茶之風(fēng)極為盛行，更加講究飲茶情趣，因此，茶具成為飲茶過程中不可缺少的器具，茶具的生產(chǎn)出現(xiàn)系列化與復(fù)雜化，單是陸羽《茶經(jīng)》里記載的茶器就有幾十種之多。這些茶器品種的日漸豐富，從實(shí)用性的角度上，能夠提高茶的色香味，從精神享受的層面上，令人不止喝的是茶香，還能品得到意境。從長安到洛陽，不僅家家戶戶均以飲茶待客，更重要的是，茶具真正結(jié)束同餐具混用，就是在唐朝這一時(shí)期完成的。
到了明代，隨著散茶沖泡飲法的普及，引起了茶器史上的最大變革，最顯明的一點(diǎn)就是唐宋時(shí)期常見的盞、碗等，被逐步興起的茶壺所取代;清代的茶盞、茶壺，多以陶或瓷制作，有“景瓷宜陶”(景德鎮(zhèn)的陶瓷，宜興的紫砂)的美譽(yù)。宜興紫砂壺就是從那時(shí)起逐漸成為受到人們追捧的寵兒的。康熙、雍正、乾隆時(shí)盛行起使用蓋碗，蓋碗由蓋、碗、托三部分組成。與此同時(shí)，做工極為考究的白瓷和青花瓷等美貌茶具也趁著這一股東風(fēng)大量出現(xiàn)，隨著功夫茶的盛行催生出了大量與之配合的成套茶具。
人們對(duì)飲茶之風(fēng)的推崇，進(jìn)一步推動(dòng)了人們對(duì)茶器考究化和精美化的追求，加速了茶器的演進(jìn)和發(fā)展。現(xiàn)在隨著普洱茶文化的不斷傳播和市場(chǎng)的不斷擴(kuò)大， 普洱茶在振興著整個(gè)茶器具市場(chǎng)的同時(shí)，也推動(dòng)了茶器的演變和創(chuàng)新。
在普洱茶的拉動(dòng)下，加之人們生活水平的提高，喝茶健康的生活方式被人們所接受并推崇，因茶而興的茶器則不斷地因應(yīng)市場(chǎng)需求做出自我調(diào)整，市場(chǎng)上出現(xiàn)了越來越多針對(duì)普洱茶客沖泡需求的茶器。從這幾年參加的眾多茶博會(huì)上都能夠看到各式各樣具有深厚歷史文化的茶器呈現(xiàn)出百花齊放的態(tài)勢(shì)：宜興紫砂、景德鎮(zhèn)陶瓷、龍泉青瓷、天目盞、柴燒、日式手工銀壺鐵壺等都在抓住市場(chǎng)良機(jī)推陳出新，匠心獨(dú)具的造型、萬般講究的材質(zhì)，讓每一件茶器看上去如同藝術(shù)品一般奪目……隨便拿起一樣，都能夠令人愛不釋手。
引茶入境 茶美空間
不知從何時(shí)起，國內(nèi)大型的茶博會(huì)已經(jīng)從產(chǎn)品展銷會(huì)演變成為極具藝術(shù)性的文化展。在這個(gè)嬗變的過程中，不能忽視的是普洱茶在當(dāng)今中國茶世界里的重要地位。每次參加廣州茶博會(huì)，最中心的展館永遠(yuǎn)是留給普洱茶的，在所有展覽館中，普洱茶展館里各大茶企都變著花樣地將自家展位打造得美輪美奐，彰顯品牌的文化品位，吸引消費(fèi)者的目光。
參加的茶會(huì)和茶博會(huì)越多，越能欣賞到各種各樣風(fēng)格迥異的茶空間，從中帶來的審美愉悅感同喝茶一樣并列成為感官最享受的事情。不論是日式、古典還是現(xiàn)代，美是所有空間唯一的共同點(diǎn)。早在10多年前，普洱茶的世界里根本不會(huì)有這些賞心悅目的場(chǎng)景。那些年的茶空間是綠茶、烏龍茶的主場(chǎng)，很難想象如今的茶世界，已經(jīng)沒有南北地域之分，任何一個(gè)茶空間里，都少不了普洱茶的蹤影。
如同前面所說，普洱茶確實(shí)非常幸運(yùn)，除了趕上國家高速發(fā)展時(shí)期，在興起的過程中，許多大陸的茶席和茶空間都借鑒了臺(tái)灣茶文化的很多方面，比如茶席的鋪設(shè)，茶具的使用，從品飲規(guī)范到茶會(huì)禮儀等等。如今的中國大陸恰似30年前的臺(tái)灣，中產(chǎn)階級(jí)的興起把對(duì)精致化生活的追求落實(shí)到生活本質(zhì)，而脫離了“柴米油鹽醬醋茶”行列的茶葉也已經(jīng)成為一種生活美學(xué)，開始興盛起來。
這種茶道美學(xué)的相互借鑒與學(xué)習(xí)說來有趣，像是一個(gè)循環(huán)往復(fù)的圓圈，沒有絕對(duì)的開頭和結(jié)尾。以禪為核心的日本茶道，是宋代茶道以點(diǎn)茶為主要形式的傳承者，很多茶具都完整保留了宋代茶具的形制;而臺(tái)灣的茶人是在講究茶葉、茶具和工夫茶茶藝的基礎(chǔ)上又借鑒了日本的茶道流派，在茶藝?yán)镒⑷胄碌木窈兔栏校瑥亩鴦?chuàng)造出來的臺(tái)灣茶道;現(xiàn)今大陸新興起來的茶空間，吸收了臺(tái)灣茶文化的內(nèi)涵，重視茶藝師的素養(yǎng)，在泡工夫茶的基礎(chǔ)之上，提升了對(duì)品茶器具、環(huán)境、時(shí)空等等更多更精致的追求。
所以，現(xiàn)在我們大多數(shù)看到的大陸茶空間與臺(tái)灣茶空間非常相似，一脈相承中國傳統(tǒng)文化的古典雅致，通常能夠發(fā)現(xiàn)日式的極簡(jiǎn)風(fēng)格，布置得非常舒服，帶有禪意卻絕不孤寂。
當(dāng)下茶圈的茶空間美學(xué)風(fēng)潮，目前更多還是由茶商中的精英階層在帶頭引領(lǐng)，他們普遍自身文化素養(yǎng)較高，在經(jīng)營上以打造品牌為宗旨，重視產(chǎn)品的質(zhì)量、包裝，努力為品牌注入文化元素。
這些普洱茶商對(duì)茶席、茶空間美感的追求，表明了大家正在追求一種更高的精神層面的東西，而不僅僅是停留在賣茶、喝茶這種物質(zhì)層面了，這對(duì)于整個(gè)普洱茶行業(yè)來說是一件值得稱頌的好事。
茶宴和茶席密碼
“天氣澄和，風(fēng)物閑美”。陶潛的這一行字用來形容今時(shí)今日的茶會(huì)，是最適合不過的了。良辰美景，應(yīng)時(shí)應(yīng)季，是茶會(huì)中變換而又永恒的主題。此時(shí)彼時(shí)，不論季節(jié)如何的更迭，都有一些風(fēng)雅之士與茶為約，離開塵世，擁抱茶與大自然的唯美。從西園雅集、惠山茶會(huì)到九華甘露，峨眉行愿望，洱海邊的“面朝大海，春暖花開”……山水之樂與茶事之美，獨(dú)樂樂不如眾樂樂，茶會(huì)雅集，延續(xù)著一份脈傳千年的人文情懷。
每一個(gè)季節(jié)都是有質(zhì)感的，適合舉辦各種不同主題的茶會(huì)。
茶會(huì)又稱茶宴，是以茶代酒作宴，宴請(qǐng)款待賓客之舉。茶宴始于南北朝，興于唐代，盛于宋代。早在三國時(shí)期，我國就有“密賜茶以當(dāng)酒”之說，即以茶待客。這種形式可能就是茶宴或茶會(huì)的前身。到了宋代，茶宴風(fēng)行朝野，上到君王下至百姓，都以飲茶為風(fēng)尚。茶宴之風(fēng)盛行，與最高統(tǒng)治者嗜茶是分不開的。宋朝歷代皇帝都非常愛好飲茶，尤其是徽宗趙佶對(duì)茶頗有講究，以建州北苑貢茶為背景撰寫《大觀茶論》，親手烹茶賜宴群臣。
茶宴符合中華民族儉樸的美德，具有待客交誼之功，又能明志清神，修德養(yǎng)性。久而久之，由茶宴、茶會(huì)、茶話演化而成今日的茶話會(huì)。茶會(huì)飲茶，喝的是茶水，品的是意境，進(jìn)行的是一項(xiàng)頗具文藝范兒的活動(dòng)，追求的是一種精神層面的享受。現(xiàn)在隨著普洱茶文化的不斷傳播和市場(chǎng)的不斷擴(kuò)大，普洱茶在振興著整個(gè)茶器具市場(chǎng)的同時(shí)，也推動(dòng)了茶席與茶器的演變和創(chuàng)新。
每一場(chǎng)茶會(huì)都離不開茶席的布置與茶器的鋪設(shè)，每一件茶器背后都隱藏著一個(gè)時(shí)代的茶事，像一個(gè)個(gè)帶有特殊意義的密碼，不僅為人們部分重現(xiàn)了茶文化往日的繁榮景象，也傳遞著人們不同時(shí)代制茶、烹茶、飲茶、儲(chǔ)茶在方法、習(xí)俗等方面的變遷。茶席的布置涉及到不同茶人的美學(xué)素養(yǎng)，泡茶經(jīng)驗(yàn)以及人體工程學(xué)的邏輯。
近年，設(shè)席吃茶之風(fēng)開始崇尚干泡法，這種方法以席面簡(jiǎn)潔，方便實(shí)用又可隨茶事主題做出種種變化，還有一個(gè)優(yōu)點(diǎn)便是節(jié)水，免去淋壺、養(yǎng)茶寵的瑣碎。席面清潔，潤茶、潔杯的水可傾倒入專用的水盂里，這樣的泡茶法逐漸有將原來濕漉漉的茶臺(tái)取代的勢(shì)頭，一簾竹、一方麻布就是一席茶的天地。由此可見，茶道并無定法，一般都是遵循由淺入深，由簡(jiǎn)到繁，又回歸大道至簡(jiǎn)的規(guī)律。這也是世間萬事萬物的普遍定律。
茶服：茶人的文化風(fēng)情
古時(shí)候，戰(zhàn)場(chǎng)上的較量需要天時(shí)地利人和，如今，泡好一壺茶，茶葉、茶器和水自然必不可少，同時(shí)也要將人的因素考慮進(jìn)去。投茶的量、水溫控制和出湯時(shí)間都由人在掌控，相同的茶在不同人的手中沖泡，能夠喝出不一樣的湯感，天人合一的奧妙通過泡茶得到了完美的體現(xiàn)。
這幾年來，飲茶之風(fēng)漸漸復(fù)蘇，愛茶之人對(duì)于茶的講究，除了茶葉品質(zhì)、水、器、空間之外，還開始逐漸改變了自身的穿著。
城市越來越現(xiàn)代化，卻阻止不了茶館、茶莊、茶鋪出現(xiàn)于各個(gè)城市街道轉(zhuǎn)角的優(yōu)雅安靜處。這里是茶客文人們的天堂，與茶為伍的時(shí)間，自然不能在穿著上太過隨意，運(yùn)動(dòng)服等休閑服飾即便能夠滿足穿著的舒適感，與茶席和茶空間所營造出來的氛圍也是非常違和。他們穿著大方，簡(jiǎn)潔，優(yōu)雅的中式傳統(tǒng)服飾，仔細(xì)觀察衣料，都是非常有質(zhì)感的棉麻、苧麻等天然材料，看起來令人舒服，每次他們的出現(xiàn)總能令人如沐春風(fēng)。這就是茶人服帶來的迷之魅力。
早些年，若在一些大的茶會(huì)上有人穿著這樣裝束，定會(huì)被異樣目光掃描，再暗暗心中譏諷幾句。然而，不知從何時(shí)起，這樣的服裝已經(jīng)慢慢成為了茶生活的一部分，借著普洱茶這波熱潮，成為茶文化中令人矚目的元素，被人們開始熱烈地追捧，甚至形成了一個(gè)產(chǎn)業(yè)鏈。
不管是叫漢服還是茶人服，這個(gè)帶著濃烈中國文化符號(hào)氣息的服飾，近兩年異?；馃帷Ｔ诿恳荒耆珖鞯卮蟠笮⌒〉牟璨?huì)上，茶人服的展位已經(jīng)成為茶博會(huì)上一道獨(dú)特的風(fēng)景，吸引眾多愛茶人的目光。大多數(shù)前來逛展會(huì)的人們也許不一定會(huì)買茶，卻一定會(huì)在茶人服前流連一會(huì)兒，尤其是女人，實(shí)在無法拒絕茶人服的輕盈靈動(dòng)。
茶人服，借鑒了漢代漢服的式樣，在保留漢服傳統(tǒng)款式的基礎(chǔ)上去繁為簡(jiǎn)，經(jīng)過改良與簡(jiǎn)化，更加符合現(xiàn)代人的穿著習(xí)慣。穿起茶人服，不論男女，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去，煥發(fā)著獨(dú)有的青煙淡墨、超凡脫俗的氣質(zhì)，洋溢著濃濃的復(fù)古氣息。
這些帶著點(diǎn)新意的對(duì)襟、盤扣、開衩、滾邊、結(jié)飾，無不展示著中國傳統(tǒng)服飾的優(yōu)雅風(fēng)度。在設(shè)計(jì)上，它簡(jiǎn)約而不簡(jiǎn)單，天然又不失獨(dú)特，在風(fēng)格上它將傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代審美完美結(jié)合。它既適于事茶人悠游自在的茶事著裝風(fēng)格，也適于現(xiàn)代人對(duì)返璞歸真生活的個(gè)性追求，更可做日常的便裝，降低了人們對(duì)傳統(tǒng)雅生活的實(shí)踐門檻，而更重要的是它體現(xiàn)出了中國人文精神中獨(dú)有的中和清雅之美。
寬綽雍容的茶人服表現(xiàn)了傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的“和”的審美理念，呈現(xiàn)出“天人合一”的儒家風(fēng)范。調(diào)和、內(nèi)斂、悠遠(yuǎn)的審美情愫在茶人服的服飾格律上一再得到表現(xiàn)。這是茶人對(duì)于中國傳統(tǒng)文化的大認(rèn)同與大自信，舉手投足間盡是茶文化帶來的風(fēng)情萬種。
有時(shí)候，很想回到古代。雖然那個(gè)時(shí)候的人們交通不便，通訊更是不發(fā)達(dá)，可是他們會(huì)因?yàn)轱w鴿傳書，收到一份帶有香氣的桃花箋，點(diǎn)點(diǎn)筆墨傳情就能夠令人喜不自勝;也會(huì)因?yàn)闆]人提前告知，忽然在家門口遇見千里迢迢遠(yuǎn)道而至的好友那般驚喜。現(xiàn)在生活的高速運(yùn)轉(zhuǎn)，我們多久沒有親自書寫一封信給好友，也多久沒有感受到經(jīng)過長途跋涉才能夠相遇的難得一見，一切的一切因?yàn)榉奖泔@得理所當(dāng)然，讓我們覺得太過容易反而忘記了珍惜可貴。
好在，還有茶，隨時(shí)提醒著我們不要忘記初心。
一口茶湯緩緩入口，我們能夠在這一過程中感受到時(shí)間的流動(dòng)，咽下之后感到“如是”的寧靜。這一吞一咽的過程生動(dòng)演繹了哲學(xué)所說的“動(dòng)靜一如”。茶香升起，這種香氣之于這個(gè)世界而言是一種奇特的造物，它完全區(qū)別于其他的香味，如此耐人尋味又百聞不厭，當(dāng)你的身體感官適應(yīng)了這種香味之后便會(huì)在大腦皮層上鐫刻下來，成為一種記憶，每日都會(huì)想要通過喝茶才能重復(fù)的記憶，這也許就是普洱茶生活方式里的最美風(fēng)景。
原文刊載《普洱》雜志
2017年2月刊
作者|水蒼玉
圖|葉琳 阿旭 小妖楠
來源：普洱雜志
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摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會(huì)上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實(shí)是晚食的隱語，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見聞，悉備陳于綱目。”所以禪門清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”泰山降魔藏禪師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對(duì)待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶。”大概因爲(wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對(duì)身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡(jiǎn)稱湯，在茶禮中是用來點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯。《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請(qǐng)先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗。”這里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫模昧现v究，和合得宜，是適宜四時(shí)長飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣。”這些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹摺！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄?qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石。”可見湯禮中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。”描繪了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家。”陸務(wù)觀詩中所說的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也。”“結(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。”在禪寺職能中，住持以下，首座最受尊重。“首座之職，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時(shí)華林覺為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝?，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得。”從上座、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行。”
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫?qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久。《列子·楊朱》：“及其病也，無藥石之儲(chǔ)?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢姡幨亲陂T晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：
四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子。可謂琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也。”這些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來盛裝茶葉筒。《清規(guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡(jiǎn)稱瓶，用來點(diǎn)茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)?！秹?mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”比較禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓。”日僧無著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮?，庫司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕肀砻髯淮涡虻模惨孪葌浜?，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹剑U寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說。”
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專項(xiàng)題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠恚瑹阋殉蔂?wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計(jì)時(shí)，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對(duì)于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點(diǎn)茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點(diǎn)茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等。”(《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】
參考文獻(xiàn)：
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梁實(shí)秋先生在《喝茶》一文中說 ：“ 人無貴賤 ，誰都有分，上焉者細(xì)啜名種 ，下焉者牛飲茶湯 ，甚至路邊埂畔還有人奉茶。北人早起，路上相逢，輒問訊‘ 喝茶么 ’。”可見，茶為國飲，實(shí)至名歸，雅俗共賞，飲者甚眾。
愛茶者，往往也極重茶器，茶與器有著數(shù)不清道不明的聯(lián)系。從唐宋煎茶、點(diǎn)茶的藝術(shù)，到清朝蓋碗茶文化，再到現(xiàn)代的各類流行新瓷，茶與器之間，相輔相成，共同演繹著千百年來絢麗多姿的中華茶文化。
Q:綠茶、黃茶、各類花草茶適合用哪類茶器？
推薦使用玻璃杯進(jìn)行沖泡。玻璃杯主要用來沖泡觀賞價(jià)值比較高的茶類。綠茶、黃茶的特征是湯色澄明，沖泡時(shí)選擇壁薄、易于散熱、質(zhì)地致密、不易吸香的玻璃杯，在品味茶湯之余，更能觀其芽葉在杯中上下浮沉，茶韻盎然。
花草茶亦同此理，透明的玻璃杯中，一朵花遇水重生，緩緩綻放，花香彌漫之際，使品飲者的心中也能溢滿生命重綻活力的歡喜。
Q:紅茶、白茶適合用哪類茶器？
紅茶、白茶推薦使用白瓷蓋碗進(jìn)行沖泡。白瓷蓋碗是沖泡紅茶的很好選擇，用白瓷茶具沖泡紅茶，能使紅茶的湯色與白色茶具產(chǎn)生強(qiáng)烈的色差對(duì)比美，使得紅茶茶湯更加紅艷亮麗，讓紅茶的色香味得到很好的綜合體現(xiàn)。
而白茶，其茶淡雅，似乎與同樣素潔清雅的白瓷天生匹配！蓋碗泡白茶，便于直接觀色聞香，而
且白瓷的材質(zhì)更容易掛杯香，可以很好的保留白茶的香氣。再者，白瓷蓋碗口大、散熱快，不會(huì)把白茶悶壞，口感體驗(yàn)更佳。
Q:青茶適合用哪類茶器？
青茶沖泡，首選紫砂壺為宜，沖泡之后更顯滋味醇厚。紫砂壺的胎質(zhì)細(xì)膩，傳熱較慢，透氣性強(qiáng)。文震亨在《長物志》中所說：“壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣?！睒O適宜武夷巖茶“活、甘、清、香”的完美表達(dá)。如青茶中的上等大紅袍，用紫砂壺沖泡后，湯色更加橙黃明亮，散發(fā)出的香氣馥郁有蘭花香，且香高而持久，“巖韻”明顯！
Q:黑茶、普洱茶適合用哪類茶器？
黑茶和普洱茶均屬于后發(fā)酵茶，可用紫砂壺進(jìn)行悶泡，若用各類陶壺、鐵壺等以壺煮之，效果更佳。
沖泡這兩類茶，尤其是有一定年份的茶磚，用紫砂壺高溫沖泡，可以將茶味更大程度的析出。當(dāng)然，撬兩片茶，投入壺中，慢慢煮開，那就更好了！歲月沉淀的韻味，在水中慢慢化開，其陳醇之韻就能近乎完全的呈現(xiàn)出來。茶湯入口，方覺不負(fù)了這一年又一年的沉淀轉(zhuǎn)化。
善飲者當(dāng)擇好茶器！
今年5月28-31日，第十八屆上海國際茶業(yè)交易（春季）博覽會(huì)就將為您提供一個(gè)全面而又專業(yè)的茶器生活采購平臺(tái)。屆時(shí)，在上海世博展覽館，除品類齊全的各大名茶外，日本茶道具、韓國茶器、河南鈞窯、汝窯，河北定窯、景德鎮(zhèn)陶瓷、臺(tái)灣鶯歌陶瓷、柴燒、德化白瓷、潮州陶瓷、廣西坭興陶、重慶榮昌陶、宜興紫砂、建陽建盞、建水紫陶、龍泉青瓷、玻璃茶具、金屬茶具、漆器、石器、竹器等各大茶器具品類，將齊聚一展，登臺(tái)亮相。
壺里乾坤觀日月，杯中世界賞花辰。茶有茶道，器亦有其道，茶滋于水，水籍乎器，品茶的同時(shí)賞玩茶器，亦是人生一大樂事。
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