宋朝茶具

茶具和茶器

??????茶具和茶器是在不同時(shí)期對(duì)飲茶器具的稱呼。從文獻(xiàn)上看，飲茶器具最早被稱為“具”。西漢王褒《僮約》載:“烹荼盡具”。西晉杜育《舜賦》,曰“器擇陶簡(jiǎn),出之東隅(甌)”，唐《廣陵耆老傳》說(shuō)東晉茶事，也將茶具稱為“茶器”。唐陸羽《茶經(jīng)》，承前朝將飲茶器具統(tǒng)稱為“器”，以示區(qū)別加工用具。同代的張又新《煎水茶記》，曰“善烹潔器”，一直到宋初蔡襄《茶錄》稱為“器”,曰:“于凈器中以沸湯漬之。"宋審安老人《茶具圖贊》(1269年)將所有飲茶用器具統(tǒng)稱為“茶具”。元代周密《癸辛雜記》記載“長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下”。此后明代、清代有關(guān)茶葉文獻(xiàn)絕大多數(shù)稱飲茶器具為茶具,沿至今日。

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茶具的產(chǎn)生

??????茶具是因飲茶活動(dòng)的需要，而從日常飲用器具中分化出來(lái)的專門飲茶用具。

??????茶被發(fā)現(xiàn)和初期利用時(shí)代,是作為藥用、食用的植物。相傳“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒,得荼而解之”，?秦漢年代(前206年左右)《神農(nóng)本草·木部》?載"茗、苦荼,味甘苦，微寒無(wú)毒,主瘺瘡，利小便，去痰溫?zé)?，令人少睡”?漢司馬相如《凡將篇》（前140-前122年）開(kāi)列舉的中草藥中有“荈、詫”。?同時(shí),《晏子春秋》一書指出晏相(前514年左右)在齊景公時(shí),將茶作蔬菜食用，因此沒(méi)有專門的飲茶用具。

??????西漢王褒《僮約》中，出現(xiàn)“烹荼盡具”?只告訴人們西漢時(shí)已有茶“具”，?但未明確是何種茶具,何種形狀和質(zhì)地，是否專用。20世紀(jì)七八十年代浙江上虞其土的碗、壺、盞，以及江西的陶爐，尤其是浙江湖州出土的東漢內(nèi)外施釉、肩部刻有“茶”字的青瓷甕，被專家證實(shí)是茶具時(shí)，人們才知悉古代茶具的模樣。魏張揖《廣雅》介紹當(dāng)時(shí)飲茶，曰：“先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之,用蔥姜芼之?！贝恕按善鳌笔欠駥Ｓ蒙须y肯定。西晉左思的《嬌女詩(shī)》曰:“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎飭”，鼎飭應(yīng)該是茶具。而同時(shí)代的杜育《荈賦》,“酌之以匏,取式公劉”，?匏是古代酒器，作為飲茶用，說(shuō)明當(dāng)時(shí)飲茶用具和酒食具的區(qū)分并不嚴(yán)格?？梢?jiàn)茶具雖自漢就有，但在唐前的很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)，仍有混用現(xiàn)象，直到唐陸羽《茶經(jīng)》總結(jié)了前人和唐時(shí)的飲茶情況，提出一套陸羽認(rèn)為值得提倡的飲茶方法而設(shè)置的茶具時(shí)，才形成了中國(guó)成套的專用茶具。

茶具沿革

??????飲茶用具經(jīng)過(guò)從無(wú)到有，從粗糙到精致，從混用到專用，從單件到成套茶具的歷程，取決于茶葉生產(chǎn)、飲茶方式以及當(dāng)時(shí)的技術(shù)進(jìn)步。

唐代茶具

??????茶具雖始于漢，但形成系列的專用茶具現(xiàn)于唐。唐時(shí)飲茶風(fēng)盛，唐封演《封氏聞見(jiàn)記》:“京邑城市,多開(kāi)店鋪，煎茶賣之,不問(wèn)道俗,投錢取飲?！憋嫴杵占?，而促進(jìn)了茶具。唐初高宗時(shí),畫家閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》畫卷中反映了唐時(shí)的茶具，有風(fēng)爐茶鐺、帶托的茶碗、茶碾和茶粉罐。唐玄宗天寶二年(744)，為舉行通航慶典,每條彩船代表一個(gè)地方.分陳其土特產(chǎn)于上。在豫章郡(今江西南昌)船上，擺放“瓷器、酒器、茶釜、茶鐺、茶碗"等，歡歌以進(jìn)(《舊唐書·韋堅(jiān)傳》)，表達(dá)了茶具已開(kāi)始作為某地的名產(chǎn)。

??????唐代制茶采用蒸青法，將茶葉放在甑中蒸熟，然后搗碎，把茶末拍制成團(tuán)餅，最后將茶餅穿起,焙干后封存待用。飲茶時(shí)，先把茶餅搗碎,碾成細(xì)末，當(dāng)水在釜中初沸時(shí)，以鹽調(diào)味,再用竹夾環(huán)擊湯心，然后下茶末,再置于茶碗中飲用，煎茶法成為主流。所以唐陸羽撰(茶經(jīng)》，在四之器中,將飲茶器具分為8大類24種共29件.其中生火燃具有風(fēng)爐、灰承、筥、炭撾、火筴;煎茶用具有鍑、交床;炙茶和碾茶用具有竹筴、紙囊、碾、拂末、羅合、則;貯水和存鹽貯具有水方、漉水囊、瓢、熟盂、鹺簋、揭;盛茶和清潔用具有碗、畚、札、滌方、滓方、巾;茶器貯具有具列、都籃等。

???????唐代飲茶的陶瓷器具主要是瓷壺(亦稱注子)和瓷碗。當(dāng)時(shí)有三大著名瓷窯,一是浙江余姚的越窯，以燒制青瓷茶碗著名;二是湖南的長(zhǎng)沙窯,以釉下彩繪的瓷壺盛名;三是河北的邢窯(內(nèi)丘)，以燒制白瓷茶碗取勝，而且普遍采用“茶托子”，即盞托，說(shuō)明瓷茶具開(kāi)始配套,專用性更強(qiáng)。

???????“秘色瓷”是瓷中精品,產(chǎn)于越窯。浙江的余姚、上虞一帶自漢代始燒窯，唐時(shí)為鼎盛期.燒制的青瓷有碗、壺、托盞等,備受陸羽青睞,稱其為“類玉”、“類冰”，最宜村托茶色。所以，越窯為南瓷代表，與邢窯形成“南青北白”的瓷器格局。在越窯的產(chǎn)品中，秘色瓷燒制技術(shù)、配方、工藝不傳人，傳器極少，增添了神秘感。唐陸龜蒙《秘色瓷器》詩(shī)曰:“九秋風(fēng)露越窯開(kāi),奪得千峰翠色來(lái)?！焙笫浪未w德麟《侯鯖錄》曰:“今之秘色瓷器，世言錢氏有國(guó)越州燒進(jìn),今供之物，臣庶不得用，故云秘色?！?987年陜西法門寺出土文物有秘色瓷器，被視為文物研究工作的突破性發(fā)現(xiàn)。

???????唐時(shí)，飲茶用具崇尚金屬制品,故陸羽云:?“瓷與石皆雅器，性非結(jié)實(shí),難可持久。用銀為之，至潔,但涉于侈麗。雅則雅矣，潔亦潔矣,若用之恒，而卒歸于鐵也?！彼蕴瞥杈呷珏嚱杂描F。在“金銀為上”?的思想影響下，唐皇室多以金銀為茶具。陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的器具有成套的金銀茶具，其中有炙茶用的鎏金鏤空鴻雁球路紋銀籠子、金銀絲結(jié)條籠子,碾茶用的鎏金壺門座茶碾子,羅茶用的鎏金仙人駕鶴紋壺門茶羅子,貯茶用的鎏金銀龜盒，放調(diào)料用的摩蝎紋蕾紐三足鹽臺(tái)、鎏金人物畫銀壇子,煮茶用的壺門高圈足座銀風(fēng)爐、系鏈銀火筋、鎏金飛鴻紋銀匙子,以及調(diào)茶、飲茶用的流金伎樂(lè)紋調(diào)達(dá)子等。這些器具多為唐咸通九年至十年“文思院造”,其中部分刻有“五哥”字樣的器具為唐僖宗用物。

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宋、元代茶具

?????唐時(shí)飲有粗茶、散茶、末茶和餅茶,主要是后兩者。至宋朝，斗茶風(fēng)起推動(dòng)了飲茶，陸羽提倡的煎茶法逐漸被點(diǎn)茶法所取代,所需茶具雖基本相似,但由于對(duì)茶之湯色等要求不同，所以對(duì)茶具形制和質(zhì)地色澤上的要求也略有不同。

??????宋朝燒制茶具的產(chǎn)地有福建的建窯黑瓷、浙江的處州青瓷、河南的鈞窯玫瑰紫釉、河北的定窯白瓷等。宋朝斗茶風(fēng)盛，要求“茶葉色澤貴白”、“宜黑盞”,而“建安所造者紺黑,紋如兔毫,其坯微厚，熁之久熱難冷,最為要用”。所以在茶具形制上,改大碗為小盞。盞實(shí)際是一種小碗,托口突起,托沿多作花瓣紋,托底中凹。同時(shí)斗茶也要求茶壺“注湯利(厲)害,獨(dú)瓶之口嘴而已”，由此,宋朝的茶壺有了較大變化。至南宋,茶壺壺式由過(guò)去的飽滿狀變得瘦長(zhǎng)，壺體的紋飾，由常見(jiàn)的蓮瓣形變?yōu)楣侠庑巍Ｔ牟杈吒未畈欢?但壺形有變,宋朝的茶壺，流子多在肩部,元朝時(shí)移至腹部，真正可以達(dá)到“注湯利(厲)害”，因此流子比過(guò)去明顯。元朝時(shí)景德鎮(zhèn)創(chuàng)燒青花瓷聞名，日本“茶湯之祖”村田珠光特別鐘愛(ài),后人將青花瓷具別名為“珠光青瓷”。

?????宋時(shí),蔡襄在《茶錄》中，指出當(dāng)時(shí)的茶具有“茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶”等。特別是宋審安老人《茶具圖贊》,用白描將“韋鴻爐、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕密閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方”呈現(xiàn)在人們眼前，使現(xiàn)代人更形象地了解宋代的茶具。
?????宋代茶具總體上要比唐代少一些，尤其在以下四個(gè)方面有變化:一改碗為盞;二改鍑為瓶；三改竹夾為茶鈐;四改栟櫚為茶筅。至元代基本沿襲宋制，但茶葉加工出現(xiàn)散茶(芽茶和葉茶)，萌芽沖泡法，具相應(yīng)減少。元代的沖泡茶,其芽葉有時(shí)也要碾碎，元耶律楚材詩(shī)曰:?“青旗一葉碾新芽”，但在元代盜墓烹茶圖中未見(jiàn)茶碾，疑是直接沖泡。

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明代茶具

??????唐宋時(shí)期飲茶以餅茶為主,元代雖開(kāi)始飲散茶，但在方法上飲用餅茶的痕跡未退。至明朝，皇帝朱元璋“廢團(tuán)茶”,于是散茶興起，使用沖泡茶葉的方法成為主流。明代文震享《長(zhǎng)物志》曰:吾朝所尚又不同，其烹試之法,亦與前之異,然簡(jiǎn)便異常,天趣備悉,可謂盡茶之真味矣。至于洗茶、候湯、擇器，皆各有法?！?/p>

??????明代茶具雖然簡(jiǎn)化，但由于沖泡方法特殊，在許多方面都有專門要求。散茶易受潮,貯茶更顯重要，所以明代采用貯焙結(jié)合，即用大陶罌烘干后,放入若干層干箬葉片,而后將烘干冷卻的茶葉放入,其上放箬葉,最后用干燥后的六七層宣紙封口。平日取用的，“以新燥宜興小瓶取之,約可受四五兩,取后隨即包整”。由于明代飲茶時(shí)要“洗茶”，即用熱水洗茶，除去“塵垢”和“冷氣”。洗茶采用茶洗,用砂土燒之，上下兩層，上層底有篩孔，沙垢從孔中流人下層，取上層干凈芽葉泡飲。此外，明代用湯瓶燒水，“瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)，瓷器為上”[張謙德《茶經(jīng)》,也有人用金屬湯瓶。在飲具上由于沖茶的需要，出現(xiàn)了小茶壺和白盞,取代了黑盞。明許次紓《茶疏》:“其在今日,純白為佳，兼貴于小。”當(dāng)時(shí)生產(chǎn)白瓷的汝、官、哥、宣和定窯都成為生產(chǎn)茶具的重要窯場(chǎng),產(chǎn)品以宣德所產(chǎn)的白釉小盞最為著名,因形似雞心,又稱雞心杯。杯是一種古老的用具,但作為茶具還是明代馮可賓《岕茶箋》才提到。

??????此外，明代江蘇宜興用五色陶土燒成紫砂陶，與瓷器爭(zhēng)名，出現(xiàn)了供春和時(shí)大彬兩位著名藝人。由于紫砂壺有良好的保味功能，能吸附茶汁增積茶銹,冷熱急變不易脹裂,傳熱慢又不燙手，成陶火度高,可直接置于爐火上，因而備受歡迎。而瓷器在景德鎮(zhèn)又有創(chuàng)新，成化時(shí)的斗彩，嘉萬(wàn)年的五彩、填彩,都馳名于世。青花是釉下彩，即先畫彩再敷釉烘燒。斗彩、五彩填彩則是釉上彩,斗彩是在青花器上,再加紅黃綠紫等各種彩料,釉下花紋和釉上彩共繪一體，相互爭(zhēng)輝。明代《帝京景物略》載,“成杯一雙,值十萬(wàn)錢”。

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清代茶具

??????清代，六大茶類基本齊全，由于多為散形茶，故以直接沖泡法為主,尤其是省略明代洗茶這一-程序，簡(jiǎn)化了茶具。

??????清代的茶具以陶瓷為主，所以有“景瓷宜陶”的說(shuō)法。制瓷業(yè)尤其以康熙、雍正和乾隆三個(gè)時(shí)期最為繁榮?？滴鯐r(shí),景瓷除以生產(chǎn)五彩瓷為主外，還創(chuàng)燒了琺瑯?lè)鄄蕛煞N新的釉上彩?，m瑯彩瓷，是仿造銅胎琺瑯器的色彩和紋飾燒制的,胎質(zhì)潔白，薄如蛋殼,燒制程度相當(dāng)完善。在康熙和雍正年間還創(chuàng)燒了一種蓋碗和蓋盞。蓋碗和蓋盞自古即有,但從文獻(xiàn)記載上看,清代蓋碗，尤其是在形質(zhì)上與過(guò)去有很大的差別，主要表現(xiàn)在質(zhì)地細(xì)膩、彩釉清晰、逼真、紋飾多樣化。同時(shí)宜陶在清代有更大發(fā)展,這是和清朝政治體制有關(guān)，一大批游手好閑的八旗子弟及文人墨客,對(duì)宜興紫砂陶愛(ài)不釋手,使得一批能工巧匠應(yīng)運(yùn)而生，尤其是些文人與陶匠結(jié)合,更創(chuàng)造了紫砂陶茶具的輝煌。清初的陳鳴遠(yuǎn)和嘉慶的陳曼生，所制之壺尤名于世。陳曼生是宜興知縣，也是清著名的篆刻家、書法家,畫家和陶壺設(shè)計(jì)家。癖好陶壺,藝匠楊彭年按其意生產(chǎn).形成曼生壺。楊彭年制壺不用模子,信手捏成，式樣非凡；與陳曼生合作制作的被稱為“當(dāng)世絕作”的“侵生十八式”，形式多樣，有“石銚式、汲直、卻日、橫云、百納、合歡、春勝、古春、飲虹、瓜形、葫蘆、天雞、合斗、圓珠、乳鼎、鏡互、棋奩、方壺等,每式上都有題識(shí)”。曼生壺一般由陳曼生刻銘題字，把柄上印有“彭年”小印章。

???????清代烏龍茶的出現(xiàn),開(kāi)創(chuàng)了一種新的飲茶方法。清施鳴?！堕}雜記》:“漳泉各屬,俗尚功夫茶,茶具精巧;壺有小如胡桃者,名孟公壺,杯極小者,名若琛杯，以武夷小種為尚...飲必細(xì)啜久咀。”孟臣姓惠,江蘇宜興人，活動(dòng)于明末清初(1598-1684年)，書法類唐大書法家褚遂良。其壺作品朱紫者多,白泥者少；小壺多,中壺少,大壺最罕,可見(jiàn)是制小壺能手。
???????此外,清代還出現(xiàn)了脫胎漆茶具、四川的竹編茶具等,使人耳目一新,更放異彩。

???????茶具的發(fā)生和發(fā)展與社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化有關(guān)，更與時(shí)代習(xí)俗、審美觀以及茶類的變化、飲茶方法有關(guān)。茶具在一定程度上能反映時(shí)代精神，印刻著歷史的烙??；茶具還反映了當(dāng)時(shí)的技藝水平。每個(gè)歷史時(shí)期都有自己的主流茶具,也有承上啟下的前朝茶具夾入其中。

盞，早就已經(jīng)是一個(gè)不再被人經(jīng)常提起的詞，如同它所指的器物在日常生活中已經(jīng)不再被人使用一樣。求諸字典：盞是指小而淺的碗。

那么何為建盞呢?

建盞，是專門指福建建窯燒制的瓷器茶盞。此類盞，一般來(lái)說(shuō)，闊口小足，胎體厚重，瓷胎質(zhì)地粗糙，盞的外壁下部和足底因不施釉而胎體外露。

建盞的瓷胎和釉料同樣產(chǎn)于建窯所在地——建陽(yáng)。由于含鐵量較高，瓷胎又比較厚，露出的胎體呈灰黑色，俗稱鐵胎。它的釉色則呈烏黑、青黑或紫色等深色調(diào)。由于在燒制過(guò)程中，窯內(nèi)能夠達(dá)到1350攝氏度的高溫，釉料中的鐵離子會(huì)析出，在釉面上發(fā)生流動(dòng)而形成獨(dú)特美妙的花紋，即所謂“兔毫”紋，建盞也正是因此而以兔毫盞之名更為人所知。

中華文明是現(xiàn)代社會(huì)中唯一有序傳承，至今猶盛的古代文明。然而千古風(fēng)流，滄海桑田，歷史長(zhǎng)河中散失的古人智慧也是不可勝記。其中有些能夠在后世失而復(fù)得，則可以說(shuō)是不幸中的大幸，建窯茶盞便是其一。

建盞的鼎盛時(shí)期是在宋朝，終南北兩宋之世，建盞一直是飲茶器具的極品，貴戚權(quán)門競(jìng)相追逐，文人雅士吟詠把玩。但是建盞為今人所重視，卻是近十年以內(nèi)的事。喜歡瓷器的朋友如果查閱明清以來(lái)的資料，關(guān)于建盞應(yīng)該所得不多，有的也只是只鱗片爪，語(yǔ)焉不詳。而實(shí)際上從元朝開(kāi)始，建窯就逐漸冷清，至明清時(shí)期，建窯就幾乎為人所遺忘。原因何在呢?我們先看看北宋《太清樓侍燕記》的一段記載，從建盞的鼎盛時(shí)期說(shuō)起吧。

北宋政和二年三月，帝都汴梁城，春和景明，皇宮后苑太清樓垂拱殿，宋徽宗設(shè)宴招待權(quán)相蔡京。內(nèi)府珍藏的酒樽、寶器，琉璃、瑪瑙、水晶、玻璃、翡翠、美玉羅列開(kāi)來(lái)……

酒后，徽宗親自點(diǎn)茶。點(diǎn)茶只用清泉，建盞，幾餅團(tuán)茶，簡(jiǎn)單得似乎與環(huán)境有些許的不諧，但是主客蔡京卻志得意滿。這風(fēng)雅茶事，蔡京了然于胸，諸般器物也早已熟悉。清泉是來(lái)自無(wú)錫惠山寺的石泉水，彼處距京城1500里，泉水得來(lái)殊為不易。那黑里透青的茶盞和餅狀團(tuán)茶，都來(lái)自蔡京的家鄉(xiāng)——建溪。建盞之釉色青黑，如江海凝結(jié)，浮光閃動(dòng)，卻又深沉穩(wěn)重。

那么這黑黑的小碗又好在哪里呢?就算有些兔毫似的紋樣，也還是矮小粗黑，如何登得大雅之堂?其實(shí)建盞乍看黯淡，但是細(xì)觀會(huì)發(fā)現(xiàn)青黑的釉面光亮如墨玉，靈動(dòng)的紋樣或如兔毫，或如銀萍，或如星辰，或如山海，耐人玩味，大可神游!只有深入欣賞才能發(fā)現(xiàn)它的華麗。

宋人欣賞建盞會(huì)在陽(yáng)光下側(cè)看，這樣才能比較清楚地看到引人入勝的花紋，而現(xiàn)在，我們大可以借助放大鏡，輕易地進(jìn)入建盞的絢麗世界，不過(guò)出來(lái)時(shí)往往會(huì)因流連太久而頭暈眼花。建盞之美安靜而不事張揚(yáng)。這種美絕沒(méi)有姹紫嫣紅，波濤洶涌，起初并不吸引人，就這樣呆在那里，靜如處子，等待能欣賞建盞之美的人深陷其中。而方家們都知曉，這樣的美雖多耗人工，但關(guān)鍵卻靠天成，大美之物，往往是萬(wàn)里成一，而諸如曜變、異毫之類的絕品，則只能祈禱窯神的恩賜。這也就無(wú)怪乎連宋徽宗這樣的風(fēng)雅皇帝也會(huì)視之如隨珠和玉了。

一大名窯，只燒一器，這就是建窯(當(dāng)然并不絕對(duì)，比如建窯也出產(chǎn)些油燈之類的瑣碎器具，但與建盞相較，盡可忽略)。建窯基本上只出產(chǎn)黑釉茶盞，但就是這單一的黑釉茶盞，卻在人工之精，造化之巧的共同作用下，幻化出萬(wàn)千華彩，無(wú)盡之美，成為斗茶茗戰(zhàn)之利器，為當(dāng)世所珍，并被皇家推崇，因而帶動(dòng)當(dāng)時(shí)諸多窯口競(jìng)相仿造。全國(guó)三分之二的窯口出產(chǎn)黑釉茶盞，北方的定窯、磁州窯、耀州窯，南方的吉州窯以及福建其他地方窯均有類似仿制產(chǎn)品，并用各種方法模仿兔毫紋、油滴紋，但建窯之美，始終不可企及。建窯出產(chǎn)的各種斑紋的黑釉盞，一直被茶人視作珍寶。蘇東坡在《送南屏謙師》寫道：“道人曉出南屏山，來(lái)試點(diǎn)茶三昧手，忽驚午盞兔毛斑，打出春甕鵝兒酒?！边@里東坡公用的是兔毛斑盞，據(jù)推測(cè)是早期建盞，斑紋較細(xì)而成塊，還沒(méi)有達(dá)到兔毫的標(biāo)準(zhǔn)。但點(diǎn)茶時(shí)與淡綠的茶湯相映襯，足已使人呷一口茶而春意滿懷了。

建盞看似普通，然則單純不單調(diào)，樸素不粗鄙，禁得住時(shí)時(shí)細(xì)品，耐得了日日把玩。釉色深沉瑩潤(rùn)，適合點(diǎn)茶茗戰(zhàn)。斑紋樸素平和，但變化萬(wàn)端，各種名品，不一而足。特別是有一種曜變斑，夢(mèng)幻如宇宙星空，藍(lán)光閃耀，使人不勝冥想，如癡如醉。后有兩只曜變盞東流日本，為當(dāng)時(shí)的日本霸主織田信長(zhǎng)所得，視若珍寶。相傳一只毀于本能寺之變，與織田信長(zhǎng)一道殞命，另一只流傳至今，被奉為日本國(guó)寶。

自蒙元以降，飲茶方式的演變使點(diǎn)茶逐漸失去了主導(dǎo)地位，到了明朝，點(diǎn)茶最終為沖泡茶所取代。點(diǎn)茶的失勢(shì)也導(dǎo)致了建盞的式微，隨著建窯逐漸改燒青白瓷，黑釉建盞的爐火在明代終至熄滅。曾經(jīng)被上至皇帝，下至引車賣漿者流珍愛(ài)的建盞，就這樣在歷史中悄然隱身?？梢韵胍?jiàn)，離開(kāi)了斗茶的一只只名貴建盞，紛紛在酒肆中、筵席上、湯盆邊粉身碎骨，隨后被棄之溝渠，煙消云散。到明朝朱權(quán)著《茶譜》時(shí)，是這樣闡釋建盞的：“茶甌，古人多用建安所出者，取其松紋兔毫為奇。今淦窯所出者與建盞同，但注茶，色不清亮，莫若饒瓷為上，注茶則清白可愛(ài)?！?/p>

嗚呼!南宋滅亡不足200年后，朱權(quán)這樣的茶之大家，看來(lái)竟然已不知建盞的用法，遑論欣賞建盞之可愛(ài)迷人了!這之后則是明清以來(lái)的青花瓷茶具盛行于世，紫砂茶壺也獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，至今猶盛。而建盞則真的就消失在漫漫的歷史塵埃之中，只是偶爾會(huì)從典籍里看到它的影子，抑或在古董店內(nèi)泯然于瓦罐瓷盤間，待價(jià)而沽。至于喝茶，早已與它無(wú)關(guān)。

不知算是幸運(yùn)或是不幸，東鄰日本仰慕學(xué)習(xí)中華文化的同時(shí)，也繼承了點(diǎn)茶這種風(fēng)雅之事，并逐漸在日本形成一種近乎宗教的“茶道”，而建盞，在彼處仍然是茶道的主角，且由于中國(guó)建窯的停產(chǎn)，使存世之盞盡數(shù)成為絕品。據(jù)日本1511年出版的《君臺(tái)觀左右?guī)び洝酚涊d：曜變斑建盞乃無(wú)上神品，值萬(wàn)匹絹;油滴斑建盞是第二重寶，值五千匹絹;兔毫盞值三千匹絹。有好事者換算下來(lái)，曜變斑建盞價(jià)值700多公斤黃金，油滴斑建盞360多公斤，而兔毫盞也要價(jià)值210多公斤黃金。而在日本流傳至今的建盞精品，大多數(shù)已高踞于各大美術(shù)館的展位上，供人瞻仰，更有名品被列為國(guó)寶。

建盞和其他黑釉茶盞，最早大多由日本留學(xué)僧人與點(diǎn)茶一道攜帶回國(guó)。在日本古文獻(xiàn)中，建盞與其他中國(guó)黑釉盞有明確區(qū)分。因留學(xué)僧人多在臨安城外天目山上的寺院中學(xué)習(xí)，對(duì)于不明產(chǎn)地(或無(wú)須關(guān)注產(chǎn)地)的黑釉茶盞，在日本便有了一個(gè)籠統(tǒng)的名字——天目盞。隨著日本茶道的逐漸形成和發(fā)展，對(duì)于珍貴的名品唐物的態(tài)度也在變化。茶道集大成者千利休對(duì)于茶道精神的概括：和敬清寂，使人們轉(zhuǎn)而追求簡(jiǎn)樸的日本本土陶瓷茶盞。建盞和天目盞的地位逐漸降低，在這個(gè)過(guò)程中，建盞與天目盞的界限變得模糊。到了19世紀(jì)以后，“天目盞”的概念已經(jīng)包括建窯系、吉州窯系茶盞以及其他所有束口、深腹、高圈足茶盞了，天目成了一個(gè)茶盞品種的名字，不論它產(chǎn)自中國(guó)還是日本。

然而建盞的崇高地位始終使日本茶人對(duì)于它的原產(chǎn)地充滿憧憬和仰慕，被建陽(yáng)老鄉(xiāng)稱作“烏碗仔”(即小黑碗)的建盞對(duì)他們有著無(wú)窮的吸引力。有記載表明，從19世紀(jì)初以來(lái)，不斷有日本人到建陽(yáng)考察，甚至學(xué)習(xí)制作建盞，并對(duì)建盞做了系統(tǒng)的分析和科學(xué)的研究。我國(guó)則自1960年代以來(lái)不斷在建陽(yáng)考古發(fā)掘，2001年建窯遺址被列為國(guó)家級(jí)文物保護(hù)單位。

建窯的爐火重燃，得益于國(guó)家經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，社會(huì)的富足使得傳統(tǒng)的飲茶風(fēng)習(xí)重新紅火起來(lái)，文化的復(fù)興也讓人們開(kāi)始重視自己民族的文明以及各種傳統(tǒng)習(xí)俗。近些年，建窯遺址出土了大量?jī)伤芜z物，對(duì)于民間的開(kāi)掘，國(guó)家管理部門并不加禁止。大量的出土，形成了一個(gè)不小的窯址建盞市場(chǎng)，也促進(jìn)了其在飲茶愛(ài)好者中的流行。隨著出土建盞的逐漸枯竭，當(dāng)?shù)貜臉I(yè)者和燒造藝人開(kāi)設(shè)仿古新盞的作坊和窯廠，加上原來(lái)就醉心于此的日本模仿者，以及臺(tái)灣的廠家，建盞新盞日趨流行，開(kāi)始有了自己穩(wěn)定的消費(fèi)市場(chǎng)。

由于建盞的紋樣是在高溫窯火中，因釉面自然流動(dòng)而形成的花紋，所以世界上沒(méi)有任何完全相同的兩只，每只盞都是孤品，都值得品讀、把玩、收藏。

有人說(shuō)用建盞飲茶，看不到茶色，不適合現(xiàn)在的泡茶方法。誠(chéng)然，黑釉盞中的茶色不易分辨，而且茶盞的體量似乎也略大于一般茶杯，但黑釉茶盞有獨(dú)到的優(yōu)點(diǎn)——可欣賞茶盞中的氤氳霧氣。斟茶入盞，水光搖曳，霧氣蒸騰，如真似幻，這是任何青白瓷杯中不可得的佳景。

筆者更愛(ài)老盞，姑且不論功能的優(yōu)劣，對(duì)于老建盞的這種喜愛(ài)更是一種情懷。如果建盞在手，喝茶時(shí)便不只是茶。香氛氤氳中，得一刻閑暇，捫摩宋物，可思接千古，可吟哦詞章。突然間，會(huì)意識(shí)到800年前，歷史上耳熟能詳?shù)木藿硞円彩乔嬷@樣的器物，品茗啜湯，俯仰天地。而今雖世易時(shí)移，物是人非，但好像會(huì)覺(jué)得離他們的距離比以前更近了，因?yàn)樗枷刖辰缟系牟罹嗵y彌補(bǔ)，器物上的接近似乎成了一條捷徑。數(shù)百年間，建盞失而復(fù)得，窯火重生，是建盞的幸運(yùn)，也更是今人的幸運(yùn)。無(wú)論是否懂得欣賞，建盞又回到我們的視野之中。至少在我們欣賞宋詞文章之時(shí)，可以捧一只同樣精彩，同樣來(lái)自宋朝的建盞，啜一口清茶。文脈不絕，盞亦如是!(選自國(guó)家地理)

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中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，是擁有茶文化的文明古國(guó)。茶第一次被中國(guó)人所發(fā)現(xiàn)和利用始于遙遠(yuǎn)的先秦時(shí)期，在經(jīng)歷了千年的積淀與發(fā)展以后，茶逐漸在中國(guó)形成了其獨(dú)有的韻味與豐富多彩的文化特色。除了有不同品類的茶葉來(lái)滿足人們?nèi)粘ｏ嫴璧男枨?，更衍生出了一套于沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶外的精神品質(zhì)以供人們陶冶情操、培養(yǎng)性情。

  

  

  

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