冬至居士譯日本伊藤古鑒《茶和禪》一書，囑余序之。禪宗例來以心傳心，不立文字，不依文字，禪是不可說的。在佛教而為禪，在百木而為茶。禪心茶味，如人飲水，冷暖自知，同樣不可說。古德言：水月道場，空花佛事。為方便故，我不惜拖泥帶水，牽扯葛藤。
茶與禪，其源皆在中國。以茶喻禪，更是古代中國禪師的創(chuàng)舉。
唐代，趙州禪師駐錫觀音院(今河北趙縣柏林禪寺)。一日，有二位云水僧參訪趙州，請教佛道。趙州禪師問：你們以前來過嗎?一僧答道：“不曾到”。師說：“吃茶去!”一僧答道：“曾到”。師說：“吃茶去!”見此，立在一旁的監(jiān)院不免滿腹狐疑，問：“師父，怎么來過的、沒來過的，都要去吃茶呢?”師叫監(jiān)院的名字，監(jiān)院應諾，師說：“吃茶去!”
曾到、未曾到、監(jiān)院，為什么都要吃茶去?這到底是一杯什么樣的茶?
這杯茶，禪林名為“趙州茶”。千載以來，于此言下，無數(shù)禪人頓見嫡旨，歇下狂心，打破漆桶，徹見光明。
一句“吃茶去”，一碗“趙州茶”，代表著趙州禪師的禪心。
何謂禪心?平常心是。是心平等，無凡無圣;是心無住，無執(zhí)無著;是心慈悲，無親無疏;是心智慧，無辯無別。
萬語與千言，不外吃茶去!不容思量，不容分別，解粘去縛，斷惑截妄，當下即是。所以，曾到也好，未到也好，監(jiān)院也好，“我法無分別”。
由此可見，禪門宗匠，以平常心，行本分事，揚眉瞬目，無非是道。
佛法是因緣法。茶之為茶，也是一大事因緣。
遇水舍己，而成茶飲，是為布施;葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒;忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱;除懶去惰，醒神益思，是為精進;和敬清寂，茶味一如，是為禪定;行方便法，濟人無數(shù)，是為智慧。
佛法在茶湯中。茶心與佛心，何異又何殊?
冬至居士的譯本，文暢詞達，言簡意豐。其中系統(tǒng)地介紹了茶道在日本的發(fā)展衍流，茶人茶事，星河燦爛，禪心茶味，盎然其中。翻檢之，多有會心微笑之處。
這本《茶和禪》，猶如以手指月，茶是指，禪是月。于此須知，禪心茶味，非關(guān)文字。若能會得此，則能于當下這一碗茶中，與祖師心意款通，明白為何禪心無凡圣，茶味古今同了。
【摘自2018年第3期《吃茶去》雜志;作者：釋明海(河北趙縣)。作者系中國佛教協(xié)會副會長、柏林禪寺住持、本刊顧問】
佛曰：一切眾生皆有佛性。
那么，何以趙州和尚卻說：“狗子無佛性”。
晚唐時期，禪門巨匠從諗禪師在趙州觀音院(今柏林禪寺)演示生活中的安心法門。每每他對參學者提問“狗子還有佛性也無”時，便從清凈的心性中流露出了一個“無”字。這一句深刻而又雋永的話語由此流傳千古，遠播四海，使無數(shù)的人們回歸到當下的真實。
一個“無”字，且能悟透了空性，找回了初心，找回了真實的自己。難怪宋代五祖法演禪師對“無”字頌曰：
趙州露刃劍，寒霜光焰焰。
更擬問如何，分身作兩段。
空門由心開，用心看世界。終于有一天，南宋無門慧開禪師以磨磚為鏡的銳氣刺破了靈魂的迷霧，苦參“無”而開悟。無門慧開禪師把趙州“無”字作為禪門一關(guān)，叫做“無門關(guān)”。并在其纂集著作《無門關(guān)》中，把“趙州狗子”列為第一公案。
《楞伽經(jīng)》曰：“佛語心為宗，無門為法門”。
有參學者問趙州：“狗子還有佛性也無?”
師云：“無!”
學人問：“上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性。狗子為什么無?”
師云：“為伊有業(yè)識性在。”
及至后來，有參學者一而再、再而三追問趙州：“狗子還有佛性也無”之時，想不到趙州和尚睿智而答：家家門前通長安。
佛祖曾說：“所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”狗子究竟有無佛性，豈不是即非無佛性，是名無佛性麼。許多道理，如同“啞子得夢，只許自知”。
在中國禪宗史上出現(xiàn)過許多參悟公案，尤以趙州“無”字公案，藉狗子之佛性，以打破學人對于“有”和“無”之執(zhí)著。正如無門慧開禪師曰：
莫作虛無會，莫作有無會。
人生很多事，且不爭“有”，亦不辯“無”，其真意自會明朗。
風卷云涌，亦如風輕云淡;怒海翻濤，亦如溪水靜流。
趙州答“無”，一如他常說的“吃茶去”一樣，即非趙州茶，是名趙州茶。
趙州有茶卻道無茶，趙州無茶卻道有茶。
當你突破了這一杯茶的概念，心似白云，意如流水，去尋找心靈中那一壺芳香、一盞淡泊，徹底打破我們無始以來無明煩惱的根本。既然言佛不如言狗，好比言佛不如言茶，如此，“無”字話頭便與茶成了“一味”：
有人問：“趙州還有茶也無?”
師云：“無!”
問：“天下皆知趙州茶，此處為何說無茶?”
師云：“為伊有業(yè)識在?！?/p>
臨濟真凈克文禪師對趙州“無”字頌云：
言有業(yè)識在，誰云意不深?
?？萁K見底，人死不知心。
趙州禪師用“無”這個契入口，來告訴參學者，用佛法的智慧，去觀照生活，看清生活的本質(zhì)是空，是無。
所謂“無”，心在當下不妄想，身在紅塵不逐流。在浮生閑日的禪意里沏上一壺茶，淡看花落云起，心無牽掛。正所謂：心中藏有桃花園，何處不是云水間。
無念——于念而無念，守一窗空靈的明月;
無相——離茶而吃茶，品一杯清心的靜思;
無住——有緣而隨緣，寫一箋寧靜的心語。
現(xiàn)象世界，一切皆空。趙州禪茶，有茶無茶，皆由心而起，若有所念，趙州有茶便無茶。色空一體，禪茶一味，內(nèi)外如一，應是“無為有處有還無”。
曾記否，無門慧開禪師在法堂內(nèi)參“無”字話頭，寂寥中，忽然聽見猶如排山倒海般的鼓擊聲綿綿密密的從齋堂那一頭傳來，無門慧開心中很久以來的疑團，頓然消失，豁然省悟，高頌：
青天白日一聲雷，大地群生眼豁開。
萬家森羅齊稽首，須彌勃跳舞三臺。
那一派“天淡云閑列長空，麗日高照大地春”的山水氣象就這樣呈現(xiàn)在他眼前。
覓一處閑暇，煮一壺清澈，頌一關(guān)無門，感風云徐徐無語，悟泉溪涓涓默流。
此時，把一個“無”字暫放他處，聽風得清籟，觀水知靜流，只將趙州一聲“無”悠然地沉淀，輕輕地隨靜水流深，隨清風飄散。就在此刻，渾然不知日而垂、月初上。月印千江，禪心無痕。
茶道無門，千差有路。
以茶見性，即非喝出來，亦無門可入。
茶道，無形無相，又無處不在。但，言語道斷，心行滅處。
然而，萬法唯心所現(xiàn)，茶與道均在一切法之內(nèi)。唯有杯茶在握，除妄想、分別、執(zhí)著，心清凈，漸入“無念為宗，無相為體，無住為本”隨緣而起的佳境之中，以此泯滅世間一切分別知見，與萬物融為一體，方能以茶見性，觸目皆為茶道。
人生，不必拘泥于一處，“有”和“無”，“空”與“色”，均是萬物皆可的狀態(tài)。世事皆有本性，眾生皆有佛性，與其牽掛有無，莫若超越有無。安時而處順，佛性即禪心，禪心即茶性。
如是放下一個“無”，便將解脫生命的煩惱，享受輕松自在的人生;
如是放下一個“無”，便可證入無門慧開禪師(《頌平常心是道》)的生命境界，并在這個澄澈的境界里走向一個嶄新的世界，那就是：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。
(今年10月將在韓國首爾舉辦的第十二屆世界禪茶文化交流大會，舒曼茶話繼2012年在韓國召開的第七屆世界禪茶文化交流大會上推出《趙州茶語》禪茶演示而獲唯一獎項之后，今再度創(chuàng)編《茶叩無門關(guān)》禪茶演示。此文為這臺禪茶演示節(jié)目而作)
星云大師題寫“無門關(guān)”
《行香子 · 云水禪心》
一亭佇遠，幾縷鶴音。
青山環(huán)、影湛波清。
醒夢中夢，觀身外身。
只一壺飲，一釣垂，一舟輕。
披襟兀坐，撒履暇行。
且閑閑、樂煮清茗。
任性逍遙，隨緣天真。
大千云水，無非禪，終歸心。
