禪臥一柱香，茶枕半甌泉;寒門出桂子，惡水度花蓮。
西天伴佛苦，東土遇仙難;蕓蕓眾僧愕，禪茶一味閑。
我們中國人，常常以“博大精深”自詡。但是，我們中國人，不會以“博大精深”自欺。說到“博大精深”，我們中國人總是盛氣十足。但盛氣歸盛氣，這一盛氣之中，絕不含凌人的意思。因為，我們中國人的盛氣，是有容乃大式的，是兼善天下式的。不像小氣的東洋鬼子，吃人家飯，穿人家衣，卻虛偽奸詐，不敬衣缽。也不像流氣的西洋鬼子，干海盜事，發(fā)戰(zhàn)爭財，卻厚顏無恥，橫行霸道。在我們中國的“博大”里，有屬于自己的基因(科學(xué)的說法)，也有來自外部的宿命(佛家的說法)。我們因“外來”而“博”，“外來”也以我們?yōu)榇?。這一你中有我，我中有你，中國盛氣的“博大”，在數(shù)千年里，在許多地方，都留下過難以磨滅的，深刻的印跡。其中最盡人皆知的，就是在我們中國落地生根，開花結(jié)果的“禪茶”。有時候，人們又會管它叫做“禪茶一味”。
“禪”是舶來之物。“禪”字在梵語里的意思是“靜思”(“梵”字在佛教典籍中，是傳說創(chuàng)造文字的人?！拌笳Z”是古印度的書面語，佛經(jīng)原著，都是用“梵語”來書寫的)。佛教傳入我們中國四百年后的公元520年，一個天竺和尚(“天竺”是印度的古稱)，來到中國，正好趕上，中國歷史上文化發(fā)達卻思想混亂的“南北朝”時期。這個和尚，鴻運當頭，南朝的梁武帝，以高規(guī)格禮遇，將他“迎至金陵”。因為此時的南梁王朝，正值“處處見廟宇，家家有僧尼”，舉國上下，一派佞佛景象。梁武帝是個會立法的皇帝，更是個會立佛的皇帝。他還是我們中國第一個以“儒釋道”三教精神，治國，治官，治民，并把佛教當成國教的皇帝。這個時候，這個和尚，帶著佛家禪宗思想到中國來，真可謂趕上了天時，碰對了地利，湊準了人和。這位來得巧的和尚，就是天竺禪宗第二十八祖，天竺人，“菩提達摩”。中國正宗心印派“禪”緣，就是從他“菩提達摩”開始的。之后，有了“二祖”?！岸妗敝螅钟辛恕叭妗?。“三祖”之后，又有了“四祖”。“四祖”之后，又有了“五祖”?！拔遄妗敝?，又有了“六祖”。還有了“五家七宗”。還有了“南宗”、“北宗”。他“菩提達摩”做了“東土初祖”。也有人管他叫做“中華初祖”。
“茶”是我們中國的土產(chǎn)，是土生土長的土貨?！巴痢钡囊馑?，指的是“鄉(xiāng)土”的“土”，指的是“故土”的“土”。因為我們中國，是“茶”的原生地，是“茶”盛氣的家園。
關(guān)于“茶”的原生地，有個西洋鬼子，另有一番“高”見。十九世紀初，這個西洋鬼子在印度服兵役時，見到那里有樹高葉大的野生大茶樹。他以“高”，以“大”，以“野”為根據(jù)，得出印度茶樹的樹種，就是茶樹的原種，印度即茶樹原生地的結(jié)論。很顯然，這個西洋鬼子犯了一個站得不夠高，看得不夠遠的錯誤。作為一個軍人，如此錯誤犯在槍桿子上，就算跑靶，大方向總還不至于錯。但作為一個學(xué)者，如此錯誤犯在筆桿子上，所失毫厘，恐怕除了千里之謬，還有千年之差。我們中國兩千多年前，就有一部釋詞述物的小書，書名叫做《爾雅》，書中就有關(guān)于野生大茶樹的文字。由此可見，這位西洋鬼子，還犯了孤陋寡聞的錯誤。其實，距離他所見印度野生大茶樹不遠的地方，也就是相同緯度的東方，正有著一片神秘的原始森林。在那里，生長著很多參天的野生大茶樹，不僅如此，還有又古又老，樹野葉大的“茶樹王”呢。那個地方，就是我們中國的云南與四川。
我們中國“茶”的盛氣，在西“禪”東進時，已經(jīng)迎春秋，送冬夏，留香四千多年。而且還在花樣翻新，步入精彩，走向前無古人，后無來者，堪稱古典“茶”輝煌的頂點。那就是西“禪”東進二百多年時的大唐盛世。那就是西“禪”東進六百多年時的北宋末年。那就是西“禪”東進八百多年時的朱明王朝。在我們中國“茶”業(yè)史上(也是世界“茶”業(yè)史上)，這三個階段，都是劃時代的路標。在大唐盛世里，古典的中國“茶”，氣象萬千，繁榮空前。在北宋末年里，古典的中國“茶”，走火入魔，工巧絕后。在朱明王朝里，古典的中國“茶”，洗盡鉛華，返樸歸真。八百年間，古典的中國“茶”，創(chuàng)世紀，絕人寰，空前中外，絕后古今，頂封了“茶” 的古典，絕頂了“茶”的經(jīng)典。
這八百年，是我們中國“茶”，脫胎換骨的八百年。這八百年，也是心印“禪”派，塑身造型的八百年。在這八百年間，“禪”意“茶”香，相視莫逆，相映成趣，相濡以沫，相得益彰。漸悟頓悟，物競天擇，藏于名山，傳之其人?！安琛弊罱狻岸U”的孤詣，“禪”最服“茶”的盛氣。“禪”“茶”相投一味，互志風情?！安琛毕憬o“禪”意提神醒腦，去春困，解秋乏，驅(qū)夏暑，逐冬寒，推“禪”夢漸門，現(xiàn)“禪”靈化境。
“禪”境心法，在五花八門啟迪心智，各種各樣崇尚慧覺的心法中，個性最為鮮明。跟一些只見手段，不見目的，只談方法，不論結(jié)果的心法相比，“禪”的表現(xiàn)：是單純，是直接，是灑脫，是練達，是不多事，是少廢話，是沒有迷途，是不會迷失，是沒有招式，是不會沉醉。就像我們中國“茶”的心法——法道，法天，法自然，見心見性，感天動地。
不過，“禪”又是柱無根的“香”，有的時候，如果不用纏著布條的小竹棍去杵上一杵，就無法做到名符其實，表里如一。這條小小的竹棍，后來功能放大了，成了法器。在造型上，更加莊嚴，在法力上，更加凝重，并且有了一個神圣的名字——禪杖。禪杖的故事，就是從它用來“杵”醒困禪人講起的。禪杖最初的造型，只是一根頭上纏著布條的小竹棍。任務(wù)是在參禪人打瞌睡時，派過去杵上一杵。
我們中國的“茶”，則是長流的水。在“禪茶一味”的深入淺出中，攜來百侶，流者途殊，香者歸同。講究的是：苦去同源，甘來一體，苦盡甘來，甘苦輪回。因為，“茶”苦離心甜最近，離渴望最近，離喚醒最近，離理想最近。
我們中國的“茶”，生性少言寡語，從不僧面佛面，雖以苦口張本顏色，卻令世人心生敬畏。所以說，我們中國人的含蓄像“茶”。我們中國人的智慧也像“茶”。我們中國人的覺悟更像“茶”。西周初年，“太公望”(也就是“姜牙”，也就是“呂尚”，也就是“姜太公”)隨武王伐紂。占卜結(jié)果不吉，“太公望”不信邪，把不吉的龜甲獸骨拿過來，丟在地上，用腳踩碎。然后，“太公望”率領(lǐng)大軍，打了勝仗，掀開了西周王朝數(shù)百年歷史的扉頁。“太公望”所表現(xiàn)出的覺悟，“太公望”所張本出的顏色，“太公望”所揭示出的敬畏，無不徑自我們中國的“茶”：有入味的“香”(“香”是指“道”)，有盡心的“苦”(“苦”是指“志”)，有造型的“水”(“水”是指“勢”)，有法相的“神”(“神”是指“智”)。不輸于蕓蕓眾僧的善果，不遜于“惡水”之中的“花蓮”。雖然沒有取道“觀音”的多面，但卻道出了“觀音”的“善”變。蕓蕓眾僧說，“禪”的深入，令人成佛。蕓蕓眾生說，“茶”的淺出，使人成圣。
我們中國的“茶”，就像一支鏡子。一支恭人祺己的鏡子;一支洗心革面的鏡子;一支博大精深的鏡子(又“博大精深”了);一支透徹數(shù)千年的鏡子。對于我們中國“茶”的這一盛氣，最為心知肚明者，洵屬與之互為君子(“寒門”之“桂子”)又互為知己(“惡水”之“花蓮”)的“禪”家也。
【摘自2008年第5期《吃茶去》雜志;作者：羅向宇(北京)，原題為“禪茶”】
佛教是公元前6—5世紀由古代印度迦毗羅衛(wèi)國(在今尼泊爾)的王子釋迦牟尼他立的，最初從西域傳入我國。但佛教在我國的正式流傳，還是東漢初年的事情，至魏晉特別是南北朝這一時期才有了較大發(fā)展。不過佛教特別是寺院經(jīng)濟有突出發(fā)展，還是在隋唐尤其是盛唐時期。
史稱“茶興于唐，盛于宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上風盛起來的。據(jù)《封氏聞見記》稱，開元中，泰山靈巖寺大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，唯許飲茶，“人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風俗?！薄岸U”是梵語“禪那”的音譯，漢語“修心”或“靜慮”的意思。閉目靜思，極易睡著，所以坐禪唯許飲茶。由上可以清楚看出，正是因為北方禪教的“大興”，促進了北方飲茶的普及;而北方飲茶的普及，又推動了南方茶葉生產(chǎn)，從而也推動了我國整個茶業(yè)的較大發(fā)展。
但這決不是說茶就是在唐開元以后才與佛教相聯(lián)系的，事實上在魏晉甚至更早以前，茶葉就已成為我國僧道修行或修煉時所常用的飲料了，如陸羽在《茶經(jīng)》中，就多處引述了兩晉和南朝時僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說續(xù)名人傳》稱：“釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過江，遇沈臺真君武康小山寺，年垂懸車，飲所飲茶?！庇终摹端武洝贩Q：“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’?!”等等。所有這些，都表明在魏晉南北朝時，我國僧道，至少江淮以南寺廟中的僧道，已有尚茶的風氣。不過，也須指出，和茶業(yè)的歷史發(fā)展相聯(lián)系，茶葉的廣泛飲用于佛教僧徒和受佛教的積極影響。還是如上面史料反映的情況那樣，主要是唐朝中期以后的事情。
我國茶與佛教的關(guān)系，是一個相互促進的關(guān)系。佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風尚，又促進了我國茶業(yè)和茶葉文化的發(fā)展。我國禪宗的坐禪，除選擇環(huán)境寂靜處作禪房外，還要求注意五調(diào)，即調(diào)食，調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。很明顯，這里聽說的五調(diào)，特別是調(diào)睡眠，都與飲茶有一事實上的關(guān)系，可能也正因為茶對佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，后來有些佛教僧徒，不惜采用編造神話或移花接木的辦法，竭力把茶描寫成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
如關(guān)于茶樹的來源，日本民間流傳有這樣一則神話，稱：佛教禪宗的創(chuàng)始人達摩，有一次在坐冥想中突然睡著了，醒來他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來。當他把割下的眼皮擲在地上時，奇跡出現(xiàn)了，在眼皮落處，瞬時長出了一株婆娑大樹。大家在驚奇之余，把樹上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產(chǎn)生了茶這種圣樹和出現(xiàn)了茶這種飲料。那么，我國的茶業(yè)是什么時候又是怎樣濫觴的呢?本世紀30年代，在美國出版的一部《茶葉全書》中，對此也有這樣一段記載，稱中國有一個叫迦羅的僧人，“于魏代由印度研究佛學(xué)歸來，攜回茶樹七株，栽培于四川之泯山”。書中把我國的茶樹，隱約說成是由印度引種的，實屬無稽之談。我國清人筆記《隴蜀余聞》記述：蒙山“上清峰，其巔一石，大如數(shù)間屋，有茶七株生石上，無縫罅，云是甘露大師手植”;以及《亦復(fù)如是。：名山縣蒙頂，“有茶株……名曰仙茶，云系甘露大師俗性吳所手植者，其種來自西域蒙山的音譯。其實佛教界傳頌的上述這些佛祖、僧人對茶的貢獻，在一定程度上，無非是茶對佛教重要的一種說明。因為眾所周知，茶源于中國，世界各地種茶、制茶、飲茶乃至茶俗等等，都直接或間接由中國傳入，在傳播過程中佛教起了很大作用。
由于茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設(shè)有專門招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來命名，如多數(shù)寺廟的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設(shè)在南面，左鐘右鼓。如果設(shè)有兩鼓，則兩鼓分設(shè)北面的墻角;設(shè)在東北角的，叫“法鼓”，設(shè)在西北角的，就稱“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
因為茶和佛教的關(guān)系是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以后，出現(xiàn)了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風尚。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所吟：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸，宛然為客振衣起，自榜芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。”唐朝寺院的寺前、院中、廟后、墻外，往往都種之以茶，自種、自制、自飲。正因為這樣，自唐朝以后，各地寺廟和歷代名僧為我們在史籍中留下了不可勝計的茶史資料。只要對《全唐詩》稍作瀏覽，就能即時勾勒出唐代寺廟飲茶的風尚。如詩僧齊已《聞道林諸友嘗茶因有寄》詩中吟：“槍旗冉冉綠叢園，谷雨初晴葉杜鵑。摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉?！编嵆苍凇端同L上人》詩中的意境稱：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開瓦雪，鶴跡上潭冰?！眲⒌萌省洞榷魉滤卤苁?。云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香。坐久東樓望，鐘聲振夕陽。”曹松《宿溪僧院》也有“少年云溪里，禪心夜更閑;煎茶留靜者，靠月坐蒼山”的詩句。從上錄這些史料中，不難看出，唐代寺廟飲茶的時間，從初春到寒冬，終年不轟;在一天中，從早到晚，從日落一直到深夜，所謂“窮日繼夜”。再以飲茶的場合說，如牟融《游報本寺》詩句稱：“茶煙裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃么苔”。本嘉祐《同皇甫侍御題薦福寺—公房》詩吟：“虛室獨焚香，林空靜磬長”;“啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽?！蔽湓狻顿Y圣寺賁法師晚春茶會》有“禪庭一雨后，蓮界萬茶中。時節(jié)流芳暮，人天此會同”之句。還有李中《贈上都先業(yè)大師》的“有時乘興尋師去，煮茗同吟到日西”;以及黃滔的“系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋”等詩句。都反映了唐朝寺廟中，不只誦經(jīng)、坐禪、做功時要飲茶，飯店、納涼、休息、吟詩、下棋等各場合，也離不開茶?？赡苷且驗檫@樣，唐時趙州高僧從稔禪師，有一句口頭禪，就叫“吃茶去”。有關(guān)無關(guān)，開口閉口，都是說“吃茶去”。這當然是一典型例子。趙州在北方，北方寺廟中飲茶已如此普遍，其時南方各寺廟中飲茶之盛，由此也可想見了。
這里還要指出，如呂巖《大云寺茶詩》描寫的：“王蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”，我國寺廟不只極重茶葉，需要茶葉，而且也是生產(chǎn)茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個中心。也以唐代的情況來說，如所周知，茶圣陸羽就是由寺廟收養(yǎng)長大的，其對茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經(jīng)》差不多同時在社會上廣為流傳，對我國茶業(yè)發(fā)展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶詩傳世外，還曾專門撰寫過《茶訣》一篇，對茶的功能和煮飲藝術(shù)，也頗有研究。再如唐代的貢茶院或貢焙，即每年專事督造湖州紫筍和常州陽羨貢茶的處所(無疑也是當時我國制茶或茶葉生產(chǎn)技術(shù)的中心)，其地點就設(shè)在顧渚“上吉祥院”內(nèi)。上吉祥院，南朝陳時原建于武康，貞元時為把貢焙附在一個大的寺廟，特把吉祥寺從武康遷建顧渚。
在古代，也只有寺高才有條件研究茶葉、提高品質(zhì)和宣傳茶葉。因為寺廟都有一定數(shù)量的田產(chǎn)，寺僧特別是那些大和尚，不參加生產(chǎn)勞動，他們有時間、有文化來講究茶的采造、品飲藝術(shù)和寫作詩以宣傳茶葉文化。所以我國舊時有“自古名寺出名茶”之說。如唐朝李肇《國史補》中提到一些名茶，如福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州擁湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門團黃等等，其真品就都出之寺廟或寺僧。再如北宋時蘇州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潛“天目山茶”、宣州寧國“鴉山茶”、揚州“蜀岡茶”、會稽“日注”、洪州“雙井白芽”等等，或貢或獻，也都是僧道創(chuàng)制和宣布傳出來的珍品。以近代安徽產(chǎn)的一些名茶為例，如“黃山毛峰”，主產(chǎn)黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶;“六安瓜片”，以產(chǎn)于齊云山水井庵處為佳;“霍山黃芽”，產(chǎn)于大陽鄉(xiāng)長嶺庵;休寧松蘿茶，是明時僧人大方首創(chuàng)，等等。所有這些，無不表明，由于佛教自身對茶的需用要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過程中，同時也有力地促進了我國乃到世界茶業(yè)的發(fā)展。
【禪茶一味——飲茶與參禪】
茶于佛教的最初關(guān)系，是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多思想內(nèi)涵方面的共通之處。
苦
佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦?？偠灾?，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火降則上清矣!”從茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦”。
靜
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋坐忘、滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的五調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中開創(chuàng)出來的?？梢哉f，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
凡
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點茶”。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
放
人的苦惱，歸根結(jié)底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強調(diào)“放下”。近代高僧虛云禪師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨?內(nèi)六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下?？傊?，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的心性。演仁居士有詩最妙：“放下亦放下，何處來牽掛?作個無事人，笑談星月大?！?/p>
【趙州和尚——吃茶去】
趙州和尚“吃茶去”的故事可謂禪林一則著名公案。
趙州和尚，法名從諗，為唐代著名的禪宗宗師?！俺圆枞ァ边@個公案，說的是有人來參拜趙州和尚，趙州和尚問：“以前來過嗎?”來者說：“來過?！?趙州和尚就說：“吃茶去?！庇謥硪蝗耍w州和尚問：“以前來過嗎?”回答說：“不曾。” 趙州和尚就說：“吃茶去。”一旁的院主就納悶了，問趙州和尚說：“為什么來過的吃茶去，沒來過的也吃茶去?” 趙州和尚就叫了一聲：“院主!” 院主立刻應(yīng)聲答應(yīng)。趙州和尚就說：“吃茶去?！?故事到此，仿佛并不是個完整的了結(jié)，反而給人生出更多的疑惑，這也許就是禪學(xué)公案的奧妙所在。未來過的人被請去吃茶，來過的也要去吃茶，而那個院主，怎么還要去吃茶呢?
這個公案，柏林禪寺的明海大和尚給出的解釋是，三人均為當下的眾生，全部去吃茶，便是要眾生平等，而這三個人，雖背景不同，且也許性格迥異，但是在那一刻，全部是為“吃茶”一事和趙州和尚進行著對話，因此趙州和尚也就只有回應(yīng)那個“當下”的問題的職責，這個回應(yīng)與提問之人的前世、今生和未來，并無關(guān)系，只著眼于這個“當下”，便是答案的全部。
活潑潑的當下，生命的正在進行時。
禪，在尊重眾生平等的同時，更是著眼于這個“正在進行時”。生命仿佛流水一般，川流不息，卻又在每一刻，源源不斷地涌現(xiàn)出新意。禪宗那一棒一喝，一段意味，一句不可言說，便是在這個正在進行的時刻，找尋內(nèi)心和自我。
(來源：天下茶友網(wǎng))
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