這世上不存在類比論證。比如中國茶文化的歷史鏡像與公知。
但面對日本的“茶道”，我們臺灣地區(qū)大多數(shù)人便顯得尤其不自信，亦步亦趨地也搞出一套所謂的“中國茶道”，確實(shí)令人厭惡。
這不止在一個方面透露出中國人對中國茶文化的不自信。
我只說一句：“通常，外界認(rèn)為茶文化源于中國，這是歷史史實(shí)，真的假不了，假的真不了，勿須以這些小道為其正名?！?/p>
所謂“茶道”乃東瀛人對中國茶文化一種藝術(shù)性的引申與擴(kuò)張，這種“藝術(shù)性”引申外延的意義究竟幾何？在我看來，并不重要。
諸多人認(rèn)為飲茶就是中國首創(chuàng)，世界其它地區(qū)的飲茶與種植茶葉的史實(shí)，都是直接或間接地從中國傳過去的——即便也有微量的印度、非洲等地區(qū)的起源說。但茶文化中國說似乎早已成為學(xué)界的共識。
追溯中國人飲茶的起源，眾說紛紜，從時間坐標(biāo)來看，有神農(nóng)說、西周說、秦漢說、六朝說。從茶的功能性而言，有祭品說、藥物說、食物說、同步說、交際說。
但依任何一種說法溯源，都無法將中國茶文化的本源與“茶道”二字勾連上什么關(guān)系。
從古人的視野，到現(xiàn)代人的茶桌上，茶的本質(zhì)就是一種“飲品”，就是其飲用屬性。盡管今天的茶被稱為“國飲”，但它始終無法脫離“生活”的本體。
與理想主義的“琴棋書畫詩酒花”相對應(yīng)，“柴米油鹽醬醋茶”自古被人們奉為“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其實(shí)不過是一種繁瑣而多余的茶事，一種與茶無關(guān)，或者附庸茶飲而出現(xiàn)的花樣。日本的茶道如此，中國如今茶道與茶道培訓(xùn)更是丑態(tài)異常。
“茶道”在日本的最終形成，勢必是結(jié)合了日本民族“物哀”的人生觀念。這一點(diǎn)，早已與中國茶文化的初衷相去甚遠(yuǎn)。
十二世紀(jì)時，日本的榮西禪師最先把中國的飲茶習(xí)慣傳入日本。在他的《吃茶養(yǎng)生記》下卷“吃茶法”中記載：“極熱湯以服之，方寸匙二、三匙。多小（少）雖隨意，但湯少好，其又隨意……”說的就是宋代寺院的點(diǎn)茶法。
宋代特別是南宋，寺院眾多且多在山地，因此種茶吃茶便是寺院禪修以外主要的修為一種。可以說，傳統(tǒng)的中國茶文化肇始于寺院。
據(jù)我的一位朋友研究：寺茶主要用來供佛、待客、自飲和施茶?！缎U甌志》記載：“覺林院收茶三等，待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。”
驚雷莢、萱草帶、紫茸香，應(yīng)該都是寺茶種類名稱，這條記載從另一個角度再現(xiàn)了寺院茶禮的三個層次，表現(xiàn)出莊嚴(yán)、繁復(fù)、一絲不茍的儀式感。對于僧眾，茶事非常重要，品茶的過程成為參禪悟道的必要途徑之一。
在此基礎(chǔ)上，品茶逐漸成為寺院制度的一部分，大凡設(shè)有“茶堂”，并選派“茶頭”，專門負(fù)責(zé)茶事活動。寺院時常舉行由僧徒、香客、施主諸方人士參加的茶宴，寺僧創(chuàng)造的沸水沖泡調(diào)制的“點(diǎn)茶法”以及衍生而出的斗茶活動由此走出寺院，在社會上開始流行。
朋友曾撰文指出：禪宗高僧習(xí)慣以語言機(jī)鋒表達(dá)思想，使人開悟，茶也隨手拈來，不時被用于妙語交接。《五燈會元》里面就有這樣的例子，如“問：如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶?！备幌f著名的趙州從諗禪師“吃茶去”這一典型。
宋王朝鼓勵三教融合，儒釋道彼此影響滲透，文人官員與禪僧們的頻繁往來成為當(dāng)時文化風(fēng)尚，大家來到寺院，品茗交流中體悟佛理，尋找出世之路徑。
發(fā)展到今天，喝茶更趨向其本身固有的那種味道，即寧靜、健康與生態(tài)。日本人從我們這里學(xué)會文字，只取偏旁來形成自己的文字；從我們這里學(xué)會去喝茶，然后抽取其中的儀式感來形成自己的“茶道”。而今，我們又把日本人的“茶道”奉為喝茶的“經(jīng)典”主義，豈不是天大的笑話？
孔子說顏回：“一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂，以自全真性?！焙炔璞臼且患唵巍㈦S性，生活化的事，只需一把香茗（勿論黑白紅綠，還是巖茶、普洱茶，只要是健康、生態(tài)、能喝的茶都是愉悅的），一把茶壺、一盞茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶還得像個老中醫(yī)“望聞問切”，洋相百出。更有甚者，聞杯亂舞，故弄玄虛，錯失泡茶的時機(jī)、水溫等等，還儼然一副資深專家的模樣，宣揚(yáng)“茶道”之玄，高談闊論，卻一點(diǎn)兒也沒有自己真正的體悟。
其實(shí)，完全沒有看懂喝茶的本真?！安璧馈钡纳虣C(jī)粉墨登場，混淆愛茶者的視聽。我曾陸續(xù)發(fā)表關(guān)于批判茶藝與茶藝師的文章。其中就明確了我對喝茶的態(tài)度。
每當(dāng)我目擊諸多茶道館中一些相貌不凡的少女，接連表演所謂的“茶道”、茶藝。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她們表演到“人走茶涼”，口味全無；另一方面則是惋惜這些美麗少女，竟被這所謂的“茶道”羈絆得俗不可耐，瘋瘋癲癲。像個行走江湖的老巫婆，練就一套糊弄人的把戲，每次表演，總是念念有詞，重復(fù)那些連自己都無法相信的陳詞濫調(diào)。
臺灣人搞起來的這套所謂“中國茶道”，實(shí)際上效仿于日本殖民統(tǒng)治時期。
從唐人陸羽《茶經(jīng)》里，我們可以窺見中國早期茶文化的影子，即“喝茶的儀式感”。日本人將這種“喝茶的儀式感”加以提煉，深度藝術(shù)。其實(shí)作為一種茶文化的傳播需要，這種提煉的藝術(shù)，我們可以接受與理解。
不僅僅是“茶道”。日本還有歌道、書道、花道、劍道、藝道、柔道、香道，與“茶道”共同組成“日本八道”，乃是延續(xù)中國古代的“六藝”。古代日本文化主要是是學(xué)習(xí)、吸收中國文化，所以其代表性文化均以道命名。
我們不但沒有尋找淵源，刪繁就簡，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打著“中國”文化之名胡亂傳銷，甚至一些對茶癡迷到走火入魔的人，以鐘表計(jì)算泡茶的時間，完全喪失傳統(tǒng)中國“經(jīng)驗(yàn)主義”的美德。
事實(shí)上，古往今來，喝茶的精神（真正的中國茶道）從未改變，喝茶喝的是這一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，無論普洱、龍井、大紅袍，還是巖茶、單樅、鐵觀音，你習(xí)慣怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。簡單自然，從心所欲就對了。
當(dāng)然，因?yàn)椴杼赜械闹袊幕焚|(zhì)，我們在喝茶時，難免融入一些趣味和情懷。
我最早喝茶的記憶，就是父親用洋鐵皮口缸泡制的安徽綠茶，今天我熱衷普洱茶，難免會有懷舊之慨。
而喝茶的情懷，便要從我的“詩心”講述，我曾沉迷寫詩，也有諸多發(fā)表。我喜歡簡明自然的詩，而與喜歡的詩一樣，我喝茶，也喜歡從簡泡制，從簡品飲。
如杜子美的“寒夜客來茶當(dāng)酒，黃泥小爐火初紅”，白居易的“無由持一碗，寄與愛茶人”，蘇東坡的“且將新火試新茶，詩酒趁年華”，簡單而頗有深意。
喝茶，與人生一樣，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了腸胃舒適，喝了自己開心、歡喜。
所以，所謂茶道，其實(shí)是自己喝茶的某種體悟。這種生命體悟與喝茶人各自的經(jīng)歷、味蕾、經(jīng)驗(yàn)、情緒息息相關(guān)。
有人說：“酒是一群人的落寞，茶卻是一個人的狂歡?！逼鋵?shí)，茶之道，亦是生活之道，無論怎樣，都離不開隨性、隨心。
不知從什么時候開始，我漸漸習(xí)慣于一個人在深夜長守一杯普洱茶，執(zhí)一卷書，看人間繁華和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，這是我認(rèn)知的茶道吧。
何謂茶道，目前說法很多，但大都是仁者見仁，智者見智，說法不一。一般認(rèn)為茶道中的“道”，指的是事物的法則和規(guī)律，是宇宙萬物的本原、本體，是一定的人生觀、世界觀、政治主張和思想體系。這都可在儒家的學(xué)說中找到依據(jù)。
“茶道”一詞是由唐代釋皎然首先提出的。皎然有《飲茶歌誚崔石使君》一詩，其中談到茶的功用，能“滌昏寐”“清我神”，但皎然觸及到的是更深層次，將飲茶與“道”聯(lián)系在一起。皎然將它歸結(jié)為：“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！边@里，不難看出：茶道的內(nèi)涵，首先受到的是儒學(xué)的滲入，但它是由佛家皎然最早提出的，其中又有道家思想的影響。接著，天寶進(jìn)士封演在《封氏聞見記》中寫到：“有常伯熊者，又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行，王公朝土無不飲者?！蔽闹兴傅摹安璧来笮小保傅氖侵刑茣r大興飲茶之風(fēng)。這里的“茶道”一詞，在很大程度上指的是飲茶的方式、方法。
中唐以后幾乎有千余年之久，在中國的茶書和有關(guān)涉及茶的書籍中，未見有“茶道”一詞出現(xiàn)。不過，嚴(yán)格地說，唐人對茶道的理解和界說，并不是很明確的。
直到20世紀(jì)80年代開始，茶道才重新被人們關(guān)注，從更深層次上進(jìn)行界說。當(dāng)代“茶圣”吳覺農(nóng)在《茶經(jīng)述評》中提出：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段”。著名茶學(xué)家莊晚芳在《中國茶史散論》中認(rèn)為：“茶道就是通過飲茶的方式，對人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。”
與中國相反，茶道自中國傳到日本后，再結(jié)合其國情形成了日本茶道。日本茶道的形成雖然要比中國晚幾百年，但茶道已成了日本文化的重要組成部分，成為日本人民心靈的一種寄托。
不過，何謂日本茶道，日本學(xué)者也是眾說紛紜，莫衷一是。
久松真一從文化學(xué)角度出發(fā)，認(rèn)為“茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系。”谷川徹三在《茶道的美學(xué)》中認(rèn)為茶道是“以身體的動作為媒介而演出的藝術(shù)”。熊倉功夫從歷史學(xué)角度出發(fā)，認(rèn)為茶道是“一種室內(nèi)藝能”。
倉澤行洋在《藝道的哲學(xué)》一書中認(rèn)為：“茶道包含兩個意思：一個是以點(diǎn)茶、吃茶為機(jī)緣的深化、高揚(yáng)心境之路的意思。另一個是以被深化、高揚(yáng)了的心境為出發(fā)點(diǎn)的點(diǎn)茶、吃茶之路的意思……茶道是茶至心之路，又是心至茶之路，如以圖示意的話，就成為‘茶?心’，……茶道超出了藝道的范圍，成為了人生之道。簡而言之，茶道是宗教的一種存在方式。”
而日本茶道，在中國人的眼里又是怎樣的呢?周作人在《吃茶》一文中是這樣認(rèn)為的：日本“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現(xiàn)世享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會永久，是日本之‘象征的文化’里的一種代表藝術(shù)?！比毡静璧姥芯空咛佘娫凇度毡静璧牢幕耪摗芬粫姓J(rèn)為：“茶道是日本文化的結(jié)晶，是日本文化的代表。它又是日本人生活的規(guī)范，是日本人心靈的寄托……茶道被稱為應(yīng)用化了的哲學(xué)，藝術(shù)化了的生活?！?/span>
2018年4月17日，日本茶道里千家大宗匠千玄室在北京獻(xiàn)茶紀(jì)念《中日和平友好條約》簽署40周年
綜上所述，我們可以這樣認(rèn)為：茶道是通過飲茶的方式，對人們進(jìn)行禮儀教育、道德教化，直至正心、養(yǎng)性、健身的一種手段。因此，可以說茶道是中國茶文化的結(jié)晶，是生活，是藝術(shù)，是哲學(xué)。在中國茶文化發(fā)展史上，不論是出現(xiàn)，或未曾出現(xiàn)過茶道，茶道始終蘊(yùn)含在飲茶文化之中，成為人們飲茶生活的重要組成部分。
(圖片來自網(wǎng)絡(luò)。文字選自《茶文化概論》，姚國坤著，浙江攝影出版社出版)
《茶經(jīng)》三卷十篇，唐復(fù)州竟陵陸羽(733-804年)撰。《茶經(jīng)》是世界第一部茶學(xué)百科全書，一直以來被奉為茶文化的經(jīng)典，自唐中期(約758-761年)撰成以來，《茶經(jīng)》在當(dāng)時及其后至今，對中國以及世界茶業(yè)與茶文化的發(fā)展產(chǎn)生了重大而基本的影響，意義深遠(yuǎn)。
陸羽的經(jīng)歷與《茶經(jīng)》著成
陸羽出生于開元二十一年(733年)，時值唐玄宗開元盛世，中國古代社會最繁榮興盛的一個歷史時期。雖然身為棄嬰，陸羽被龍蓋寺(后名為西塔寺)僧智積收養(yǎng)之后，幾經(jīng)波折，還是接受到了最基礎(chǔ)的文化教育，并有志于“孔圣之文”即儒家學(xué)說。學(xué)得后，以《易》自筮，得“蹇”之“漸”卦曰：“鴻漸于陸，其羽可用為儀?！彼煲詾槊?，姓陸名羽字鴻漸。在志向與身處寺院環(huán)境發(fā)生根本沖突后，陸羽逃寺而出，沒有父母家庭親人，一個十歲出頭的小孩，憑借自身的才華在當(dāng)?shù)氐膽虬嘀辛⒆?、生存并嶄露頭角。唐玄宗天寶五載(746年)，州人聚飲于滄浪之洲，邑吏以羽為伶正之師，參加歡慶活動。時河南太守李齊物謫守竟陵，見羽而異之，撫背贊嘆，親授詩集。此后，陸羽負(fù)書火門山鄒夫子門下，受到了正規(guī)教育。
陸羽幼年在龍蓋寺時要為智積師父煮茶，煮茶手法非常好，以至于陸羽離開龍蓋寺后，智積禪師便不再喝別人為他煮的茶。幼時的這段經(jīng)歷對陸羽影響至深，它不僅培養(yǎng)了陸羽的煮茶技術(shù)，更重要的是激發(fā)了陸羽對茶的無限興趣。陸羽青年時與貶官于竟陵的崔國輔“游三歲，交情至厚，謔笑永日。又相與較定茶、水之品……雅意髙情，一時所尚”，成為文壇佳話。
與崔國輔分別后，陸羽開始了個人游歷，他首先在復(fù)州鄰近地區(qū)游歷。天寶十四載(755年)安祿山叛亂，肅宗至德初(756年)，北方人大量南遷以避戰(zhàn)禍，正在陜西游歷的陸羽亦隨流民渡江南行。如其自傳中所說“秦人過江，予亦過江”。在南遷的過程中，陸羽隨處考察了所過之地的茶事。至德二載(757年)，陸羽至無錫，游無錫山水，品惠山泉，乾元元年(758年)，陸羽寄居南京棲霞寺研究茶事。與其交往的皇甫冉、皇甫曾、皎然等寫有多首與陸羽外出采茶有關(guān)的詩。上元初，陸羽隱居湖州，與釋皎然、玄真子張志和等名人高士為友，“結(jié)廬于苕溪之湄，閉關(guān)對書，不雜非類，名僧高士，談燕永日”。
所有的游歷與采制茶實(shí)踐，為陸羽撰寫《茶經(jīng)》提供了豐富的材料。上元二年(761年)，陸羽作自傳一篇，其中記敘至此時他已撰寫的眾多著述，其中有“《茶經(jīng)》三卷”，是當(dāng)為《茶經(jīng)》初稿。
初稿寫成后，《茶經(jīng)》即有流傳(唯曾被稱名為《茶論》)，北方的常伯熊就因之而潤色，并用其中所列茶具二十四器行茶事。御史大夫李季卿宣慰江南，行次臨淮縣，常伯熊為之煮茶。季卿行江南在764年，則常伯熊得陸羽《茶經(jīng)》而用其器習(xí)其藝當(dāng)更在764年之前。陸羽在《茶經(jīng)·四之器》記述自己所制風(fēng)爐一足上刻有“圣唐滅胡明年鑄”語，表明在唐朝徹底平定安史之亂后的第二年即764年，陸羽曾對《茶經(jīng)》作過修改。
而在773年，應(yīng)顏真卿邀參加其主編的《韻海鏡源》的編撰工作，成為陸羽修改《茶經(jīng)》的新契機(jī)，從中所獲的大量文獻(xiàn)資料，有助于他在774年完成《韻海鏡源》編纂工作后補(bǔ)充修改《茶經(jīng)》七之事中與茶有關(guān)的歷史、醫(yī)藥、文學(xué)的文獻(xiàn)記錄。
《茶葉全書》作者認(rèn)為《茶經(jīng)》約正式刊行于780年左右。這一推論有一定道理，因?yàn)榇撕箨懹鹪^長時間定居江西，卻未如在浙江湖州時那樣，將所經(jīng)歷地區(qū)的茶產(chǎn)，細(xì)致記入《茶經(jīng)·八之出》茶產(chǎn)地的小注中。其后所經(jīng)歷的湖南、廣東等地區(qū)也未有茶產(chǎn)地加入《茶經(jīng)·八之出》。抑或陸羽曾再修改補(bǔ)充《茶經(jīng)》內(nèi)容，但未再有新刊本流布。
《茶經(jīng)》，一部跨時代的著作
陸羽《茶經(jīng)》是一部劃時代里程碑式的著作，全面總結(jié)了茶葉及茶文化至中唐時的發(fā)展成就，提煉茶的文化內(nèi)涵和社會屬性，為茶葉經(jīng)濟(jì)與茶文化的大發(fā)展，奠定了深厚的基礎(chǔ)，起著不可磨滅的創(chuàng)始作用，具有無可替代的的社會歷史文化價值。
首先，《茶經(jīng)》提倡清飲，除了調(diào)味的鹽之外，不加任何他物，如“蔥、姜、棗、茱萸，橘皮、薄荷”等，使得茶飲從羹飲方式中脫身而出，更為方便、便捷，且提神、醒腦、明目、強(qiáng)身等效果更加彰顯。所以《茶經(jīng)》問世之后，“茶道大行”，“天下益知飲茶矣”。
其次，陸羽在《茶經(jīng)》中總結(jié)了他考察并躬身實(shí)踐的種茶、制茶、鑒茶的技術(shù)，并以人們業(yè)已熟悉的種瓜法相類比，為南方適茶地區(qū)開始種茶，提供技術(shù)指導(dǎo)。飲茶人群的擴(kuò)大與飲茶量的日益增加，茶葉生產(chǎn)、貿(mào)易相應(yīng)擴(kuò)大，茶的大面積種植或是說為貿(mào)易目的的種植從無到有，并不斷發(fā)展，《茶經(jīng)》其功一也。
其三，《茶經(jīng)》提煉了茶的文化內(nèi)涵，定義了茶的文化屬性?！恫杞?jīng)》首句開宗明義：“茶者，南方之嘉木也”?！兑恢础逢U述“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人”，首次將“品行”引入茶事之中，將茶性與人的美好品行聯(lián)系在一起，提升了茶的精神屬性和文化內(nèi)涵。在《茶經(jīng)》中，茶不是一種單純的嗜好物品，茶的美好品質(zhì)與品德美好之人相配，強(qiáng)調(diào)事茶之人的品格和思想情操，把飲茶看作“精行儉德”之人，進(jìn)行自我修養(yǎng)，鍛煉志趣、陶冶情操的途徑。
其四，《茶經(jīng)》定義了茶的社會屬性，即茶對于社會的責(zé)任和理想擔(dān)當(dāng)。一是匡時濟(jì)世。陸羽在《四之器》中以自己所煮之茶相比伊尹治理國家所調(diào)之羹，表明了他對茶可以憑籍《茶經(jīng)》躋入時世政治，從而有助于匡時濟(jì)世的向往與抱負(fù)。二是社會和平。這體現(xiàn)在陸羽所設(shè)計(jì)的風(fēng)爐上。風(fēng)爐凡三足，一足之上書“圣唐滅胡明年鑄”，表明陸羽對社會和平的向往。
其五，《茶經(jīng)》定義了茶的藝道屬性。陸羽給出茶藝道所包括的全部所有方面：好茶、宜茶之水、好炭火、成套茶具、完整的煮茶程式、飲用原則、茶具簡省原則。后世茶藝道的發(fā)展變化，萬變不離其宗。
茶藝道與完整成套的茶器具是密不可分的，陸羽在《茶經(jīng)》卷中《四之器》篇詳細(xì)介紹了各種茶具的尺寸、材質(zhì)、功能甚至裝飾，包括生火、煮茶、烤碾羅取茶、盛取鹽、盛取水、飲用、清潔和陳設(shè)等八大方面，二十四組二十九件茶具。大者厚重如風(fēng)爐，小者輕微如拂末、紙囊，無一不備。注重茶具形式與內(nèi)容蘊(yùn)含之美的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一。在《九之略》的最后，陸羽又特別提出強(qiáng)調(diào)“城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣?！奔丛谟袕R堂背景的貴胄之家和文人士大夫集中生活的城市里，也就是在社會文化的重要承載者那里，二十四組二十九件茶具缺一不可，全套茶具一件都不能少，否則茶藝道就不存在了。
《茶經(jīng)·五之煮》系統(tǒng)介紹了唐代末茶煮飲程序：炙茶→碾羅茶→炭火→擇水→煮水→加鹽加茶粉煮茶→育湯華→分茶入碗→乘熱連飲。同時在《六之飲》中強(qiáng)調(diào)，只有能解決飲茶過程中的“九難”：造茶、別茶、茶器、生火、用水、炙茶、末茶、煮茶、飲茶，即從采摘制造茶葉開始直至飲用的全部過程的所有問題，“陰采夜焙，非造也;嚼味嗅香，非別也;膻鼎腥甌，非器也;膏薪庖炭，非火也;飛湍壅潦，非水也;外熟內(nèi)生，非炙也;碧粉縹塵，非末也;操艱攪遽，非煮也;夏興冬廢，非飲也。”而若能按照《茶經(jīng)》所論述的規(guī)范去做，便能盡究飲茶的奧妙。
開啟茶的文化時代
《茶經(jīng)》是人類有史以來的第一部茶書，開啟了茶的文化時代，它全面包含了當(dāng)時茶相關(guān)的內(nèi)容。此后，雖然茶的農(nóng)學(xué)、科學(xué)內(nèi)容與時俱進(jìn)，但《茶經(jīng)》對于茶的人文精神、社會擔(dān)當(dāng)和最基本界定卻從不曾過時。后世無論中外，對茶藝道精神的總結(jié)提煉都沒有超過《茶經(jīng)》“精行儉德”的范疇，即同時指向人的內(nèi)心品質(zhì)和外在行為。
陸羽及其《茶經(jīng)》對茶業(yè)及茶文化的發(fā)生、發(fā)展起著不可磨滅的創(chuàng)始作用。陸羽在唐代就為人奉為茶神、茶仙。宋歐陽修《集古錄》認(rèn)為：“后世言茶者必本陸鴻漸，蓋為茶著書自其始也?！弊鳛槭澜缟系牡谝徊坎钑懹饦O其自信地以“經(jīng)”名茶，《茶經(jīng)》終成經(jīng)典。明陳文燭《茶經(jīng)序》有言：“人莫不飲食也，鮮能知味也。稷樹藝五谷而天下知食，羽辨水煮茗而天下知飲，羽之功不在稷下，雖與稷并祠可也?！闭J(rèn)為人需要飲食才能存活，陸羽《茶經(jīng)》使天下知飲，功績不在樹藝五谷使天下知食的后稷。
自南宋咸淳九年(1273年)的百川學(xué)海本《茶經(jīng)》起，現(xiàn)存?zhèn)魇馈恫杞?jīng)》有60多個版本。如此眾多的翻刻重印，從中我們既可見到茶業(yè)與茶文化的歷史性繁榮，也可見到《茶經(jīng)》的影響。陸羽《茶經(jīng)》也影響到了世界其他地區(qū)的茶業(yè)與文化，《茶經(jīng)》被翻譯成日、韓、德、意、英、法、俄等多種語言文字，流傳海外，促進(jìn)了中外交流。日本的茶道、韓國的茶禮，近代以來在東南亞及歐美盛行的茶文化，都是在陸羽及其《茶經(jīng)》的影響下，逐漸發(fā)生的文化交流與傳播。茶葉成為世界三大非酒精飲料之一的成就，也離不開陸羽的肇始之功。
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