溫一壺熱熱的茶，在雨夜、在夏日的黃昏里，邀二、三好友，促膝品茗，自是中國人熟悉的待客或生活的一環(huán)。
喝茶，是中國人在舊日農(nóng)業(yè)社會中一種暇余的消遣習慣，因農(nóng)業(yè)生活單純、休閑時間多，喝茶不只能殺時間，更能藉此一家人團聚共敘聯(lián)絡(luò)感情，并且在閑談中，或彼此切磋學術(shù)、或消除一日辛勞，真可謂一舉數(shù)得。
時代巨輪并未湮沒茶香
“手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清凈方是道，退步原來是向前?！逼凡枋且婚T相當高雅的藝術(shù)，喜愛喝茶的人，能從品茗中體會出“茶”所蘊含的風范與風格，并且視茶茗為心靈的享受。由于茶藝講究和平、寧靜，所以對忙碌緊張的現(xiàn)代人而言，無疑是一股紓解的力量。因之，雖然當今工商業(yè)發(fā)達、科技文明，但中國流傳已久的飲茶習慣并未被時代所淘汰。
雖然隨西風東漸，外來的咖啡和可樂曾風光一時，但真金不怕火煉，歷經(jīng)長久的考驗，“茶”終于又收復那片薪傳已久的失土。而今，很多成功的企業(yè)家特辟品茗室招待客人，講究氣氛的家庭也常以茶代酒，可見茶的魅力非但未見稍減，更讓人有種“倒吃甘蔗”及“好酒沉甕底”的感覺。
“茶”道出中國人的個性及胸襟
“吃得苦中苦，方為人上人”、“良藥苦口”都是中國古老的至理名言，因之在跨躍入茶藝的門坎中，也可窺出中國人“吃若”及“耐勞”的民族習性。
“醉翁之意不在酒，而在山水之間”。品茗的意境，不只是陶醉在馥郁甘醇之中，更使人有如置身高空仙閣、頓覺塵念俱消，而在浸潤茶藝的氣氛間，并培養(yǎng)中國人謙沖的胸懷；中國歷來的民族性也就在年代的累積中，由茶中孕育著一份恬然，與世無爭，及洞悉透察人世的超脫物外的人生觀。
日本于茶藝中另辟蹊徑
擅于由模仿中汲取菁華、再變化改善的日本一向予人“短小精悍”的印象。無可諱言這個民族，是具有令人敬佩的精益求精精神及對事物認真嚴謹?shù)膽B(tài)度。中國的茶在進入日本國度后，不僅被吸收，更且煥發(fā)出另－番新面貌，而以更精美的包裝，賦予茶的新造境，而變成了日本人的茶道。
重視茶道的日本人，將茶室視為崇高的地方，日本武士進入茶室，必須先卸下刀劍，一般茶室的門不是非常低矮，就是掛上門簾，武士進門必先低頭，象征喝茶前，須先清心、靜心，也可看出品茶端在于一心。唯有心定、心靜，方能悟出高奧的茶道。
茶雖然發(fā)源于中國，可是目今我們品茶的風氣與學問，卻遠遜于日本。因為日本擅于鉆研事物，所以只要他們執(zhí)著于某一事，就會百分之百的投入精力；此點，我們可以從日本制的糖果見出端倪，一顆小小的糖果，日本人也會以最精細的糖衣包裝。對于茶，日本很早就把它稱之為“茶道”，喝茶成了修身養(yǎng)心性與學習禮儀之道。因此其國人飲茶風氣甚為普遍，幾乎家家戶戶無不飲茶。
中國人的茶“藝”
中國人稱研究品茶的學問，及其方法或技術(shù)，謂之“茶藝”。
由中國的文史，再到茶藝的連系中，我們可知“藝”的涵義甚廣，凡文或武都可并容于中。中國對一切事物通常懷有相融相通的精神，這種兼容并蓄的寬闊胸襟，運用在茶品上，就成為博義的茶藝。
既然茶的一切儀節(jié)統(tǒng)稱為“藝”。就給了茶藝極度的自由，可不受任何太僵化的格局或形式所束縛，每個人可擁有他獨特的品味、泡法；您品您的茶，我喝我的味道，個人可執(zhí)守、浸潤在自我－方的天地中，邀游在自己的心靈境界中。若幸能逢上知己，也可以敞開心屝，樂在其中，甘苦自嘗。所以中國人的茶藝，沒有－定的喝茶規(guī)則、標準，也沒有一套奉為圭臬的經(jīng)典可遵循。這種道地道地的中國風喝茶，正十足地表現(xiàn)了中國人的習性及民族風格。所謂的隨緣、順其自然，更表露無遺的表現(xiàn)在茶“藝”上。
日本人的茶“道”
日本人的茶道雖傳自我國，然其“修身養(yǎng)性、正禮法、規(guī)習俗”的茶道思想，卻比我們早訂下來。
第二次世界大戰(zhàn)，曾敗得落花流水的日本，如今輝煌的經(jīng)濟成就，除了讓國際人士刮目相看外，更教人折服于他們的韌性與耐力。也不得不為他們的那股堅毅精神，及嚴謹?shù)拿褡逍运鸷场Ｒ话闳藢θ毡镜摹拔涫康馈本窈芎闷?，也一直摸不透是何種力量、權(quán)威，可讓人摒除對生死的疑慮，而能在一念剎那之間，以利刃證明心中的那份堅持、執(zhí)著。
而日本人的這種武士道的個性，便完完全全地融入“茶”中。日本所謂“茶道”，就是把關(guān)乎茶的所有技術(shù)、泡法及儀節(jié)，訂出一套完整劃一的準則，一道道的手續(xù)，不容－絲的輕忽隨便，喝茶到這種嚴謹?shù)牡夭?，已不是－種輕松的休閑方式，因此日本人的喝茶心情，與中國的喝茶心境自是大異其趣。
“藝”、“道”揉合的新風貌
無論是中國的茶藝、或日本的茶道，同樣都對茶投入了相當?shù)呐d趣及精力，并以各自的特色、風格發(fā)揮出專屬于自己的品味及格調(diào)。
中國的茶藝，攝入中國的傳統(tǒng)文化精神———自然豪爽、能容乃大。正如一個歷盡風霜的老人，在看透無數(shù)歷境后的超脫，自由放任，不受拘束，但也由于太奔逸而不易捉摸，自然顯出漫大無當、難以循從之虞。
而日本的茶道，除了十足地表現(xiàn)出日本人的拘謹，放不開的保守、認真外，當然也顯示出，他們對事物嚴謹執(zhí)守的民族習性。正如他們之所以有今日“經(jīng)濟王國”之冕，也就是得之于他們那種不服輸?shù)恼J真，而此點不正是我們該好自省思，學習之處？
透過茶的“藝”與“道”，去推究中、日的性格、習性；使我們聯(lián)想到中國古老的哲理“中庸”。若我們能從茶的反省中，走出了一條茶藝與茶道調(diào)和統(tǒng)整的路，既能保留發(fā)揚原有的優(yōu)點，又能摒除己身的缺點，相信未來的中國，必定會有更好的明天。
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志；作者：呂傳彬（重慶）】
這世上不存在類比論證。比如中國茶文化的歷史鏡像與公知。
但面對日本的“茶道”，我們臺灣地區(qū)大多數(shù)人便顯得尤其不自信，亦步亦趨地也搞出一套所謂的“中國茶道”，確實令人厭惡。
這不止在一個方面透露出中國人對中國茶文化的不自信。
我只說一句：“通常，外界認為茶文化源于中國，這是歷史史實，真的假不了，假的真不了，勿須以這些小道為其正名。”
所謂“茶道”乃東瀛人對中國茶文化一種藝術(shù)性的引申與擴張，這種“藝術(shù)性”引申外延的意義究竟幾何？在我看來，并不重要。
諸多人認為飲茶就是中國首創(chuàng)，世界其它地區(qū)的飲茶與種植茶葉的史實，都是直接或間接地從中國傳過去的——即便也有微量的印度、非洲等地區(qū)的起源說。但茶文化中國說似乎早已成為學界的共識。
追溯中國人飲茶的起源，眾說紛紜，從時間坐標來看，有神農(nóng)說、西周說、秦漢說、六朝說。從茶的功能性而言，有祭品說、藥物說、食物說、同步說、交際說。
但依任何一種說法溯源，都無法將中國茶文化的本源與“茶道”二字勾連上什么關(guān)系。
從古人的視野，到現(xiàn)代人的茶桌上，茶的本質(zhì)就是一種“飲品”，就是其飲用屬性。盡管今天的茶被稱為“國飲”，但它始終無法脫離“生活”的本體。
與理想主義的“琴棋書畫詩酒花”相對應，“柴米油鹽醬醋茶”自古被人們奉為“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其實不過是一種繁瑣而多余的茶事，一種與茶無關(guān)，或者附庸茶飲而出現(xiàn)的花樣。日本的茶道如此，中國如今茶道與茶道培訓更是丑態(tài)異常。
“茶道”在日本的最終形成，勢必是結(jié)合了日本民族“物哀”的人生觀念。這一點，早已與中國茶文化的初衷相去甚遠。
十二世紀時，日本的榮西禪師最先把中國的飲茶習慣傳入日本。在他的《吃茶養(yǎng)生記》下卷“吃茶法”中記載：“極熱湯以服之，方寸匙二、三匙。多小（少）雖隨意，但湯少好，其又隨意……”說的就是宋代寺院的點茶法。
宋代特別是南宋，寺院眾多且多在山地，因此種茶吃茶便是寺院禪修以外主要的修為一種?？梢哉f，傳統(tǒng)的中國茶文化肇始于寺院。
據(jù)我的一位朋友研究：寺茶主要用來供佛、待客、自飲和施茶。《蠻甌志》記載：“覺林院收茶三等，待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也?！?/p>
驚雷莢、萱草帶、紫茸香，應該都是寺茶種類名稱，這條記載從另一個角度再現(xiàn)了寺院茶禮的三個層次，表現(xiàn)出莊嚴、繁復、一絲不茍的儀式感。對于僧眾，茶事非常重要，品茶的過程成為參禪悟道的必要途徑之一。
在此基礎(chǔ)上，品茶逐漸成為寺院制度的一部分，大凡設(shè)有“茶堂”，并選派“茶頭”，專門負責茶事活動。寺院時常舉行由僧徒、香客、施主諸方人士參加的茶宴，寺僧創(chuàng)造的沸水沖泡調(diào)制的“點茶法”以及衍生而出的斗茶活動由此走出寺院，在社會上開始流行。
朋友曾撰文指出：禪宗高僧習慣以語言機鋒表達思想，使人開悟，茶也隨手拈來，不時被用于妙語交接。《五燈會元》里面就有這樣的例子，如“問：如何是和尚家風？師曰：飯后三碗茶?！备幌f著名的趙州從諗禪師“吃茶去”這一典型。
宋王朝鼓勵三教融合，儒釋道彼此影響滲透，文人官員與禪僧們的頻繁往來成為當時文化風尚，大家來到寺院，品茗交流中體悟佛理，尋找出世之路徑。
發(fā)展到今天，喝茶更趨向其本身固有的那種味道，即寧靜、健康與生態(tài)。日本人從我們這里學會文字，只取偏旁來形成自己的文字；從我們這里學會去喝茶，然后抽取其中的儀式感來形成自己的“茶道”。而今，我們又把日本人的“茶道”奉為喝茶的“經(jīng)典”主義，豈不是天大的笑話？
孔子說顏回：“一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂，以自全真性?！焙炔璞臼且患唵巍㈦S性，生活化的事，只需一把香茗（勿論黑白紅綠，還是巖茶、普洱茶，只要是健康、生態(tài)、能喝的茶都是愉悅的），一把茶壺、一盞茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶還得像個老中醫(yī)“望聞問切”，洋相百出。更有甚者，聞杯亂舞，故弄玄虛，錯失泡茶的時機、水溫等等，還儼然一副資深專家的模樣，宣揚“茶道”之玄，高談闊論，卻一點兒也沒有自己真正的體悟。
其實，完全沒有看懂喝茶的本真?！安璧馈钡纳虣C粉墨登場，混淆愛茶者的視聽。我曾陸續(xù)發(fā)表關(guān)于批判茶藝與茶藝師的文章。其中就明確了我對喝茶的態(tài)度。
每當我目擊諸多茶道館中一些相貌不凡的少女，接連表演所謂的“茶道”、茶藝。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她們表演到“人走茶涼”，口味全無；另一方面則是惋惜這些美麗少女，竟被這所謂的“茶道”羈絆得俗不可耐，瘋瘋癲癲。像個行走江湖的老巫婆，練就一套糊弄人的把戲，每次表演，總是念念有詞，重復那些連自己都無法相信的陳詞濫調(diào)。
臺灣人搞起來的這套所謂“中國茶道”，實際上效仿于日本殖民統(tǒng)治時期。
從唐人陸羽《茶經(jīng)》里，我們可以窺見中國早期茶文化的影子，即“喝茶的儀式感”。日本人將這種“喝茶的儀式感”加以提煉，深度藝術(shù)。其實作為一種茶文化的傳播需要，這種提煉的藝術(shù)，我們可以接受與理解。
不僅僅是“茶道”。日本還有歌道、書道、花道、劍道、藝道、柔道、香道，與“茶道”共同組成“日本八道”，乃是延續(xù)中國古代的“六藝”。古代日本文化主要是是學習、吸收中國文化，所以其代表性文化均以道命名。
我們不但沒有尋找淵源，刪繁就簡，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打著“中國”文化之名胡亂傳銷，甚至一些對茶癡迷到走火入魔的人，以鐘表計算泡茶的時間，完全喪失傳統(tǒng)中國“經(jīng)驗主義”的美德。
事實上，古往今來，喝茶的精神（真正的中國茶道）從未改變，喝茶喝的是這一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，無論普洱、龍井、大紅袍，還是巖茶、單樅、鐵觀音，你習慣怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。簡單自然，從心所欲就對了。
當然，因為茶特有的中國文化品質(zhì)，我們在喝茶時，難免融入一些趣味和情懷。
我最早喝茶的記憶，就是父親用洋鐵皮口缸泡制的安徽綠茶，今天我熱衷普洱茶，難免會有懷舊之慨。
而喝茶的情懷，便要從我的“詩心”講述，我曾沉迷寫詩，也有諸多發(fā)表。我喜歡簡明自然的詩，而與喜歡的詩一樣，我喝茶，也喜歡從簡泡制，從簡品飲。
如杜子美的“寒夜客來茶當酒，黃泥小爐火初紅”，白居易的“無由持一碗，寄與愛茶人”，蘇東坡的“且將新火試新茶，詩酒趁年華”，簡單而頗有深意。
喝茶，與人生一樣，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了腸胃舒適，喝了自己開心、歡喜。
所以，所謂茶道，其實是自己喝茶的某種體悟。這種生命體悟與喝茶人各自的經(jīng)歷、味蕾、經(jīng)驗、情緒息息相關(guān)。
有人說：“酒是一群人的落寞，茶卻是一個人的狂歡。”其實，茶之道，亦是生活之道，無論怎樣，都離不開隨性、隨心。
不知從什么時候開始，我漸漸習慣于一個人在深夜長守一杯普洱茶，執(zhí)一卷書，看人間繁華和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，這是我認知的茶道吧。
今天我們講講《茶之書》，這一次我下了功夫，想給大家?guī)硪恍┯幸馑嫉臇|西。我估計日本作家岡倉天心寫的《茶之書》，在茶書里頭，其傳播率僅次于陸羽的《茶經(jīng)》。
剛好我給新版本的《茶之書》寫了序，我的朋友蕭秋水買了一本《茶之書》，她告訴我”非常好看，《茶之書》根本不是講茶的”。市面上的《茶之書》有很多譯版，昨天我看了一下當當網(wǎng)文化榜和生活榜，我發(fā)現(xiàn)兩個榜單排在前五位的就有一本是寫茶的書，說明最近幾年愛茶喝茶的人多了起來。
(岡倉天心，1863-1913)
有的人把《茶之書》買回去非常失望，三萬字的書只有五千字左右講茶，那這本書到底是講什么的呢?
《茶之書》是講東方式的審美，從我們的儒釋道，講到了空間、人，講到了茶。
有一個著名的茶梗要講講：很多人拿著《茶之書》的的日文版說，不懂日文就不要研究《茶之書》了，這就鬧笑話了。其實岡倉天心寫這本書不是用日文寫的，而是用英文。我請教了很多人，都說這本書的英文原版文字優(yōu)美，甚至美國的高中教材都引用了《茶之書》的內(nèi)容，他們從這本書不是學習認識茶葉，而是從這本書了解東方美學，這一點很了不起。
他為什么用英文寫呢?他不是寫給日本人或者中國人看的，他是站在東方人的角度寫給歐美人看的。整個行為過程都是圍繞“為什么”這個問題，告訴歐美人我們?nèi)毡静皇撬麄冋J為的那個樣子，就像我們一直說云南人不是穿著少數(shù)民族的衣服，騎著大象，牽著孔雀。岡倉天心選擇茶作為切入點，告訴歐美人日本真正的情況，岡倉天心有三本非常著名的書，除了《茶之書》還有《覺醒之書》《理想之書》。
二十世紀初期，歐美人是以武力征服東方，我在《茶葉戰(zhàn)爭》里談到過，大英帝國把東方作為征服的對象，馬克思說過一句很霸道的話：“他們不能再現(xiàn)自己，只能通過別人再現(xiàn)”，當年英國人入侵埃及的時候，只談對埃及的認識，壓根就不談武力有多少。
武力不重要，認知才重要。這是薩義德談“東方學”的一個核心。也是后來許多學者反駁的核心。岡倉天心是較早反駁的人，而不是一味地投奔到西方的懷抱了。我們今天之所以會被打動，也與此有關(guān)。
想想當年英國才上千人就把印度管理下來，為什么?
我今天要講的就是，岡倉天心處在這樣一種歷史壓力下，要對西方說什么?
《茶之書》里他談到了許多中國的事情，比如宋朝人對待茶的理念和唐朝的人不一樣，不僅如此兩個朝代的人，他們的生命觀也不一樣。中國人在1900S，對生活已經(jīng)沒有熱情，而宋代的時候中國對生活充滿了熱情，有很多哲學思想家，很豐富的物質(zhì)文明。今天我特別要說的是，為什么宋人會喜歡梅花，喜歡苦茶，就是與高度物質(zhì)文明有關(guān)。
岡倉天心說日本人為什么保留了文明，是因為他們成功抵御了蠻族(宋元)的入侵，保留了中華文明。
那么宋明之學和唐朝有什么不同。唐朝人視為象征的東西，宋朝人在尋求的過程中更為現(xiàn)實。在宋代，人們認為天地不是世間萬物反映出來的，而世間萬物本身就是天地。涅槃掌握在我們手中，唯一不變的法則就是永遠處于變化之中，讓人感興趣的是過程，最關(guān)鍵的還是經(jīng)歷完成的過程。
在宋代人看來探尋生命的過程，本身就是令人神往，而不是非要得出一個結(jié)果。在這個探索的過程中我體悟到了生命，體悟到了美。而不是一定要得出一個結(jié)論。這就說明人和自然是一種結(jié)合是非常自然的，被賦予了意義。
飲茶不是一種消遣行為，而是一種自我實現(xiàn)的途徑。
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我們今天談到的儀式感非常重要，在宋代，喝茶的時候都要在佛祖面前燒香拜佛，沐浴更衣。我以前舉過一個例子，蘇州有一個僧人，聽說蘇東坡要來了，就跑很遠過去，沐浴更衣去給他泡茶，以佛祖的名義聚集在一起。蘇東坡也在詩中表達了不僅僅在乎當時的環(huán)境，泡茶的姿勢多么優(yōu)美，而是在乎你為了給我泡茶跑了幾百里路。很多人走了很遠的路，等了很長的時間就是為了喝一杯茶，他把這種儀式感做得很足。
說到儀式感最常見的場景就是學校，上課班長一喊“起立“，大家就齊刷刷起來，一起喊“老師好”，這就是儀式感。在傳統(tǒng)中國，儀式感非常重要，比教什么，學什么都重要，所以岡倉天心談到，為什么中國人對茶道喪失信心，就是被蒙古人摧殘，之后到了明代，我們把抹茶法丟了，而是選取直接泡茶的淹茶跑法。把宋代的那套禮儀丟了，到了清代又被滿族人淡化了，到了他那個年代我們就徹底丟掉了那套禮儀，但這一點我不太同意。
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他那個年代，他很有危機感，他是以中華文明的繼承者自居的，其實大部分日本人都是如此，過去網(wǎng)絡(luò)上流傳一篇文章，說崖山之后無中國，明亡之后無華夏。
岡倉天心特別強調(diào)，日本人在抹茶的時候有個茶筅，看起來起就是就是一把刷子，我仔細比較過，宋代的茶筅和今天的日本用的很不一樣，他更像一個木刷子，到了明代就演變成清理桌上的碎屑用的叫“竹帚”，而不是像日本人那樣打茶粉。
在明代有個著名的養(yǎng)生高手叫高濂，他寫過一本書叫《遵生八箋》，里面寫了很多養(yǎng)生學和大量的茶的內(nèi)容。他和屠隆在為《茶箋》做注釋的時候已經(jīng)不知道茶筅是什么?有什么用途?所以制茶工具斷代了，朱權(quán)發(fā)明了茶灶，把茶淹起來。形成了抹茶道和煎茶道的一系列東西，這些是岡倉天心的一個觀念。
他還有個立場，他認為日本的茶道和英國的下午茶很相仿，先生和女士們的下午茶很優(yōu)雅，我們的茶道也很優(yōu)雅。
我前段時間談到一個觀點，中國茶東漸，在日本形成了茶道。它被視為宋代文明的遺留，茶西傳后，就形成了英國的下午茶。下一講，我講麥克法蘭的《茶葉帝國》，會專門講下午茶。日本茶道與下午茶這二者完全不一樣，日本茶道就是注重儀式感，造景、著裝、插花、器皿;在英式茶，也講究場地，但注重的是聊天的內(nèi)容。
我們做的茶業(yè)沙龍就是注重聊天，李樂駿的弘益大學堂就是注重的儀式，那種穿越感很強，我第一次見尚高德老師，就是在大茗府，他穿著宋代的衣服，帶著全套的茶具，很有氣場。
我參加過許多不說話的茶會，這種形式很強的茶會叫“止語茶會”，很注重儀式感。像我這樣的就喜歡和大家交流，就搞了沙龍這種開放式的茶會。每個人喜歡的不一樣，我們可以選擇日式或者英式。
他們忽視了一個問題，明清以來中國茶遺產(chǎn)就是“工夫茶”，《茶經(jīng)》讓我們喝茶有序規(guī)范，“工夫茶”其實是延續(xù)了這種有序與規(guī)范。工夫茶本身就是純中式的，它一直在發(fā)展，到現(xiàn)在全中國都在使用。
3年前我去勐庫，到茶山，當時那里很交通落后，茶農(nóng)一直喝罐罐茶，今年我去他們就開始喝工夫茶了，他們就開始喝工夫茶了，學會用蓋碗泡茶，全國各地都開始用工夫茶的泡法，工夫茶大有一統(tǒng)天下的趨勢。今年大家還在思考用什么樣的方法更適合普洱茶。
岡倉天心提到，100年前近代中國茶不過是一個很美味的飲品而已，與人生理念毫無關(guān)系，中國長久以來苦難深重，已經(jīng)剝奪了對生命探尋的意義，他們變得暮氣沉沉，注重實際不再擁有崇高的境界，失去了詩人與古人，青春與活力的想象。他批評說，失去了唐代的浪漫色彩，宋代的禮儀也沒有了,變得暮氣沉沉庸俗。
他這個例子就和我們當下很像，每天忙的蠅營狗茍，忙著賺錢，連坐下來喝一杯茶的工夫都沒有。想想不是很可悲么?我經(jīng)常在機場賓館廳，遇到那些家財萬貫，卻低頭匆忙吃方便面的人，難免感慨。
《茶之書》第一部分談到，人情之飲，日本人為了改造禪茶一味，說茶樹是達摩累了，眼皮里面長出來的，那個時候中國早就有茶了，他把茶史縮短了一大截。吳覺農(nóng)在日本留學就說“你把我們中國茶史縮短了很多?！?/p>
岡倉天心最著名的一句話說“茶道是什么?，茶道就是對殘缺的崇拜，”他在書中說“在我們明知不完美的生命當中，對完美的溫柔試探”這句話很美。
今天為什么很多人去日本學茶道，因為學怎么樣做止語茶會就相對容易，二是我們需要儀式感，需要這樣的美感。
第二部分談的是茶的流派;第三個部分是禪與茶。
第四章講茶室，怎么樣來布置茶室，來自維摩詰，他說學佛不一定要剃度出家，三個榻榻米，雖然小，但可以容納一個人，也可以容納十萬人。我現(xiàn)在看，就不奇怪了。比如我們的茶業(yè)復興，一年也來了2000多個人。
我們每個人表面看起來要做一個大師，我們渴望優(yōu)雅，但要如何面對最世俗的生活?我們每天起來就要刷牙洗臉上班。岡倉天心就說，他們每天到茶室，源于對茶的熱愛，就要把茶室每一個角落清理整齊，每個器皿也要洗的干干凈凈。清掃是門藝術(shù)。藝術(shù)欣賞就是建一個空間，空間很小，但是干凈整潔，他們在茶室掛畫，并欣賞它。
京都待庵茶室，千利休設(shè)計網(wǎng)絡(luò)圖片
他舉例說明我們到了一個小的茶室，不要煩，要和它發(fā)生關(guān)系，學會欣賞藝術(shù)，他舉了伯牙子期高山流水的例子，書中寫到“終有一天，伯牙來到古琴面前，他伸出一只手撫摸琴身，仿佛騎士在安撫野馬一般，隨后伯牙撥動琴弦，開口唱起世紀自然高山流水，霎那間梧桐木的所有都涌現(xiàn)出來，又一次春天的香檀氣息在枝葉間留戀，又一次四濺的瀑布沿著峽谷紛紛落下，對著含苞待放的花朵展開笑顏，轉(zhuǎn)眼間又聽見恍恍惚惚的夏日之聲，蟲叫、蟬鳴，細雨朦朦······一個琴聲里面把四季景物做了一個再現(xiàn)?！?/p>
我們喝茶也是如此，春天喝茶是什么感覺、夏天又是怎樣，四季帶來的不同感覺，藝術(shù)層面我們來和他發(fā)生關(guān)系，很大層面和我們的情操有很大關(guān)系。茶從一開始作為藥飲的植物，慢慢的變成了和儒釋道相關(guān)的，那是我們的認知行為導致的，因為我們聽得懂它是這樣的，我們才會有這樣的藝術(shù)欣賞，
茶道本身培養(yǎng)了我們卓越的鑒賞力，讓我們在這個過程中提升了精神境界。所以說，每個人的習慣和經(jīng)歷都會形成一種特定的認知模式。只有這樣，我們才能成為一個大師。所以我們所有的行為都是為最終目的做鋪墊的，茶也是、花草都是。
第六部分花道，他也談到我們?nèi)绾卧诨ǖ乐刑嵛覀兊蔫b賞力。
第七部分，也是我談的最多的一個部分，茶道大師千利休之死，很多讀者在讀到這一部分都哭了，豐臣秀吉把千利休賜死。
那么問題來了，為什么中國人沒有日本人的茶道?
剛剛我們談到了茶道，著名學者孫機寫過《中國古代物質(zhì)文化》，他94年寫過一篇文章，他說中國為什么沒有日本茶道，是因為中國和日本歷史背景不一樣，對茶的看法不一樣。他把中國茶理解成柴米油鹽醬醋茶的物質(zhì)關(guān)系，他把茶理解為一個物質(zhì)，不把喝茶當作一個宗教行為，他還舉例，茶神陸羽，在唐代生意好的時候被人供奉，生意不好的時候被當成茶寵澆開水，他就舉例茶神天天被澆開水，在日本看來是不可能的，中國人實在是太實際了。
孫機的學生叫揚之水，她談到我們今年的雅生活，琴棋書畫詩酒茶不是從哪里來的，而是原本我們就有這樣一種生活方式。中國傳統(tǒng)的雅生活就是琴棋書畫詩酒茶，羅胖振宇提出的消費升級，就是把柴米油鹽醬醋茶升級為琴棋書畫詩酒茶。
中國第一種雅生活是讀書，有錢的人才買的起書，讀書悶了就有了撫琴、最后有了棋、所以有錢人讀得起書、懂音樂、智商高、有才、加上一壺茶，中國古代的生活就形成了，到了晚清茶館變成了青樓，現(xiàn)在茶館變成了打麻將的場所，所以現(xiàn)在我們要從恢復傳統(tǒng)，很多人談把茶館恢復就是恢復東方美學，我也是這樣認為。
岡倉天心的《茶之書》為什么那么火，他其實談的是一種文化的消失，刺激了東方也刺激了西方，告訴西方人我們曾經(jīng)有很多好東西，我們才是文明人。西方國家最優(yōu)雅，紳士淑女誕生地英國，不也在下午茶里找到文明落腳點么?
那中國為什么沒有茶道，是因為文明的丟失，從蒙古的入侵到滿族入關(guān)，打亂了秩序。人民的生活不安穩(wěn)，就不可能有心思坐下來喝茶，到了明代“茶筅”都消失了，文化傳統(tǒng)丟了。
侘寂風格的茶碗，16世紀網(wǎng)絡(luò)圖片
現(xiàn)代，很多人隨口就談“匠人之心”、談工藝，有用嗎?我們讀《茶之書》，其實很冒險，里面文字優(yōu)美，但我們也會不安，在東方美學看來，茶已經(jīng)不是一種飲料而是一種東方文明，過去我們對這本書的褒貶就是在這里。
今天我們談的第二個問題，我們中國為什么會有日本茶道，我們談“茶文化”，日本人說日本茶道源于中國，錢鐘書說日本茶道是，“東洋人弄的茶道太小家子氣，”比如茶道就是喝葉子的沫子，錢鐘書喜歡立頓的袋泡茶，回到中國喝不到，就和楊絳就喝滇紅和安徽紅茶拼配出來的紅茶，說到拼配是從英國人在印度種茶搭配各種調(diào)料制作出英式紅茶，而很多人所謂的正山、純料所指的拼配就不是一個概念。
梁實秋寫《喝茶》，開篇就寫我不善品茶，不懂《茶經(jīng)》，不懂道，整個貫穿其中，最后談到工夫茶中的火爐距離七步，他很怕說錯，小心翼翼。周作人有篇文章談吃茶，說徐志摩談到日本茶道，茶道就是忙里偷閑，苦中作樂。他讀過《茶之書》這本書，還為這本書寫了序言，序言就講30年代出過《茶之書》，他為了寫序言把岡倉天心的三本書都細讀。最后得出一個結(jié)論，為什么中國沒有茶道呢?因為中國人對道和禪沒有深入了解，所以沒有宗教阻礙了茶道的誕生，茶道是宗教的行為，所以中國人太世俗了。
中國沒有階級，而茶道這樣的風雅之事在日本高端的階層才有，受到禪的影響，表面看周作人的這種觀點說的通，千利休就是為豐田秀吉泡好茶，就出名了。更早的，榮西和尚也是用茶治好了將軍的病，但在中國也難道不是這樣，陸羽寫《茶經(jīng)》難道不是得到了權(quán)貴的支持才得以推廣?宋代更是，連皇帝都參與了茶推廣，所有的精致都是士大夫的玩法，那為什么到了民國這些風雅之事就沒有了，人們開始喝袋泡茶，周作人喝茶都被人罵，大家可以參考我們的著作《民國茶范》，所以我覺得不成立。
茶的第一個屬性就是藥理，第二個是通靈，第三個是心境，所有人喝了都很愉快，最后才是飲品。民國時期的人，錢鐘書、周作人都去留過學，同期的岡倉天心用英文寫《茶之書》宣揚茶道，鈴木大拙向西方人宣揚禪宗，著名的蘋果之父喬布斯就是鈴木大拙的信徒，家里只有臺燈，鈴木大拙的存在注主義影響了很多西方人，所以這兩個日本人很了不起，還有我的偶像村上春樹，他是當下對世界影響很大的日本人。這三個日本人一個談茶、一個談禪，一個寫小說，而我們沒有這樣的人物。
100年前懂英文的日本人積極的向西方介紹東方的文化，這三個人對話西方，我們也對話西方，但中國似乎從西方搬來的更多，忘記了輸出。現(xiàn)在，難道我們不該反省反省?現(xiàn)在談一帶一路，也許是說茶最好的時機。
來源：茶業(yè)復興
