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茶 道 十 悟
一道二悟三友四氣五性
六味七情八難九香十德
茶道
猶如人生之道
自古以來,文人雅士總是把品嘗佳茗,和品味人生相提并論,以茶道來省悟人生之道。
品茶,就是品你的人生。一杯茶,喝入口中,先得其苦,再得其甘。人生亦如此,先苦才會后甜。
喝一杯茶,拿起,放下。拿起是為了生存,放下是為了生活。當(dāng)拿起一杯明知苦澀無比的茶,你是否能喝下?放下茶杯,你能否要放下對苦澀的回憶,風(fēng)輕云淡?飲茶以客少為貴。品茶,一人得神,二人得趣,三人得味。
茶,一曰道
茶道,猶如人生之道。自古以來,文人雅士總是把品嘗佳茗,和品味人生相提并論,以茶道來省悟人生之道。品茶,就是品你的人生。
茶有二悟
一杯茶,喝入口中,先得其苦,再得其甘。人生亦如此,先苦才會后甜。
喝一杯茶,拿起,放下。拿起是為了生存,放下是為了生活。當(dāng)拿起一杯明知苦澀無比的茶,你是否能喝下?放下茶杯,你能否要放下對苦澀的回憶,風(fēng)輕云淡?
茶有三友
飲茶以客少為貴。
品茶,一人得神,二人得趣,三人得味。
茶有四氣
“氣”指茶人飲茶后駐留在五臟六腑及口吻舌之間的氣息,這種氣息以平和、持久、甘香為機(jī)致,不但能益人體真氣,而且能長養(yǎng)其浩然正氣,故君子無故不撤茶器,用養(yǎng)氣育得也。
一曰生氣:
飲茶后有股清新生動的茶器充盈於茶人胸腹之間,這既是大自然的生氣,也是生命體的生氣,更是茶人心胸中孕育的生氣。唯有生氣,天地得以清,生命得以動,心情得以寧靜,生氣之時意大矣。
二曰靈氣:
茶氣不僅要生動,更要鮮活,有流動的感覺,稱之為靈氣。
三曰正氣:
茶氣不偏不倚,平和中庸,稻之為正氣。孟子日;吾善吾浩然之氣,所養(yǎng)者,正氣也。
四曰意氣:
茶氣不僅要平和,更要有一種慷概激昂的意氣在,這不僅是對茶的要求,更是對茶人的要求。生氣,一般飲茶者可得,靈氣,對茶覺悟者可得,正氣,修身養(yǎng)得者可得,唯有意氣,非胸次坦然、思兼濟(jì)天下不可得。
茶有五性
清:形神俱清。
潔:品質(zhì)高潔。
和:溫和脾胃,潤擇五臟。
長:長養(yǎng)精神,益氣生津。
興:提神醒腦,養(yǎng)生益智。
茶有六味
輕:入口輕揚(yáng),過舌即空;
潔:后味回甘;
滑:口感滑爽;
嫩:無粗老之感;
軟:無生硬之感;
厚:無淡薄之軟。
對六味的要求:入口輕,觸舌軟,過喉嫩,口角滑,流舌厚,后味甘。
茶有七情
喜:使人心情愉悅。
愛:茶德仁,使人生仁愛之情。
哀:起人哀思,但“哀而不傷”。
幽:發(fā)人幽情。
寂:使人生空寂之情。
淡:使人有澹泊之志。
真:發(fā)人真情。
茶有八難
一造,二別,三器,四火;五水,六投,七瀹,八飲。
采焙不精,非造也,辯形認(rèn)色,非別也;
鏤金刻玉,非器也;幽暗無明,非火也;
粗老濁重,非水也;不知茶時,非投也;
不諳苶理,非瀹也;吸香啜味,非飲也。
茶有九香
一清、二幽、三甘;四柔、五濃、六烈、七逸、八冷、九真。
干茶清香、點(diǎn)茶香幽、壺蓋香甘;淪茶香柔、盞底香濃、淋壺香烈;注茶香逸、涼后香冷、茶湯香真。
茶有十德
晚唐時期,劉貞亮將茶道精神稱之為茶德,著有《飲茶十德》:
以茶散悶氣;以茶驅(qū)腥氣;以茶養(yǎng)生氣;
以茶除癘氣;以茶利禮仁;以茶表敬意;
以茶嘗滋味;以茶養(yǎng)身體;以茶可雅志;以茶恪行道。
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內(nèi)容來源于網(wǎng)絡(luò)
曠達(dá)齋 錄 原創(chuàng)作者:劉軍根
唐陸羽之《茶經(jīng)》,乃中國茶文化發(fā)展史上一劃時代意義的里程碑。經(jīng)歷宋元的發(fā)展,至明朝,茶文化達(dá)到鼎興。尤其晚明文人,在飲茶中,從內(nèi)容到形式,都把茶演化成了一種有意識的雅致的藝術(shù)形式,折射出晚明文人的內(nèi)在人格氣質(zhì)
我一直以為,歷經(jīng)多年發(fā)展后,也只有到了明朝,尤其是晚明,茶才真正找到了一個適合自身發(fā)展的歷史契合點(diǎn),茶文化才足以凸顯自己的風(fēng)韻魅力與獨(dú)特美質(zhì)。
茶,有時是一杯飲料,它把文人帶回了世俗;有時又是一種風(fēng)尚,裝飾了文人的雅致。茶,亦雅亦俗,雅俗相間,人茶相融,便相得益彰。茶已向世人敞開,它給聞得到香的人以香,給聽得到雨的人以雨,給看得見心的人以心。
茶的氣質(zhì)使晚明文人才盛卻不張揚(yáng),失意卻不失落,它和文人一起迎來晨光,一起送走夕陽,它滋潤著文人簡單而又平凡的日子,構(gòu)筑晚明文人那一片世俗的天堂。
茶香怡養(yǎng)文人,文人更注情香茶。茶,于是便成了一種最有效的載體,將晚明文人的氣質(zhì)、雅趣、風(fēng)神傳承千載,成就一代風(fēng)流,千年文化。
真可謂“遠(yuǎn)山鐘聲幽,意在身外;明月茶香飄,韻在心里”。
晚明文人一向以閑適著稱,這到恰好應(yīng)和了茶的特性。反過來,從晚明文人的茶事目的觀之,也確實(shí)體現(xiàn)了晚明文人的閑適特點(diǎn)。一般說來,晚明文人的茶事活動主要有以下幾點(diǎn):
1、以茶交友
晚明張岱曾云:“人無癖不可與交,以其無深情也;人無疵不可與交,以其無真氣也”。由此看來,晚明文人的交友并非盲目的,而是有其擇友標(biāo)準(zhǔn)的。在張岱的《閔老子茶》中有這么一則記錄:
周墨農(nóng)向余道閔汶水茶不置口。戊寅九月至留都,抵岸,即訪閔汶水于桃葉渡。日晡,汶水他出,遲其歸,乃婆娑一老。
方敘話,遽起曰:“杖忘某所。”又去。余曰:“今日豈可空去?”遲之又久,汶水返,更定矣。睨余曰:“客尚在耶!客在奚為者?”余曰:“慕汶老久,今日不暢飲汶老茶,決不去。”
汶水喜,自起當(dāng)爐。茶旋煮,速如風(fēng)雨。導(dǎo)至一室,明窗凈兒,荊溪壺、成宣窯磁甌十余種,皆精絕。燈下視茶色,與磁甌無別,而香氣逼人,余叫絕。
余問汶水曰:“此茶何產(chǎn)?”汶水曰:“閬苑茶也。”余再啜之,曰:“莫紿余!是閬苑制法,而味不似。”汶水匿笑曰:“客知是何產(chǎn)?”余再啜之,曰:“何其似羅岕甚也?”汶水吐舌曰:“奇,奇!”
余問:“水何水?”曰:“惠泉。”余又曰:“莫紿余!惠泉走千里,水勞而圭角不動,何也?”汶水曰:“不復(fù)敢隱。其取惠水,必淘井,靜夜候新泉至,旋汲之。山石磊磊藉甕底,舟非風(fēng)則勿行,放水之生磊。即尋?;菟q遜一頭地,況他水耶!”又吐舌曰:“奇,奇!”
言未畢,汶水去。少頃,持一壺滿斟余曰:“客啜此。”余曰:“香撲烈,味甚渾厚,此春茶耶?向瀹者的偶是秋采。”汶水大笑曰: “予年七十,精賞鑒者,無客比。”遂定交。
為何最終兩人會“遂定交”,無非是兩人都有“癖”有“疵”,有“深情”有“真氣”罷了。而其中有意味的是,他們的“一往深情”卻都是鐘情與茶,茶也就成了他們友情建立的媒介與真情涌動的見證。
2、以茶增雅
陳繼儒說過:“品茶一人得神,二人得趣,三人得味,七八不是名施茶”。在晚明文人眼里,茶代表的是一種清雅生活的基調(diào),只有在精致的茶事過程中,他們才能“得神”、“得趣”、“得味”,才能達(dá)到“此中有真意,欲辨已忘言”的唯美境界。由此陳繼儒在《巖幽棲事》里更進(jìn)一步說明:“香令人幽,酒令人遠(yuǎn),石令人雋,琴令人寂,茶令人爽,竹令人冷,月令人孤,棋令人閑,杖令人輕,水令人空,雪令人曠,劍令人悲,蒲團(tuán)令人枯,美人令人憐,僧人令人淡,花令人韻,金石令人古”。
茶、酒、琴、棋、竹、月、水、雪、花......舉凡日常生活的一切,都被賦與了清雅的意味。盡管是一種簡樸的布置,但在人們心目中的含義卻早已不是那么簡單,它已經(jīng)成為一種意境,一種文化。有時候,是一種享受,讓你心情更加舒暢,交流更為流利;有時候是一種思考,在遐想中回到自我,返回人的純真本質(zhì),在茶水與心情共鳴的瞬間抬起雙眼,讓清新的空氣吹過,你會真實(shí)感受到茶的永久魅力。
徐渭也曾在《煎茶七類》中說:
茶宜精舍,宜云林,宜瓷瓶,宜竹灶,宜幽人雅士,宜衲子仙朋,宜永晝清談,宜寒宵兀坐,宜松月下,宜花鳥間,宜清流白石,宜綠薛蒼苔,宜素手汲泉,宜紅妝掃雪,宜船頭吹火,宜竹里飄煙”。
如此搭配布置,也只有晚明文人有此種情趣和雅致。茶增添了晚明文人生活的雅致與閑適,讓他們擁有一種從容的心境去調(diào)節(jié)生命中的種種失意。
3、以茶見性
飲茶只是我們?nèi)粘I钪幸粋€細(xì)小的片段而已。然而,往往又是這些細(xì)節(jié)最能體現(xiàn)出中國文人的“真性情”和中國文化的精髓。
古人有云:熱腸如沸,茶不勝酒;幽韻如云,酒不勝茶。酒類俠,茶類隱。酒因道廣,茶亦德素”。在《泉品》中,張岱就有過這樣的描述:
萬歷甲戌,季冬朔日盛時,泰仲交踏雪過余尚白齋中,偶有佳茗,遂取雪煎飲,又汲鳳皇瓦官二泉飲之。仲交喜甚,因歷舉城內(nèi)外泉之可烹者。余慫恿之曰:“何不紀(jì)而傳之?”
仲交遂取雞鳴山泉、國學(xué)泉、城隍廟泉、府學(xué)玉兔泉、鳳皇泉、驍騎衛(wèi)倉泉、冶城忠孝泉、祈澤寺龍泉、攝山白乳泉、品外泉、珍珠泉、牛首山龍王泉、虎跑泉、太初泉、雨花臺甘露泉、高座寺茶泉、凈明寺玉華泉、崇化寺梅花水、方山八卦泉、靜海寺獅子泉、上莊宮氏泉、德恩寺義井、方山葛仙翁丹井、衡陽寺龍女泉,共二十四處,皆序而贊之,名曰“金陵泉品”。
余近日又訪出謝公墩鐵庫井、鐵塔寺倉百丈泉、鐵作坊金沙井、武學(xué)井、石頭城下水、清涼寺對山蓮花井、鳳臺門外焦婆井、留守左衛(wèi)倉井、即鹿苑寺井也,皆攜茗一一試過,惜不得仲交贊之耳。
因“茶”及“泉”,因泉而在寒冷的雪天“取雪煎飲”并“紀(jì)而傳之”,甚至“攜茗一一試過”。如此“性情”,舍晚明文人而又其誰?此種深情領(lǐng)略,與其說是在品茶,還不如說是在解人。晚明文人就是以其天真、執(zhí)著、可愛之“真性情”,折服了一代又一代的后來人。
這就是晚明文人的茶韻,普通的生活,不普通的意境:平凡中顯示出脫俗,淡雅中不乏激情,它讓我們更加清醒,也讓我們更加從容。對于我們而言,這種意境,就是陶醉,就是最美。
這種風(fēng)情,與唐宋相比,您覺得如何呢?
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本期小編:暖陽
黃庭堅在《黃山谷集》中說,"品茶,一人得神,二人得趣,三人得味,六七人是名施茶"。
深以為然:有知己相伴,縱然有趣味,卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及獨(dú)飲時的專注,淡然和自得。
獨(dú)飲,當(dāng)選水仙
獨(dú)飲,當(dāng)喝巖茶。
“杯小如胡桃,壺小如香櫞,每斟無一兩。”源自清代的巖茶小壺泡法,既能最大限度醞釀出巖茶韻味,又不會浪費(fèi),最宜一人獨(dú)飲。
獨(dú)飲巖茶,當(dāng)選水仙。
沒有大紅袍的盛名,沒有肉桂的的香艷——“醇不過水仙”。一個醇字,是對巖茶活性的最高贊譽(yù)。只有靜心細(xì)品,才能在唇齒之間咀嚼出幾分意思。
老樅水仙是武夷巖茶中的名樅,中輕焙火,香氣醇清柔和,茶湯很有活性,在巖骨花香的基礎(chǔ)上突出蘭花香和樅味,口感恬淡清醇。
清茶好器,自斟自酌
袁枚《隨園食單》中的小壺泡法,既可淋漓盡致地發(fā)揮出老樅水仙的特性,又極具行茶的儀式感。
茶具要選小巧精致些的,比如一只適手的素雅蓋碗,或是溫潤敦厚的紫砂“手把壺”。就像相親的摯友,無須多言,相處起來便溫暖舒服。
沖泡手法也很重要,100度純凈沸水,懸壺高沖,才能激發(fā)出老樅水仙的“巖骨花香”。
200ml左右茶壺或蓋碗,沸水溫杯。
投茶6-8g,以水汽烘出干茶香。100度沸水,懸壺高沖。前3泡無須坐杯,6泡之后可悶泡。品飲前可觀湯、聞香。品飲完畢,可鑒賞葉底。
“如人飲水,冷暖自知。”
無需迎合,清茶,好器,與你,自成三人。一道茶的溫暖和滋味,一道茶的香甜與甘苦,你知道,茶與茶器也都知道。
水仙,至味清歡
香不過肉桂,醇不過水仙。
“醇意”不同于香氣的張揚(yáng),是需要靜心細(xì)品才能咀嚼出的醇厚耐久之味。
水仙之“醇”,在于工中輕焙火造就的溫和茶性,在于醇清柔和的滋味,柔滑靈動的湯感,更在于那股獨(dú)特馥郁的蘭花香,和微妙到沁人心扉的“樅味”。
所謂樅味,有植物自然揮發(fā)特有的清新青香,似青苔,似野蘭花,似蜜香,似果香。清幽甘甜,靜心體悟,似有“繞梁三日”之意。
清梁章鉅《品茶》說:“樅味之味,須靜心體悟之,微乎甚微!”
獨(dú)飲,見自己
南懷瑾先生曾說:人生最高的享受是寂寞。
不同于都市中的推杯換盞,喧鬧狂歡;茶涼酒寒,一人獨(dú)酌,卻可安放靈魂。
如同夜深人靜時,一個人跑到高山頂上或大沙漠里,眼淚會情不自禁地流下來。這不是悲傷也不是歡喜,那是一種無比的寧靜的舒服,就是古人所謂的“空山夜雨,萬籟無聲”,是寂寞的享受。
愛獨(dú)飲,愛得不只是自烹、自酌、自飲的至味,更愛獨(dú)處時出離、怡然、自由的清歡。
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