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泡工夫茶茶杯好熱怎么拿

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潮州工夫茶:一脈相承的事實(shí)茶道

口述/陳香白? ? ?記者/賈冬婷? ? ? 攝影/于楚眾?

“工夫茶生存的依靠是什么?是家庭,我們這里你進(jìn)去家家戶戶都有這一套,小孩一走路、一懂事就接觸到了工夫茶,所以絕對(duì)不會(huì)絕種。只要家庭不消失,工夫茶就萬(wàn)壽無(wú)疆了?!?/span>

早在唐代形成的中國(guó)工夫茶,有“工夫茶”之名,卻長(zhǎng)期未能得到證明,竟然出現(xiàn)了1000多年“有實(shí)無(wú)名”的尷尬局面,甚至于被誤認(rèn)為“失傳”!實(shí)質(zhì)上,“中國(guó)茶道”、“中國(guó)工夫茶”、“潮州工夫茶”,是三位一體的。其價(jià)值取向,當(dāng)于成型時(shí)就已潛存或?qū)嵈嬗诂F(xiàn)實(shí)文化和生活方式中,只不過(guò)未經(jīng)梳理和發(fā)揮成為系統(tǒng)而已??梢哉f(shuō),潮州工夫茶實(shí)質(zhì)上已成了中國(guó)工夫茶的最古老型種遺存,正是唐代陸羽所著《茶經(jīng)》工夫茶經(jīng)歷了千余年不斷積累、不斷揚(yáng)棄、不斷發(fā)展的過(guò)程而獲得幸存的珍稀茶事物化成果,稱之為古代工夫茶的“活化石”也無(wú)不可。

什么叫工夫?一般有四解:工程和勞力,素養(yǎng),造詣,空閑時(shí)間。不得不提的是“工夫”和“功夫”之別。在潮州話中發(fā)音都不同,一個(gè)念“工(gang)夫”,一個(gè)是“功(gong)夫”,完全不一樣。而宋明理學(xué)家將“工夫”作為哲學(xué)范疇來(lái)使用。朱熹尚有“窮理工夫”、“涵養(yǎng)工夫”說(shuō)。王陽(yáng)明《答友人問(wèn)》云:“知行原是兩個(gè)字說(shuō)一個(gè)工夫,這一個(gè)工夫,須著此兩個(gè)字,方說(shuō)得完全無(wú)弊病?!秉S綰《明道篇·卷一》云:“以致知示工夫,以格物示功效?!薄肮ぁ?、“功”聯(lián)用差別顯著。可見“工夫”范疇是對(duì)主體整個(gè)現(xiàn)實(shí)活動(dòng)的哲學(xué)概括,顯示理學(xué)家積功累行,涵蓄存養(yǎng)心性之修養(yǎng)工夫。此類工夫,絕不能代之以“功夫”。

用茶壺(砂銚)在紅泥爐上燒水

專指品飲的“工夫茶”的最早文字記載,見于清代俞蛟《夢(mèng)廠雜著·潮嘉風(fēng)月》:“工夫茶,烹治之法,本諸陸羽《茶經(jīng)》,而器具更為精致。爐形如截簡(jiǎn),高約一尺二三寸,以細(xì)白泥為之。壺出宜興窯者最佳,圓體扁腹,努嘴曲柄,大者可受半升許。杯盤則花瓷居多,內(nèi)外寫山水人物極工致,類非近代物,然無(wú)款志,制自何年,不能考也。爐及壺、盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾,制皆樸雅。壺、盤與林,舊而佳者,貴如拱壁,尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺,用細(xì)炭煎至初沸,投閱茶于壺內(nèi)沖之,蓋定,復(fù)遍澆其上,然后斟而細(xì)呷之。氣味芳烈,較嚼梅花更為清絕,非拇戰(zhàn)轟飲者得領(lǐng)其風(fēng)味……”俞蛟在乾隆五十八年(1793)曾任興寧縣典史,因此對(duì)粵東潮嘉一帶的民情風(fēng)俗頗多了解,《潮嘉風(fēng)月》便是其身臨其境之作。他對(duì)潮州工夫茶的記述,與現(xiàn)在的流行程式幾近一致。他還解釋了工夫茶的主要內(nèi)涵,那就是茶人的素養(yǎng)、茶藝的造詣以及沖泡的空閑。可見至遲在乾隆年間,潮州地區(qū)的工夫茶沖泡方法業(yè)已形成規(guī)范。俞蛟出生于原屬工夫茶中心區(qū)的江浙,到了潮州親見工夫茶的沖泡,竟然大感新奇,也說(shuō)明這時(shí)候他老家的工夫茶早已絕跡了,工夫茶的中心區(qū)已經(jīng)轉(zhuǎn)移至潮州。

至光緒年間翁輝東著《潮州茶經(jīng)》,對(duì)工夫茶更是記述細(xì)致,眉目清晰:茶之本質(zhì),取水,活火,茶具(依次詳說(shuō)茶壺、蓋甌、茶杯、茶洗、茶盤、茶墊、水瓶、水缽、龍缸、紅泥火爐、砂銚、羽扇、銅箸、錫罐、茶巾、竹箸、茶桌、茶擔(dān)),烹法(依次論述治器、納茶、候湯、沖點(diǎn)、刮沫、淋罐、燙杯、灑茶、品茶)等。《潮州茶經(jīng)》突出了潮州工夫茶以“品”為主的井然有序的飲茶方式,是潮州工夫茶茶藝成熟、完善的標(biāo)志。

乾隆蓮子壺若深杯

為什么說(shuō)潮州工夫茶是與陸羽《茶經(jīng)》一脈相承的中國(guó)事實(shí)茶道遺存?中國(guó)茶道形成于盛唐,《茶經(jīng)》總其大成,其最大特點(diǎn)就是把中國(guó)的茶道用泡茶過(guò)程作為一個(gè)載體體現(xiàn)出來(lái)了。當(dāng)然陸羽有局限,在《茶經(jīng)》里沒有一個(gè)“道”,倒是他的老朋友釋皎然明確提出了“茶道”。陸羽只是說(shuō),要想體現(xiàn)茶道就得有一個(gè)載體,那他就把這個(gè)載體詳細(xì)地?cái)⑹龀鰜?lái),包括選茶、炙茶、碾末、取火、選水、煮茶、酌茶、傳飲八個(gè)主要程序。我專門列表比較過(guò)潮州工夫茶藝與《茶經(jīng)》茶藝的源流關(guān)系,當(dāng)然潮州工夫茶法改餅茶為葉茶、改煎煮為沖泡,由此產(chǎn)生的程式和茶具的差異是客觀存在的,但就其總體邏輯程序而言,兩者卻有著本質(zhì)上的類同,傳承關(guān)系非常明顯。因?yàn)榕莶璧目傮w架構(gòu)沒變,首先選茶,然后取火、選茶具,然后沖泡,最后大家來(lái)品飲,都是這五個(gè)步驟。再具體看,比如選水,唐朝的時(shí)候,第一選山泉水,第二江心水,第三井水,一直到現(xiàn)在還是這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。因此,完全證實(shí)了俞蛟“工夫茶,烹治之法,本諸陸羽《茶經(jīng)》,而器具更為精致”的說(shuō)法。

梳理中國(guó)工夫茶發(fā)展歷史,按沖泡法劃界,大體上可分為唐代的煎茶法,宋代的斗茶法,元以后的泡茶法三個(gè)主要階段;按中心區(qū)劃界,大體可分為唐代的長(zhǎng)安工夫茶,宋代的河、洛工夫茶,明代的江、浙工夫茶,明末清初的閩、粵工夫茶,清中期以后的潮州工夫茶五個(gè)主要階段。可以看出,中國(guó)政治中心的變化,牽動(dòng)了經(jīng)濟(jì)中心的遷移,工夫茶文化也呈現(xiàn)“中心遷移”現(xiàn)象,顯示出由北而南的運(yùn)動(dòng)軌跡,最后在潮州地區(qū)這個(gè)相對(duì)“隔絕”的有利生態(tài)環(huán)境中“定居”。

斟茶

由唐代的長(zhǎng)安,一朝一朝,都城基本都是由北往南遷。自南宋建都臨安,經(jīng)濟(jì)重心南移已經(jīng)全面實(shí)現(xiàn),江浙地區(qū)經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)達(dá)。如茶葉一項(xiàng),每年投放市場(chǎng)總值達(dá)100萬(wàn)貫,茶葉名種已逐漸取代了福建貢茶的地位。發(fā)展至明代,江浙地區(qū)終于成為文化力度最強(qiáng)、能對(duì)周圍地區(qū)起文化輻射作用的特殊區(qū)域,也是中國(guó)工夫茶的中心區(qū)。用小壺也是這個(gè)時(shí)候開始的,因?yàn)橹R(shí)分子、官僚、商人越來(lái)越講究泡茶優(yōu)雅,那就不如用小壺、小杯,隨之產(chǎn)生了一整套怎么選茶、怎么煮水、怎么進(jìn)水、怎么出湯、怎么來(lái)喝的程序,那就是現(xiàn)在潮州工夫茶的雛形。而江浙商人把茶具隨身一帶,跨過(guò)山去到閩北做生意,把工夫茶文化也慢慢傳了過(guò)去,到了閩中,最后到了閩南,然后就傳到粵北,到了廣東跟福建交界的地方,再向南,就到了粵東的潮汕地區(qū)。越往后推,工夫茶區(qū)越見縮小。

工夫茶遷移到潮州,反而在其發(fā)源地消失了。為什么呢?工夫茶需要工夫,一朝經(jīng)濟(jì)大潮涌動(dòng),人心浮動(dòng),人們就沒有工夫去如此程序繁復(fù)、技藝細(xì)膩地烹飲了。特別是明清易代之時(shí),身處其間的士子,因感受“亡國(guó)”的切膚之痛,遂認(rèn)定明王朝的垮臺(tái),與理學(xué)的“性命之說(shuō)、易入虛無(wú)”的空談關(guān)系密切。清初思想家如顧炎武、黃宗羲、王夫之、陳確、唐甄、顏元等,本著“君子之為學(xué),以明道也,以救世也”的精神,積極倡導(dǎo)“經(jīng)世致用”并身體力行,讓文化盡量貼近經(jīng)濟(jì),號(hào)召士子踴躍從事“治生”經(jīng)濟(jì)活動(dòng),緊接著便出現(xiàn)了“貨殖之事益急,商賈之事益重”的人文文化流向。在經(jīng)濟(jì)活躍的江浙一帶,人們的注意力急劇轉(zhuǎn)向。到了乾隆年間,“重商”傾向可謂登峰造極。浙江吳興人姚世錫的《前徽錄》記載,當(dāng)時(shí)的士子竟然“用晚生貼拜當(dāng)商”,“而論者不以往拜為非”。因此,清代中葉以后,江浙便失去了工夫茶中心區(qū)的地位,而潮州地區(qū)在接受較長(zhǎng)時(shí)期的輻射、整合之后,逐漸取而代之。潮州,過(guò)去被稱作“國(guó)角”,國(guó)家的角落,山嵐瘴氣,與外界交通不便,再往前走就是海了,海龍王不喜歡泡工夫茶,所以就在這里安家落戶了。

民國(guó)時(shí)期的紅泥爐

什么是茶道?說(shuō)白了,泡好一杯茶就是茶道。千利休說(shuō)得好:“須知茶道之本不過(guò)是燒水點(diǎn)茶”;“炭要放得利于燒水,茶要點(diǎn)得可口,這就是茶道的秘訣”。潮州工夫茶的烹法,其精神實(shí)質(zhì)在于強(qiáng)調(diào)自然。只有順應(yīng)自然,才能得“和”之真諦。烹治,首先要有茶,泡茶須用水,煮水該用火,泡茶、煮水則離不開器具。凡此種種,說(shuō)白了,實(shí)在是極平常、極自然的事,卻無(wú)處不體現(xiàn)出“道”來(lái)?!暗馈本褪且?,但是最簡(jiǎn)單的東西就最復(fù)雜。一,代表宇宙,宇宙多復(fù)雜啊,地球、月球,各種星球。只是如《周易》中所說(shuō),“百姓日用而不知”而已?!爸绷?,便得“知”在節(jié)骨眼上:沖泡好工夫茶,首先必須具備無(wú)造作、順自然之心態(tài)。那么所謂的“方法”不都成了清規(guī)戒律嗎?不!“方法”絕不是清規(guī)戒律,那是求得色、香、味俱佳茶湯的最上乘方法。只有依靠這最上乘方法,才能讓人飲得舒心,這也是人性的本能要求,最符合自然法則。我曾經(jīng)總結(jié)了這一套沖泡工夫茶的程式,說(shuō)白了,就是一句話——為了把這杯茶湯泡得最好喝,除此之外,多少道程序都是浪費(fèi)表情。

現(xiàn)在日本的煎茶道、臺(tái)灣的泡茶道都來(lái)源于潮州的工夫茶,可以說(shuō)他們把工夫茶藝術(shù)化了。比如現(xiàn)在臺(tái)灣的茶具多得很,什么公道杯、聞香杯,在潮州工夫茶中是絕對(duì)不允許存在的,因?yàn)榕莨し虿杈褪浅脽岷?,但?jīng)“公道杯”一番折騰后,茶湯幾乎變成溫吞水;工夫茶品后要“三嗅杯底”,因此“聞香杯”也沒有必要。我不好說(shuō)他們把簡(jiǎn)單的東西弄得復(fù)雜了,但我認(rèn)為,潮州工夫茶把復(fù)雜的東西簡(jiǎn)化了,是貼近生活的。

與紅泥爐配套使用的夾炭火工具

之前有一個(gè)杭州的學(xué)者跟我說(shuō):“工夫茶在杭州已經(jīng)斷子絕孫了。”我說(shuō):“不會(huì),不會(huì),現(xiàn)在潮州把它的子孫養(yǎng)起來(lái)了,現(xiàn)在是萬(wàn)壽無(wú)疆了。”一次國(guó)際會(huì)議上,一個(gè)臺(tái)灣學(xué)者也問(wèn)我:“潮州工夫茶會(huì)不會(huì)失傳?現(xiàn)在內(nèi)地不是快節(jié)奏嗎?年輕人拼命地賺錢,誰(shuí)要來(lái)搞這個(gè)工夫茶?”我說(shuō):“你誤解了,工夫茶生存的依靠是什么?是家庭,我們這里你進(jìn)去家家戶戶都有這一套,小孩一走路、一懂事就接觸到了工夫茶,所以絕對(duì)不會(huì)絕種。只要家庭不消失,工夫茶就萬(wàn)壽無(wú)疆了?!?/span>

潮州當(dāng)年很多人下南洋,但都隨身帶著茶具出去,所以現(xiàn)在工夫茶不僅本地沒消失,在南洋一帶也開始流行了。我有一年去馬來(lái)西亞,被邀請(qǐng)當(dāng)眾演示潮州工夫茶,演示完后就有一位祖籍潮陽(yáng)的姓陳的老人家,已經(jīng)80多歲了,跑到臺(tái)上來(lái),拿了一杯茶說(shuō):“陳先生,這不是一杯茶,這是凝聚力呀?!敝v得熱淚盈眶。他跟我解釋:“我從少年時(shí)期就隨著父輩來(lái)到南洋,看到你泡工夫茶,我就想到當(dāng)年在老家泡的工夫茶,所以我很激動(dòng),好像回到少年時(shí)期在老家的那個(gè)歲月?!边@件事讓我體會(huì)到工夫茶不是單純地大家喝茶,它最深層的內(nèi)涵正是家族的凝聚力,家庭的紐帶。

(陳香白,中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)顧問(wèn)兼學(xué)術(shù)委員,廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“潮州工夫茶”傳承人。感謝實(shí)習(xí)記者石珊珊的錄音整理)

中國(guó)茶之道


中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),也是最早制茶飲茶的國(guó)度。自上古神農(nóng)時(shí)代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】,再到明代的【泡飲】,茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時(shí)至今日人們又應(yīng)通過(guò)何種途徑來(lái)滿足內(nèi)心的精神渴求?中國(guó)傳統(tǒng)茶道,承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅,在現(xiàn)代生活中以茶為媒介,來(lái)尋求內(nèi)心的寧?kù)o和平衡。


茶器



最讓人真切感受到這樣一席茶味道的,就是這些因茶而設(shè)的器具。說(shuō)起來(lái),無(wú)論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式,還是宋代審安老人的十二種茶器,抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇,不同的材質(zhì)器形,以及它們之間彼此連接關(guān)系,都隱藏著神秘的符號(hào),而經(jīng)驗(yàn)老道的喝茶人是符號(hào)的破譯者,從這只壺、那只杯的關(guān)系中,在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。


茶器的選擇,是對(duì)泡茶人的反作用,泡茶人對(duì)器皿的取舍尺度,從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來(lái)考量,進(jìn)一步還要感知季節(jié)、時(shí)辰這些因素對(duì)茶的影響,最終呈現(xiàn)出一席茶。


茶席



茶席是茶事進(jìn)行的空間,也是泡茶人對(duì)茶事認(rèn)識(shí)的綜合表達(dá)。一個(gè)茶席的思考重點(diǎn),是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此,茶席的季節(jié)性和地域性不是獨(dú)立于茶事之外的,而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對(duì)茶性的理解而通過(guò)鋪陳的細(xì)節(jié)來(lái)呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替,氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在,這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素,也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。


選擇契合的茶品,由對(duì)茶性的認(rèn)識(shí)出發(fā),選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具,其他配合的器具圍繞這個(gè)內(nèi)容而配合,呈現(xiàn)出的茶席,自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊(yùn)涵的季節(jié)因素的。春天的某日,天氣微濛。選擇碗泡臺(tái)灣高山烏龍茶,高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長(zhǎng)細(xì)膩的表現(xiàn)出來(lái)。


茶器除品杯以甜白釉的品杯來(lái)感受紆回的香氣和細(xì)膩口感外,茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器,而藍(lán)色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時(shí)候,夏天的茶席常以簡(jiǎn)淡的色彩和清簡(jiǎn)的茶器營(yíng)造清涼的夏日空間,一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯,讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種,口感微苦而生津迅速,正是適合溽熱天氣來(lái)消暑的。


茶聲


起炭從點(diǎn)燃一枝油薪竹開始,鵝毛扇扇動(dòng)的風(fēng)聲里,油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起,龍眼炭開始有爆裂聲,讓人心生期待,不過(guò)這個(gè)時(shí)候的扇子舞動(dòng)反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲,火焰結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫,正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯,淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響,如果靜下心來(lái),就會(huì)聽到茶席上全然不同的情緒,隱約而細(xì)微,但是卻讓人清晰探尋到最無(wú)可隱匿的內(nèi)心。


茶事



對(duì)喝茶這件事,古人說(shuō)得直白,“飲茶以客少為貴,眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽,二客曰勝, 三四曰趣,五六曰泛……”仔細(xì)思量,其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來(lái)斷定喝茶雅俗之別,避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧?kù)o和疏淡才是喝茶的本意。


近年愛茶者人數(shù)日增,若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品,會(huì)漸漸覺察到喝茶的過(guò)程會(huì)帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng),隱于平淡生活中了然無(wú)痕地與茶的對(duì)話,由此養(yǎng)成對(duì)茶深切感知的思考習(xí)慣,又憑借不同的喝茶形式傳遞,無(wú)論是獨(dú)啜還是約幾個(gè)朋友茶聚,是常年如同抽絲剝繭般積累得來(lái)的喝茶理念在特定時(shí)空的集中展現(xiàn)。


每次茶會(huì)有不同形式的表達(dá),茶品茶器的選定、茶席的鋪陳,花木的選擇、空間的安排,凡此種種細(xì)節(jié),遠(yuǎn)超想象。茶品的選定,關(guān)乎對(duì)茶客人的體貼,除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對(duì)味覺體感的影響。茶會(huì)上容易被忽略的茶譜,如同古曲的工尺譜,其實(shí)是茶會(huì)的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻,使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致,這是長(zhǎng)期養(yǎng)成的功夫。


茶會(huì)



茶會(huì)不同的茶席空間錯(cuò)落組合,移步易景的觀念來(lái)自中國(guó)傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個(gè)空落的廳堂里,“無(wú)中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后,由無(wú)數(shù)個(gè)細(xì)小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細(xì)流在茶事中涓涓流過(guò)。


入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條,并非是為了營(yíng)造氣氛而砍伐的樹木,是前幾天經(jīng)過(guò)離家不遠(yuǎn)的路邊時(shí),看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木,理下長(zhǎng)長(zhǎng)短短的枝條是為了保證花木過(guò)冬保留必須的養(yǎng)分,一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過(guò)來(lái),將要丟棄在路邊的枝條在茶會(huì)上恰恰就是意態(tài)天然的點(diǎn)睛之筆。這大概就是所謂無(wú)用之用,這樣的器物在每次茶會(huì)里都會(huì)出現(xiàn),都會(huì)喚起很多人內(nèi)心的柔情,也都會(huì)成為提亮茶事的一筆。


一場(chǎng)茶會(huì),對(duì)于泡茶人和喝茶人來(lái)說(shuō),是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴,其實(shí)只有短短的幾個(gè)小時(shí)。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時(shí)代,能夠?qū)P娜コ删鸵凰驳慕k爛,是一種雋永的深意。茶會(huì)對(duì)客人來(lái)說(shuō),喝到一杯感懷于心的茶湯,他也許不會(huì)看到背后瑣碎的過(guò)程,但正是這些不斷與自己內(nèi)心對(duì)話的日常瑣屑,讓小小的茶湯能夠幻化萬(wàn)千的心意。


茶會(huì)結(jié)束的時(shí)候,打包整理器具、家具收拾整理搬運(yùn)——又回到最初的空落,似乎一切了無(wú)痕跡。朋友來(lái)告別,有了依依不舍的傷感,這也許是一場(chǎng)茶事另一個(gè)不在預(yù)料中的提醒,對(duì)每個(gè)當(dāng)下珍惜就好。



喝茶,真的只是一種生活方式。


常會(huì)遇到一些朋友,提及茶總是小心地說(shuō):自己不懂,即便是喝茶,也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛,其實(shí)懂不懂茶對(duì)大多數(shù)人來(lái)說(shuō),真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯(cuò),能接著喝下去就足夠了。


喝了那么多茶,面對(duì)茶的類別,還是一知半解。


六大基本茶類


1、發(fā)酵篇


六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中,由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時(shí)影響著茶的口感和功效,這就是為什么你要了解它的原因所在。



發(fā)酵程度越高的茶,茶性更溫和,比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝;相反,不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶,茶性微寒,適合降火去燥,但脾胃較弱的人應(yīng)適量。



2、品類篇



3、沖泡篇

不同的茶葉有不同的茶性,順應(yīng)茶性泡出來(lái)的茶,才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣,只要記住綠茶和黃茶不要悶著,其它想怎么泡就怎么泡,沒有特定的沖泡手法,別人告訴你的方式不見得適合你自己,只有你自己喜歡就好。


4、儲(chǔ)存篇



5、功效篇


綠茶


六大茶類之首。

零發(fā)酵,茶多酚最多。

性微寒,微苦,回甘。

清熱祛燥,提神醒腦。

不適合腸胃較弱的人群。


白茶


茶中珍品。

輕度發(fā)酵,茶性清涼。

滋味清淡、回甘。

富含茶多糖,適合降糖需求人群。


黃茶


中國(guó)獨(dú)有茶類。

湯色杏黃清澈。

輕微發(fā)酵,口感清爽香醇。

富含茶多酚和咖啡因。

提神醒腦,消食化滯。


烏龍(青茶)


綠葉鑲紅邊,綠茶+紅茶之和。

又叫青茶,屬半發(fā)酵茶。

降血脂、膽固醇,適合三高人群。

提神醒腦,不宜空腹飲用。


紅茶


世界人民最愛。

茶性溫潤(rùn),無(wú)刺激。

口感甜醇。

調(diào)節(jié)脾胃功能,適宜腸胃不好的人群。


黑茶


紅、濃、陳、醇。

后發(fā)酵茶類,微生物發(fā)酵。

香氣獨(dú)特,口感醇厚。

改善腸道環(huán)境,調(diào)節(jié)脂肪代謝。




中國(guó)茶道


唐代詩(shī)人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)云:


性潔不可污,為飲滌塵煩。

此物信靈味,本自出山原。

聊因理郡余,率爾植荒園。

喜隨眾草長(zhǎng),得與幽人言。



中國(guó)茶道興于唐,盛于宋、明,衰于清代。


中國(guó)茶道有三義:飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。


飲茶之道是飲茶的藝術(shù),且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩(shī)文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合,把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中,重在修煉身心、了悟大道;飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追乞降最高境界,煮水烹茶,無(wú)非妙道。



中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對(duì)人要真心,敬客要真情,說(shuō)話要真誠(chéng),新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真,每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。



魯迅先生說(shuō)過(guò):“有好茶喝,會(huì)喝好茶,是一種清?!?。



茶道法則:


唐代為克服九難,即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶,“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一,天氣好為一,風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一;反之,是為“三不點(diǎn)”。

明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無(wú)事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩(shī)、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二鑒賞、十三文僮;“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。


中國(guó)茶道的具體表現(xiàn)形式:①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶


“茶圣”陸羽煎茶


斗茶圖卷

趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)


而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在,人們對(duì)茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進(jìn),以使飲茶這一過(guò)程更加豐富細(xì)膩。現(xiàn)今中國(guó)功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式,合稱為功夫茶十三程式。


一、行茶注點(diǎn),如人飲水,各有異趣

二、溫壺:茶欲展香必先溫壺,作為行茶前的暖身動(dòng)作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻,同時(shí)可進(jìn)行賞茶。

三、賞茶:從觀賞茶葉的外形,進(jìn)而期待茶湯,是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。

四、溫盅:壺水可直接溫盅,應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯,當(dāng)做指尖運(yùn)氣的練習(xí)。

五、溫杯:夏天溫盅的水可利用以暖杯,冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出,有利聚香。

六、納茶:球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺,膨松或條形茶則可借助茶匙,先往后松茶再推前。若茶則太小,可把茶則當(dāng)滑溜梯,邊轉(zhuǎn)動(dòng)茶倉(cāng)邊溜茶。唯茶則不應(yīng)??吭趬乜冢终礉?。

七、注湯:水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫,燒水壺點(diǎn)注時(shí)可注意由低注點(diǎn)再直線拉高,待水滿至壺約七八分時(shí),再壓低以斷水,如書法的提筆與按筆,點(diǎn)注時(shí)指尖應(yīng)自然運(yùn)氣。氣壓低悶時(shí)壺小不易展茶,可做淋壺追熱的動(dòng)作,先循壺外圈后往內(nèi)圈淋,或右手從五點(diǎn)鐘方向運(yùn)水切入。

八、候場(chǎng):壺是茶修行的道場(chǎng),一如面對(duì)結(jié)跏趺坐的行者,應(yīng)避免心浮氣躁,干擾茶湯的氣場(chǎng)。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想,心定神閑。

九、出湯:傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢(shì),可先放開壺蓋,到一定角度在扣緊,然后九十度角垂直手腕,放松手臂,待茶湯幾近傾出,再做個(gè)回壺的動(dòng)作將剩余茶湯盡出,避免久浸苦澀。

十、分茶:斟茶時(shí)需注意茶盅角度,流口的中心點(diǎn)微微朝內(nèi),便于控制湯流。利用拇指與中指力量運(yùn)轉(zhuǎn)茶盅,使茶湯一如橄欖油的滑度落下。

十一、傳杯:淺托能突出杯身線條,但不易將杯托起,可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去,并注意此刻杯身是否呈水平狀,避免茶湯濺出。

十二、去渣:當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時(shí),應(yīng)適時(shí)停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬,一如送行者的姿態(tài),莊嚴(yán)感懷。

十三、清壺:去渣后以熱水滌蕩壺體,并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi),以中指與拇指運(yùn)轉(zhuǎn)壺身,唯壺嘴應(yīng)微微朝上,避免碰撞。

飲茶十三式看起來(lái)過(guò)于繁瑣,但對(duì)真正熱愛飲茶之人而言,卻不必可少。如蘇東坡詩(shī)句所寫:“從來(lái)佳茗似佳人?!笨梢婏嫴鑲€(gè)中之味,余味無(wú)窮。



中國(guó)茶道常用禪語(yǔ)


石蘊(yùn)玉而山輝,水懷珠而川媚。中國(guó)茶道得佛教文化的滋養(yǎng),如石蘊(yùn)玉,如水含珠。佛教對(duì)茶道的貢獻(xiàn)是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶,佛教推動(dòng)了茶葉的生產(chǎn);寺廟施茶,促進(jìn)了茶文化的傳播;寺中以茶禮佛,以茶敬客,豐富了茶禮的表現(xiàn)形式;然而最重要的貢獻(xiàn)當(dāng)屬把禪語(yǔ)、佛典、公案融入茶事活動(dòng),為中國(guó)茶道注入了靈魂。


一、無(wú)


無(wú)是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字,也是茶室中常掛的墨寶。


無(wú)成為禪語(yǔ)出于趙州和尚的無(wú)公案。從前有一個(gè)僧人問(wèn)趙州和尚:門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問(wèn)的僧人心里想,佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性,那么狗自然有佛性,師父回答一定是有??墒勤w州和尚回答卻是無(wú)。


趙州和尚是有道高僧,他不會(huì)不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說(shuō)無(wú)呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講,既然眾生皆有佛性,狗是眾生之一,狗當(dāng)然亦有佛性,可見趙州和尚所說(shuō)的無(wú)不是世俗所說(shuō)的無(wú),而是超越了世俗認(rèn)為的有、無(wú)之上的無(wú),是佛教的世界觀的反映。


講到無(wú),不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前,曾召集所有的弟子門人,要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得,誰(shuí)寫得最好就把衣缽傳給誰(shuí)。


弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧,他寫道:身是菩提樹,心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭,莫使惹塵埃。


弘忍認(rèn)為這偈文美則美,但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文:菩提本無(wú)樹,明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃。


弘忍認(rèn)為,慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能,后來(lái)慧能便成了禪宗六祖。


因?yàn)榛勰苊靼琢酥T性無(wú)常,諸法無(wú)我,涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界本來(lái)無(wú)一物,才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到無(wú)一物中物盡藏,有花有月有樓臺(tái)。


茶學(xué)界普遍認(rèn)為,只有了悟了"無(wú)"的境界,才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無(wú)是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。


二、直心是道場(chǎng)


茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。這一禪語(yǔ)典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載:有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場(chǎng)所,決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時(shí),正巧遇到維摩詰居士。


光嚴(yán)童子問(wèn)他:你從哪里來(lái)?


我從道場(chǎng)來(lái)。


道場(chǎng)在哪里?


直心是道場(chǎng)。


聽到維摩詰居士講直心是道場(chǎng),光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場(chǎng),那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?


“直心”即純潔清靜之心,要拋棄一切煩惱,滅絕一切妄念,純一無(wú)雜之心。有了“直心”,在任何地方都可以修心,若無(wú)"直心",就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。


維摩詰也稱為維摩,是與佛祖同時(shí)代的著名居士,他妻妾眾多,資財(cái)無(wú)數(shù),一方面瀟灑人生,游戲風(fēng)塵,享受世間富貴,一方面又精悉佛理,崇佛向道,修成了救世菩薩,在佛教界被喻為火中生蓮花。


茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界,求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行,解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。"直心是道場(chǎng)"是茶人喜愛的座右銘。


三、平常心是道


這一禪語(yǔ)出自《五燈會(huì)元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問(wèn)師父泉普愿:


如何是道?


平常心是道。


平常心是道后來(lái)廣為流傳,成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做,不應(yīng)該那樣做等,按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動(dòng)之心徹底忘卻,而保持一顆毫無(wú)造作,不浮不躁,不卑不亢,不貪不嗔的虛靜之心。


這則公案的含義十分豐富,茶道和禪宗一樣,通過(guò)提倡平常心是道來(lái)強(qiáng)調(diào)隨性適意,安閑無(wú)為,應(yīng)緣投物,隨機(jī)應(yīng)變。日常生活中處處有禪,事事是道。我們提倡平常心是道,還體現(xiàn)了禪宗與茶道對(duì)解放人性的追求,以及直面聲色世界,用心去擁抱大自然的現(xiàn)實(shí)態(tài)度。


四、萬(wàn)古長(zhǎng)空,一朝風(fēng)月


這句話典出《五燈會(huì)元》卷二。有一次有個(gè)僧人問(wèn)崇慧禪師達(dá)摩祖師尚未來(lái)中國(guó)時(shí),中國(guó)有沒有佛法。 崇慧說(shuō):尚未來(lái)時(shí)的事暫且不論,如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水,莫明其妙,又問(wèn):我實(shí)在不領(lǐng)會(huì),請(qǐng)指點(diǎn)。 崇慧禪師說(shuō):萬(wàn)古長(zhǎng)空,一朝風(fēng)月。 意思是長(zhǎng)空萬(wàn)古永存,風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存,不依達(dá)摩來(lái)否而變,而禪悟則是每個(gè)人自己的事,應(yīng)該著眼自身,著眼現(xiàn)實(shí),著眼當(dāng)前,而不管達(dá)摩來(lái)否。


五、橫眠豎坐


典出《五燈會(huì)元》卷十一。蘊(yùn)聰禪師嗣法于首山省念禪師,達(dá)到大悟后住襄州谷隱山傳道說(shuō)法。有一天一個(gè)僧人問(wèn)他:什么是道? 蘊(yùn)聰禪師回答:車子碾,馬兒踏的就是道。 來(lái)僧又請(qǐng)教:什么是道中人? 禪師答:倒著睡,豎著坐的就是道中人。


這個(gè)典故與千利休的茶道即燒水點(diǎn)茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運(yùn),破除我執(zhí)與法執(zhí)。達(dá)到人性的徹底解放,獲得完全的自由,無(wú)拘無(wú)束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中,獲得了人性解放的人即是道中之人。



六、月印千江水


典出《五燈會(huì)元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。


有個(gè)僧人問(wèn)道隱禪師:什么是成佛之路? 禪師答:神妙地指示著人的靈機(jī)的,就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問(wèn):三家同時(shí)來(lái)邀請(qǐng),不知去誰(shuí)家才好? 道隱禪師回答:月印千江水,門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣,好比月印千江水,普照大千世界,誰(shuí)悟了它,誰(shuí)就能見性成佛。


七、不如拋卻去尋春


典出《柳亭詩(shī)語(yǔ)》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩(shī):川原紅綠一時(shí)新,暮雨朝晴更可人;書冊(cè)埋頭何日了,不如拋卻去尋春。


陸象山聽到后高興地說(shuō):元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了!


禪宗認(rèn)為,對(duì)禪的追求,不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中,而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥?。中?guó)茶道特別崇尚親近自然,觀照自然,順應(yīng)自然,回歸自然。因?yàn)榇笞匀坏囊磺卸际欠鹄碇腔鄣娘@現(xiàn)。青青翠竹,盡是真如;郁郁黃花,無(wú)非般若。


八、青山不礙白云飛


典出《五燈會(huì)元》卷三。有個(gè)僧人問(wèn)河南紫玉山的道通禪師:怎樣才能夠從三界中解脫出來(lái)? 道通禪師不回答而反問(wèn):你在里邊已待多少時(shí)間了?

僧人又問(wèn):究竟如何解脫? 禪師說(shuō):青山不礙白云飛。


佛教把世俗世界分為欲界、色界和無(wú)色界,超脫三界才能超脫生死輪回,達(dá)到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律,而人性如白云,只要白云想飛,青山是阻礙不了的。


九、日日是好日


典出《云門廣錄》卷中,《碧巖錄》亦有載,其大意是有一次上堂時(shí),妙總禪師說(shuō):云門文偃曾對(duì)弟子說(shuō)‘十五號(hào)以前暫且不問(wèn),十五號(hào)后的日子怎樣,請(qǐng)每人說(shuō)一句?!?沒等眾人回答,他自己就說(shuō)‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說(shuō)完全了。



如下禪語(yǔ)也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的:


吃茶去。


看腳下。


柳綠花紅。


獨(dú)坐大雄峰。


春來(lái)草自青。


云在青山水在瓶。


永夜無(wú)風(fēng)月獨(dú)清。


摘茶更莫?jiǎng)e思量。


天共白云曉,水和明月流。


行到水窮處,坐看云起時(shí)。


春風(fēng)大雅能容物,秋水文章不染塵。


竹影掃階塵不動(dòng),月穿潭底水無(wú)痕。


【中國(guó)茶道暗語(yǔ)】


一、酒滿敬人,茶滿欺人


因?yàn)榫剖抢涞?,客人接手不?huì)被燙,而茶是熱的,滿了接手時(shí)茶杯很熱,這就會(huì)讓客人之手被燙,有時(shí)還會(huì)因受燙致茶杯掉下地打破了,給客人造成難堪。


二、先尊后卑,先老后少



到人家跟前說(shuō)聲“請(qǐng)喝茶”,對(duì)方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場(chǎng)合,杯不便收回,放在各人面前桌上。在第一次斟茶時(shí),要先尊老后卑幼,第二遍時(shí)就可按序斟上去。


對(duì)方在接受斟茶時(shí),要有回敬反應(yīng):


喝茶是長(zhǎng)輩的,用食指在桌上輕彈兩下,表示感謝


小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝


三、先客后主,司爐最末



在敬茶時(shí)除了論資排輩,按步就方之外,還得先敬客人來(lái)賓然后自家人。在場(chǎng)的人全都喝過(guò)茶之后,這個(gè)司爐的,俗稱“柜長(zhǎng)”(煮茶沖茶者)才可以飲喝,否則就對(duì)客人不敬,叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。


四、強(qiáng)賓壓主,響杯檫盤



客人喝茶提盅時(shí)不能任意把盅腳在茶盤沿上檫,茶喝完放盅要輕手,不能讓盅發(fā)出聲響,否則是“強(qiáng)賓壓主”或“有意挑釁”。


五、喝茶皺眉,表示棄嫌


客人喝茶時(shí)不能皺眉,這是對(duì)主人示警動(dòng)作,主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉,就會(huì)認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好,不合口味。


六、頭沖腳惜(音同),二沖茶葉



主人沖茶時(shí),頭沖必須沖后倒掉不可喝。因?yàn)槔锩嬗须s質(zhì)不宜喝飲,很多地方有“頭沖腳惜(音同),二沖茶葉”之稱,要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。


七、新客換茶



賓主喝茶時(shí),中間有新客到來(lái),主人要表示歡迎,立即換茶,否則被認(rèn)為“慢客”,“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲,如新客一再推卸叫“卻之不恭”。


八、暗下逐客令



主人熱情好客,每以濃茶待人,但有時(shí)因自己工作關(guān)系飲茶時(shí)間長(zhǎng)會(huì)誤工作或是客人的話不投機(jī),客人夜訪影響睡眠,主人故意不換茶葉,客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”,抽身告辭,否則會(huì)惹主人沒趣。


九、無(wú)茶色



主人待茶,茶水從濃到淡,數(shù)沖之后便要更換茶葉,如不更換茶葉會(huì)被人認(rèn)為“無(wú)茶色”。“無(wú)茶色”其意有二,一是茶已無(wú)色還在沖,是對(duì)客人冷淡,不盡地主之誼;二是由于上一點(diǎn)引申對(duì)人不恭,辦事不認(rèn)真,效果不顯著,欲有“某人無(wú)茶色”。


十、茶三酒四禿桃二



在茶盤上放三個(gè)杯,是由于俗語(yǔ)“茶三酒四禿桃二”而來(lái),總認(rèn)為茶必三人同喝,酒必須四人為伍,便于猜拳行酒令;可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜,二人便于統(tǒng)一意見,滿足游興。



【中國(guó)茶道的道家理念】


一、尊人


中國(guó)茶道中,尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”,杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來(lái)品茗,這種拿杯手法稱為“三才合一”


二、貴生


貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂(lè)生思想的影響下,中國(guó)茶道特別注重“茶之功”,即注重茶的保健養(yǎng)生的功能,以及怡情養(yǎng)性的功能。


道家品茶不講究太多的規(guī)矩,而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā),以茶來(lái)助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道:一槍茶,二槍茶,休獻(xiàn)機(jī)心名利家,無(wú)眠未作差。


無(wú)為茶,自然茶,天賜休心與道家,無(wú)眠功行加。


可見,道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同,貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠,這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露,飲了茶更有精神,不嗜睡就更能體道悟道,增添功力和道行。


更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱,逍遙享樂(lè)精神的一大樂(lè)事。對(duì)此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。


二月一番雨,昨夜一聲雷。


槍旗爭(zhēng)展,建溪春色占先魁。


采取枝頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。


碾破春無(wú)限,飛起綠塵埃。


汲新泉,烹活火,試將來(lái),放下兔毫甌子,滋味舌頭回。


喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn),夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。


兩腋清風(fēng)起,我欲上蓬萊。


三、坐忘


“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極,守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響,中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染,一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門,這稱之為“坐忘”,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通,融化物我之間的界限,以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照,均可通過(guò)“坐忘”來(lái)實(shí)現(xiàn)。


四、無(wú)己


道家不拘名教,純?nèi)巫匀?,曠達(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說(shuō)的“無(wú)己”就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我,并非是從肉體上消滅自我,而是從精神上泯滅物我的對(duì)立,達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物?!盁o(wú)我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求,近幾年來(lái)臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無(wú)我”茶會(huì),日本、韓國(guó)茶人也積極參與,這正是對(duì)”無(wú)我“境界的一種有益嘗試。


五、道法自然,返樸歸真


中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”,包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。


物質(zhì)方面,中國(guó)茶道認(rèn)為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”,在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶,行為方面,中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中,一切要以自然味美,一樸實(shí)味美,東則行云流水,靜如山岳磐石,笑則如春花自開,言則如山泉吟訴,一舉手,一投足,一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然,任由心性,好不造作。


精神方面,道法自然,返樸歸真,表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為,使自己的心靈隨茶香彌漫,仿佛自己與宇宙融合,升華到“悟我“的境界。


中國(guó)茶道是美的哲學(xué)


日本茶道是美的宗教,中國(guó)茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來(lái)主要基于五個(gè)方面的原因。


其一,中國(guó)茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國(guó)古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師,而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。


其二、中國(guó)茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。


其三、中國(guó)茶道美學(xué)在發(fā)展過(guò)程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。


其四、中國(guó)茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā),要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī),從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。


其五、中國(guó)茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動(dòng)中追求美感的理論指導(dǎo),更重要的是從哲學(xué)的高度,廣泛而深刻地影響看茶人,特別是知識(shí)分子茶人的思維方式、審美情趣,藝術(shù)想象力及人格的形成。


總之,中國(guó)茶道中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達(dá)之美,以及儒家文雅含蓄之美。



中國(guó)茶道的虛靜之美


我國(guó)茶道審美文化的最顯著特征之一,即乃虛靜之美也。


追溯歷史,早在先秦時(shí)代,諸子百家對(duì)于虛靜之說(shuō),就曾經(jīng)有過(guò)種種論述,云:致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無(wú)為者,天地之本也……虛靜之說(shuō),本是根底于道家的審美學(xué)說(shuō)。虛者,即虛無(wú)之謂也。就大處來(lái)說(shuō),天地本是從虛無(wú)而來(lái),萬(wàn)物本是由虛無(wú)而生。至于就小處來(lái)說(shuō),即如我國(guó)茶道審美文化中的這個(gè)虛靜之美,其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說(shuō),靜乃始于虛也。有虛才有靜,無(wú)虛則無(wú)靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦,即在于此。


中國(guó)茶道的虛靜之美,極富我國(guó)傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美,亦稱沉寂之美、靜寂之美,兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)椋毡静璧牢幕瘜儆诙U道文化,亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來(lái)說(shuō),他們?cè)诓枋虏僮鞯某淌街?,在茶道審美的過(guò)程中,其一招一式,一舉一動(dòng),都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說(shuō)的那樣:茶意即禪意也,因此舍掉禪之外,就沒有茶意;不知道禪味的話,也就不知道茶味。這證明,日本茶道就其本質(zhì)來(lái)說(shuō),它只不過(guò)是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué),則是禪味至上主義的禪道美學(xué),始終至虔至誠(chéng)地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以,就日本茶道來(lái)說(shuō),他們很難體悟中國(guó)茶道的虛靜之美。試想,若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī),針插不進(jìn),水潑不進(jìn)。如此境況,怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然,日本茶道的宗教信仰,本是無(wú)可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較,旨在說(shuō)明因兩國(guó)國(guó)情的不同,因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn),則更有利于彼此之間開展茶道文化交流,便于求同存異,取長(zhǎng)補(bǔ)短。


關(guān)于中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說(shuō),對(duì)于日常品茗審美而言,并非空泛,仔細(xì)品味,有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說(shuō)并不玄奧,只需明白一點(diǎn),即靜乃始于虛也,在內(nèi)心世界的空間里,在受到外物之苦時(shí),在品茗審美之前,需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物,盡量排解開去,靜下神來(lái),定下心來(lái),開始走進(jìn)品茗審美的境界,靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感,以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切,不正是屬于虛靜之美的境界么﹖


由此可知,歷代詩(shī)人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中,在茶道審美的感悟并吟詠中,自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時(shí),則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營(yíng)造了最佳契機(jī)。禪有禪悟,茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來(lái)說(shuō),茶悟出茶思,茶悟出茶情,茶悟出的是不失茶氛的靈氣,茶悟出的是不失茶韻的美感,這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知,由茶悟而升華,即堪達(dá)于無(wú)窮美妙的藝術(shù)境界,甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩(shī)》中所謳歌的那般如夢(mèng)如幻,如恍如惚,如通仙靈,如御清風(fēng)的詩(shī)性境界。這正是中國(guó)茶道及其審美文化,包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。


或問(wèn),這虛靜之“靜”,是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無(wú)聲,需“靜”得肅穆莊嚴(yán),如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說(shuō),實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜,至于外界環(huán)境的寧?kù)o,兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜,則茗敘也罷、說(shuō)笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷,在啜茗中興之所至,或則朗吟,或則放歌,或則手之舞之、足之蹈之,皆無(wú)不可。無(wú)怪蜀都一帶茶館,歷來(lái)盛行擺龍門陣,那就叫做靜中有鬧,鬧中有靜,雅中有俗,俗中有雅。這可以說(shuō)是虛靜之美的一種動(dòng)態(tài)樣式,動(dòng)態(tài)風(fēng)貌罷。


文/網(wǎng)絡(luò)綜合

茶盤的擺放怎么才不失面子?

茶,在中華傳統(tǒng)的有千百年的歷史,一年四季喝什么茶也是有特定的含義的。喝茶,在日常中是一件小事。對(duì)茶的理解,其實(shí)在茶桌上可見一斑。

如果說(shuō)茶有靈,那么茶在不同的泡茶人手中可以呈現(xiàn)不同的口感,那茶器同樣擁有生命,茶與茶器之間的竊竊私語(yǔ),是茶人最想用心聆聽和猜想的故事。茶器成型于人,傳遞人的思想感情,茶器是人的心靈的物化之物,茶器的生命和靈性也可以追溯于此。

喝茶時(shí),飲的是茶,觀的是人與茶盤,茶盤更能體現(xiàn)一個(gè)人對(duì)茶的細(xì)節(jié)。溫泡法的蓄水式茶盤、干泡法的壺承,注重儀式的茶道六君子、集美觀與實(shí)用于一身的收納茶倉(cāng)、隨身攜帶的簡(jiǎn)易便攜茶具套裝等一系列茶具,一一為你道來(lái)。

茶盤,在茶席中扮演著特殊角色,不像品茗杯不可或缺,不如紫砂壺集萬(wàn)千寵,卻是成就一個(gè)好茶席的關(guān)鍵配角。

以工夫茶方式?jīng)_泡茶時(shí),一款優(yōu)秀的蓄水式茶盤是非常需要的。工夫茶中,講究淋壺、壺外追熱,內(nèi)外夾擊,其目的為了使壺內(nèi)茶溫保持,盡可能泡出茶的韻味精華、改善茶湯的溫潤(rùn)細(xì)膩或?qū)哟?或是用于“養(yǎng)壺”,使壺養(yǎng)出自己滿意的“包漿”效果。

一款合適到位的蓄水式茶盤,美觀、不占太多地方、完美收納淋壺的熱水顯得尤為重要。

壺承,主要是作為承載包容主泡茶器的容器。既然稱為“壺承”,更多的是以承載茶壺。壺承的選擇與搭配,能夠讓茶席看起來(lái)舒適悅意,色調(diào)、材質(zhì)和器形,能與茶席、泡茶器相宜相搭,便于得心應(yīng)手的泡茶就是完滿了。

隨著“干泡法”的興起流行,淋壺變得越來(lái)越少,直至不再需要了,以使整個(gè)茶桌、茶席干凈整潔、雅致美觀。壺承主要功能在于承接沖泡時(shí)溢出或?yàn)⒙涞牟杷F(xiàn)在更傾向于保持席面造境的美學(xué)功用。

茶道六用也稱茶道六君子,是對(duì)以茶筒歸攏的茶針、茶夾、茶匙、茶則、茶漏六件泡茶工具的合稱。

茶筒,盛放茶藝用品的器皿茶器筒。茶匙,主要用途是挖取泡過(guò)的茶,壺內(nèi)茶葉,茶葉沖泡過(guò)后,往往會(huì)緊緊塞滿茶壺,加上一般茶壺的口都不大,用手挖出茶葉既不方便也不衛(wèi)生,故皆使用茶匙。

茶漏,則于置茶時(shí)放在壺口上,以導(dǎo)茶入壺,防止茶葉掉落壺外。

茶則(茶勺),盛茶入壺的用具。

茶針,茶針的功用是疏通茶壺的內(nèi)網(wǎng)(蜂巢),以保持水流暢通當(dāng)壺嘴被茶葉堵住時(shí)用來(lái)疏浚,或放入茶葉后把茶葉撥勻,碎茶在底,整茶在上。

茶夾(茶鏟),茶夾功用與茶匙相同,可將茶渣從壺中挾出,也有人拿它來(lái)挾著茶杯洗杯,防燙又衛(wèi)生。

愛喝茶、懂茶,都是為了愉悅自己。我們追求泡茶帶給我們的樂(lè)趣,喝茶帶給我們的愉悅。

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