一泡茶

這世上不存在類比論證。比如中國茶文化的歷史鏡像與公知。

但面對日本的“茶道”，我們臺灣地區(qū)大多數(shù)人便顯得尤其不自信，亦步亦趨地也搞出一套所謂的“中國茶道”，確實(shí)令人厭惡。

這不止在一個方面透露出中國人對中國茶文化的不自信。

我只說一句：“通常，外界認(rèn)為茶文化源于中國，這是歷史史實(shí)，真的假不了，假的真不了，勿須以這些小道為其正名?！?/p>

所謂“茶道”乃東瀛人對中國茶文化一種藝術(shù)性的引申與擴(kuò)張，這種“藝術(shù)性”引申外延的意義究竟幾何？在我看來，并不重要。

諸多人認(rèn)為飲茶就是中國首創(chuàng)，世界其它地區(qū)的飲茶與種植茶葉的史實(shí)，都是直接或間接地從中國傳過去的——即便也有微量的印度、非洲等地區(qū)的起源說。但茶文化中國說似乎早已成為學(xué)界的共識。

追溯中國人飲茶的起源，眾說紛紜，從時間坐標(biāo)來看，有神農(nóng)說、西周說、秦漢說、六朝說。從茶的功能性而言，有祭品說、藥物說、食物說、同步說、交際說。

但依任何一種說法溯源，都無法將中國茶文化的本源與“茶道”二字勾連上什么關(guān)系。

從古人的視野，到現(xiàn)代人的茶桌上，茶的本質(zhì)就是一種“飲品”，就是其飲用屬性。盡管今天的茶被稱為“國飲”，但它始終無法脫離“生活”的本體。

與理想主義的“琴棋書畫詩酒花”相對應(yīng)，“柴米油鹽醬醋茶”自古被人們奉為“生活七事”。

茶以外的“茶道”，其實(shí)不過是一種繁瑣而多余的茶事，一種與茶無關(guān)，或者附庸茶飲而出現(xiàn)的花樣。日本的茶道如此，中國如今茶道與茶道培訓(xùn)更是丑態(tài)異常。

“茶道”在日本的最終形成，勢必是結(jié)合了日本民族“物哀”的人生觀念。這一點(diǎn)，早已與中國茶文化的初衷相去甚遠(yuǎn)。

十二世紀(jì)時，日本的榮西禪師最先把中國的飲茶習(xí)慣傳入日本。在他的《吃茶養(yǎng)生記》下卷“吃茶法”中記載：“極熱湯以服之，方寸匙二、三匙。多?。ㄉ伲╇m隨意，但湯少好，其又隨意……”說的就是宋代寺院的點(diǎn)茶法。

宋代特別是南宋，寺院眾多且多在山地，因此種茶吃茶便是寺院禪修以外主要的修為一種?？梢哉f，傳統(tǒng)的中國茶文化肇始于寺院。

據(jù)我的一位朋友研究：寺茶主要用來供佛、待客、自飲和施茶?！缎U甌志》記載：“覺林院收茶三等，待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也?！?/p>

驚雷莢、萱草帶、紫茸香，應(yīng)該都是寺茶種類名稱，這條記載從另一個角度再現(xiàn)了寺院茶禮的三個層次，表現(xiàn)出莊嚴(yán)、繁復(fù)、一絲不茍的儀式感。對于僧眾，茶事非常重要，品茶的過程成為參禪悟道的必要途徑之一。

在此基礎(chǔ)上，品茶逐漸成為寺院制度的一部分，大凡設(shè)有“茶堂”，并選派“茶頭”，專門負(fù)責(zé)茶事活動。寺院時常舉行由僧徒、香客、施主諸方人士參加的茶宴，寺僧創(chuàng)造的沸水沖泡調(diào)制的“點(diǎn)茶法”以及衍生而出的斗茶活動由此走出寺院，在社會上開始流行。

朋友曾撰文指出：禪宗高僧習(xí)慣以語言機(jī)鋒表達(dá)思想，使人開悟，茶也隨手拈來，不時被用于妙語交接?！段鍩魰防锩婢陀羞@樣的例子，如“問：如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶?！备幌f著名的趙州從諗禪師“吃茶去”這一典型。

宋王朝鼓勵三教融合，儒釋道彼此影響滲透，文人官員與禪僧們的頻繁往來成為當(dāng)時文化風(fēng)尚，大家來到寺院，品茗交流中體悟佛理，尋找出世之路徑。

發(fā)展到今天，喝茶更趨向其本身固有的那種味道，即寧靜、健康與生態(tài)。日本人從我們這里學(xué)會文字，只取偏旁來形成自己的文字；從我們這里學(xué)會去喝茶，然后抽取其中的儀式感來形成自己的“茶道”。而今，我們又把日本人的“茶道”奉為喝茶的“經(jīng)典”主義，豈不是天大的笑話？

孔子說顏回：“一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂，以自全真性?！焙炔璞臼且患唵?、隨性，生活化的事，只需一把香茗（勿論黑白紅綠，還是巖茶、普洱茶，只要是健康、生態(tài)、能喝的茶都是愉悅的），一把茶壺、一盞茶杯、一罐山泉，足矣！

有些人喝口茶還得像個老中醫(yī)“望聞問切”，洋相百出。更有甚者，聞杯亂舞，故弄玄虛，錯失泡茶的時機(jī)、水溫等等，還儼然一副資深專家的模樣，宣揚(yáng)“茶道”之玄，高談闊論，卻一點(diǎn)兒也沒有自己真正的體悟。

其實(shí)，完全沒有看懂喝茶的本真?！安璧馈钡纳虣C(jī)粉墨登場，混淆愛茶者的視聽。我曾陸續(xù)發(fā)表關(guān)于批判茶藝與茶藝師的文章。其中就明確了我對喝茶的態(tài)度。

每當(dāng)我目擊諸多茶道館中一些相貌不凡的少女，接連表演所謂的“茶道”、茶藝。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她們表演到“人走茶涼”，口味全無；另一方面則是惋惜這些美麗少女，竟被這所謂的“茶道”羈絆得俗不可耐，瘋瘋癲癲。像個行走江湖的老巫婆，練就一套糊弄人的把戲，每次表演，總是念念有詞，重復(fù)那些連自己都無法相信的陳詞濫調(diào)。

臺灣人搞起來的這套所謂“中國茶道”，實(shí)際上效仿于日本殖民統(tǒng)治時期。

從唐人陸羽《茶經(jīng)》里，我們可以窺見中國早期茶文化的影子，即“喝茶的儀式感”。日本人將這種“喝茶的儀式感”加以提煉，深度藝術(shù)。其實(shí)作為一種茶文化的傳播需要，這種提煉的藝術(shù)，我們可以接受與理解。

不僅僅是“茶道”。日本還有歌道、書道、花道、劍道、藝道、柔道、香道，與“茶道”共同組成“日本八道”，乃是延續(xù)中國古代的“六藝”。古代日本文化主要是是學(xué)習(xí)、吸收中國文化，所以其代表性文化均以道命名。

我們不但沒有尋找淵源，刪繁就簡，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打著“中國”文化之名胡亂傳銷，甚至一些對茶癡迷到走火入魔的人，以鐘表計算泡茶的時間，完全喪失傳統(tǒng)中國“經(jīng)驗(yàn)主義”的美德。

事實(shí)上，古往今來，喝茶的精神（真正的中國茶道）從未改變，喝茶喝的是這一份安逸，喝的舒服就是本真。

泡茶亦是如此，無論普洱、龍井、大紅袍，還是巖茶、單樅、鐵觀音，你習(xí)慣怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。簡單自然，從心所欲就對了。

當(dāng)然，因?yàn)椴杼赜械闹袊幕焚|(zhì)，我們在喝茶時，難免融入一些趣味和情懷。

我最早喝茶的記憶，就是父親用洋鐵皮口缸泡制的安徽綠茶，今天我熱衷普洱茶，難免會有懷舊之慨。

而喝茶的情懷，便要從我的“詩心”講述，我曾沉迷寫詩，也有諸多發(fā)表。我喜歡簡明自然的詩，而與喜歡的詩一樣，我喝茶，也喜歡從簡泡制，從簡品飲。

如杜子美的“寒夜客來茶當(dāng)酒，黃泥小爐火初紅”，白居易的“無由持一碗，寄與愛茶人”，蘇東坡的“且將新火試新茶，詩酒趁年華”，簡單而頗有深意。

喝茶，與人生一樣，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了腸胃舒適，喝了自己開心、歡喜。

所以，所謂茶道，其實(shí)是自己喝茶的某種體悟。這種生命體悟與喝茶人各自的經(jīng)歷、味蕾、經(jīng)驗(yàn)、情緒息息相關(guān)。

有人說：“酒是一群人的落寞，茶卻是一個人的狂歡?！逼鋵?shí)，茶之道，亦是生活之道，無論怎樣，都離不開隨性、隨心。

不知從什么時候開始，我漸漸習(xí)慣于一個人在深夜長守一杯普洱茶，執(zhí)一卷書，看人間繁華和落寞，“不以物喜，不以己悲”。

或者，這是我認(rèn)知的茶道吧。

投茶、注水、出湯、斟茶，在泡茶的過程中，每個人的心境不同，心性不同，泡茶的動作不同，泡出來茶湯的口感也各異。

　　要想泡一壺好茶，出湯時間很關(guān)鍵，它影響著一杯茶的口感，而很多茶友不知道一泡茶要多久出湯，造成了泡出來的口感時好時壞。