茶文化熱是近些年興起的，茶文化學(xué)者的隊伍也在蓬勃壯大。茶的諸多歷史真相自然離不開各式各樣、各種途徑的考證。
在悠悠五千年的歷史長河中，茶文化的發(fā)展不斷出新，諸多的出土文物給了茶界研究最有力的佐證。歷數(shù)起來，目前發(fā)現(xiàn)與茶相關(guān)的文物有茶葉、茶籽和茶具。
茶具是最重要，也是最多的部分。很多專家通過各個時期的不同茶具，探究、了解茶文化的發(fā)展與社會百相。自有飲茶，就有茶具。我們當(dāng)今的茶文化研究成果自然離不開茶具文物的全面亮相與深入研究。
茶文化是中國傳統(tǒng)文化之重要組成部分，茶具又是茶飲文化的重要組成部分。茶文化的發(fā)展帶動了茶具的發(fā)展，不同時期的茶具被烙上了不同時代的印記，使得茶具呈現(xiàn)出不同的特點。茶具的材質(zhì)、品種、造型和式樣的演變，與時代特征、民族風(fēng)俗以及審美情趣有著密切的關(guān)系。無論粗糙、精致，在某種程度上，茶具的功用不僅僅是盛茶，還蘊涵同時代的文化，提供審美對象，增進茶趣，以助茶興。
茶道作為一門文化藝能，講究精茶、真水和活火，還講究妙器，正所謂名茶配妙器，珠聯(lián)璧合，相得益彰。
茶具始于何時?
西漢末年，王褒的《僮約》有“烹荼盡具”之說，是否有專用茶具不得其詳?！稄V陵耆老傳》內(nèi)云 ：“晉元帝時，有老嫗每旦獨提一器茗，往市鬻之，市人競買，自旦至夕，其器不減?！崩蠇炈崞鬈蟾攀鞘称骷嬗米鞑杈?。左思《嬌女》詩有“止為茶荈據(jù)，吹噓對鼎 ”兩句，“鼎 ”也是當(dāng)時的食器而非茶器。
晉代盧琳的《四王起事》記晉惠帝遇難逃亡，返回洛陽，有侍從“持瓦盂承茶，夜暮上之，至尊飲以為佳”。承茶之具是瓦盂，即盛飯菜的土碗。顯然，唐代以前是茶具與食器混用的。
漢晉時期的茶具藝術(shù)發(fā)展無疑還是緩慢的，一直沿著土陶—硬陶—釉陶這么一條曲線前進。最早的茶具是與酒具、食具共用的，是一種小口大肚陶質(zhì)的缶。
釉陶
近年，在浙江上虞出土的一批東漢時期的瓷器，內(nèi)有碗、杯、壺等茶具，考古學(xué)家認(rèn)為這是世界上最早的瓷茶具。這個時期的茶具有青瓷缽、陶爐、銅鍑、青瓷罐、陶臼等。青瓷缽用于飲茶，陶爐用于煮茶，銅鍑用于盛茶湯，青瓷罐用于貯藏茶葉，陶臼用于研茶。
晉朝造瓷業(yè)進一步發(fā)展，主要燒制青瓷，瓷質(zhì)茶具占主要份額。主要茶具有青瓷鍑(盛茶湯的器具)、青瓷孔罐(烘焙茶葉的器具)和青瓷蓋盒(貯存茶葉的盒子)。這個時期，飲茶方法大同小異，各地的飲茶器皿也相差無幾。
漢朝時期，茶由巴蜀向中原廣大地區(qū)傳播，茶葉生產(chǎn)地區(qū)不斷擴大，飲茶從上層社會逐漸向民間發(fā)展，飲茶較為普遍。從飲茶起始，就有了客來敬茶的禮節(jié)，到兩晉南北朝時成了普遍的禮儀。
而茶具作為茶文化的重要物質(zhì)載體，在這一時期是其重要的孕育階段，而佛教、道教徒及儒教的文化根源和民族大融合的社會背景給茶具藝術(shù)的發(fā)展提供了豐富營養(yǎng)，使茶文化一開始就具有了器物文明和中華文化傳承相統(tǒng)一的特點。
唐朝是我國歷史上經(jīng)濟和文化最繁榮的時期，各民族和諧相處，社會安定，經(jīng)濟繁榮，茶飲之風(fēng)也隨之呈風(fēng)起云涌之勢。在這一社會大氛圍的影響之下，中國茶具首次從食、酒器中分離出來而自成一個體系，為品茶文化的進一步發(fā)展打下了堅實的基礎(chǔ)。
唐文化博大精深，社會各階層的文化都得到了較為充分的發(fā)展，茶具在這一時期的發(fā)展也能體現(xiàn)出這一點。由于飲茶風(fēng)俗遍及全國各地，飲茶器皿頗受重視，專門的飲茶器皿制造業(yè)也應(yīng)運而生。除了文人士大夫階層所使用的茶具外，宮廷茶具及民間茶具對中華茶文明發(fā)展的作用同樣功不可沒。宮廷飲茶，茶具奢侈豪華，選材極為考究，制作相當(dāng)精良，每一件茶具都是當(dāng)世難得一見的藝術(shù)珍品。
民間茶具與宮廷茶具的風(fēng)格形成了鮮明的對比，質(zhì)樸而實用。茶具作為身份地位的標(biāo)志要大于作為器具的意義。
在唐代，茶具從食、酒器中分離而自成體系。茶具專用始于唐代，茶具的定型化和系列化，陸羽功不可沒。陸羽在《茶經(jīng)》中列出了包括煮茶、飲茶、灸茶的器具 28 種，內(nèi)生火用具有風(fēng)爐、灰承、筥、炭檛和火夾 5 種，煮茶用具有鍑(即“釜之大口者也”)和交床 2 種，制茶用具包括夾、紙囊、碾、拂末、羅合和則 6 種，水具包括水方、漉水囊、瓢、竹夾和熟盂 5 種，鹽具包括鹺簋和揭 2 種，飲茶用具包括碗和札 2 種，清潔用具包括滌方、滓方和巾 3 種，藏陳用具包括畚、具列和都籃 3 種。用現(xiàn)代人的觀點來看，飲一杯茶有這么多復(fù)雜的器具似乎難以理解。
但在古代人的眼里，則是完成一定禮儀，是使飲茶更好、更精的必然過程?？梢姽湃藢︼嫴璧闹v究，飲茶已不僅僅是一種物質(zhì)享受，而是追求一種精神意境。說明人們不光是飲茶，亦在品茶，包括對茶具的評品。唐茶具豐富多彩，既有如冰似玉的越瓷，銀如白雪的邢瓷，又有黃釉、黑釉、彩釉瓷，造型品種豐富多樣。
唐代最典型、最有代表性的茶具無疑應(yīng)是 1987年在陜西省扶風(fēng)縣城北 10 公里的法門鎮(zhèn)法門寺，出土的一套規(guī)格極高、工藝精湛的皇家金銀茶具。據(jù)考究，這套茶具制成于咸通九年到十二年，為僖宗御用的真品，保留得非常完整，是迄今世界上發(fā)現(xiàn)的最早、最完善、最精致的茶具文物。
來源：中華茶史
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蓮是一種多年生草本植物。古代又稱芙蕖、芙蓉?！稜栄拧め尣荨贰昂?，芙蕖……其華菡萏，其實蓮，其根藕?！笔琛败睫∑淇偯玻瑒e名芙蓉；江東呼荷；菡萏，蓮華也?！鼻О倌陙?，蓮以它美麗的花形，芬芳的氣質(zhì)，不染纖塵的高潔品德深受世人的喜愛。
在我國古代文學(xué)?作品中很早就出現(xiàn)了描寫蓮的詩句?！氨藵芍?，有蒲與荷”（《詩經(jīng)·陳鳳·陂》）；“山有扶蘇，隰有荷華”（《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·山有扶蘇》）；“制菱荷以為衣兮，集芙蓉以為裳?！保ㄇ峨x騷》）。南北朝樂府民歌中詠蓮的作品更是屢見不鮮。“青荷蓋綠水，芙蓉披紅鮮，下有并根藕，上生并頭蓮”（《清商曲辭·青陽度》）；“千葉紅芙蓉，昭灼綠水邊”（《清商曲辭·讀曲歌》）。一曲曲清新秀麗的民歌把江南水鄉(xiāng)蓮花盛開的美景描寫的如詩如畫。唐詩中也不乏贊美蓮花的作品?！吧忛_花覆水，蓮謝藕在泥。不學(xué)清萍葉，隨波東復(fù)西”（丁鶴年《采蓮曲》）；“看取蓮花凈，應(yīng)方不染心”（孟浩然《題大禹寺義公禪房》）。宋代著名學(xué)者周敦頤更是愛蓮成癖，他在《愛蓮說》中寫道：“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濁清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉?！边@一段盡善盡美的描寫，充分表現(xiàn)了作者對蓮花的傾慕之情。
青釉蓮花尊，北朝
故宮博物院
東漢時期，佛教自印度傳入我國。經(jīng)過逐漸的適應(yīng)和緩慢的流傳，到東晉、南北朝時已遍及大江南北。隨著佛教的到來，佛教藝術(shù)隨之興起。蓮花作為佛教文化中的重要文化象征，是佛教偶像崇拜和佛教藝術(shù)中常見的圖案。傳說釉迦牟尼降生前，宮廷中百鳥齊鳴，四季花木一同開放，池中開出大如傘蓋的蓮花。釉迦牟尼得道成佛后，每當(dāng)他傳教說法時，都坐在蓮花寶座之上。在有關(guān)佛教藝術(shù)的雕塑作品中，諸佛所坐的臺座也多為蓮花形。佛經(jīng)中把佛所居住的地方稱為蓮華世界，“蓮華世界，是盧舍那佛成道國”（《華嚴(yán)經(jīng)》）。佛教經(jīng)典也有以蓮花題名的?！斗ㄈA經(jīng)》全稱《妙法蓮華經(jīng)》，是大乘佛教的一部重要經(jīng)典。經(jīng)的名稱以“妙法”比喻所說教法微妙無窮，以“蓮花”比喻經(jīng)典的潔白高雅。
就連僧眾所披的袈裟也與蓮花有密切關(guān)系，“袈裟又名蓮華衣，謂之不為欲泥所染故”（《釋氏要覽·上·法衣》）?？傊?，在佛教藝術(shù)中蓮花的圖案造型隨處可見，無論是石窟寺的柱礎(chǔ)、藻井，還是佛像的臺座、背光，都普遍與蓮花有著不解之緣。蓮花紋飾出現(xiàn)在我國瓷器上面，則首見于六朝青瓷。
蕭山窯青釉劃蓮瓣紋盤，晉
故宮博物院
魏晉南北朝是中華文化大融合的時代。中國的漢族文化和少數(shù)民族文化與來自印度的佛教文化互相融合，共同推進著中國文化藝術(shù)的發(fā)展。受佛教藝術(shù)的影響，三國、西晉瓷器上出現(xiàn)了佛像、忍冬等與佛教有關(guān)的紋飾。江蘇金壇西晉墓和浙江平陽元康元年墓出土的青瓷谷倉，腹部均貼飾模印佛像。佛像身披袈裟，雙手合抱坐于蓮花臺座之上。東晉晚期，瓷器上開始出現(xiàn)了簡單的蓮瓣紋。
岳州窯青釉劃花蓮瓣紋盤口瓶，五代
故宮博物院
東晉青瓷在質(zhì)地和釉色上比以前有顯著提高，“瓷”的特點更加鮮明。為突出青翠如玉的釉質(zhì)，東晉青瓷一改早期繁縟的裝飾，僅飾以簡單的弦紋或褐色彩斑。東晉晚期，盤碗類器物開始裝飾簡單的刻劃蓮瓣紋。南京大學(xué)北園東晉墓出土的茶黃釉缽，外壁刻劃簡單削瘦的蓮瓣十七瓣。鎮(zhèn)江陽彭山出土的蓮瓣紋碗，每個花瓣由數(shù)條極細(xì)的劃線組成。以上兩處墓葬出土的刻蓮瓣紋器物與浙江蕭山縣上董窯遺址的盤碗殘片非常相似。從現(xiàn)有資料看，東晉青瓷中飾有蓮瓣紋的器物數(shù)量有限，品種也較少。一般碗類多裝飾在外壁，盤類則裝飾在內(nèi)心。裝飾技法也較單調(diào)，多屬劃花、刻花之類。
南北朝時期，佛教受到統(tǒng)治者的重視和扶持。據(jù)史載，南朝梁代佛教最興盛時佛寺多達(dá)兩千多所，北魏末期僧尼多達(dá)兩百余萬人。隨著民間信佛者的劇增和大量寺廟、石窟的修建，佛教藝術(shù)的影響已深入到各個領(lǐng)域。在各種工藝品中，蓮花題材幾乎無處不見。它從東晉時期的初露端倪發(fā)展到了鼎盛時期。蓮紋此時不僅大量裝飾在盤碗類圓器上，也廣泛用于罐、尊等琢器上。裝飾技法大為拓展，更為豐富，除了延用重線淺刻外，還采用浮雕、堆塑、模印帖花等多種技法。
合肥市 隋開皇三年墓出土的
壽州窯六系蓮瓣紋青瓷盤口壺
隋唐是中國封建社會經(jīng)濟、文化的重大發(fā)展時期。在三國兩晉南北朝陶瓷成就的基礎(chǔ)上，隋唐瓷器進入了全面發(fā)展階段。繁榮昌盛的唐帝國對外來文化具有兼容并包的宏大氣魄，南北朝時期帶有宗教色彩的蓮紋此時已變成具有中國特色的藝術(shù)形式，逐漸成為現(xiàn)實題材而普遍為民間藝術(shù)所采用。
隋代瓷器的裝飾風(fēng)格與南北朝相比，顯得樸素簡潔，以罐類為例，北方生產(chǎn)的四系罐以腹部凸起的一道弦紋代替了覆蓮紋；南方生產(chǎn)的六系、八系罐體形瘦長，大口豐肩，為適應(yīng)器形特點，蓮瓣紋上移到肩部。瓶類的蓮紋也多裝飾在肩部。
青釉兔紐蓮瓣紋權(quán)
故宮博物院
隋代蓮瓣的瓣尖有圓狀和尖狀兩種。合肥隋開皇三年墓出土的青釉碗，外壁刻劃仰蓮一周，瓣尖細(xì)長。同墓出土的青釉盤口壺，腹部刻一道凹弦紋，弦紋上下分別刻劃尖狀覆蓮和仰蓮。這兩件刻劃尖狀蓮瓣的器物與鳳陽武店靈泉寺東山早期壽州窯遺址出土的瓷片非常相似，當(dāng)為隋代壽州窯產(chǎn)品。
唐代以前，我國瓷器上的蓮紋一直未能突破圖案化、規(guī)格化的模式。湖南長沙銅官窯首創(chuàng)的釉下彩繪新技法，將繪畫藝術(shù)引入瓷器裝飾領(lǐng)域。完整的蓮荷圖案、水禽蓮池圖案開始以國畫的形式出現(xiàn)在瓷器上。銅官窯釉下彩繪的紋飾題材十分豐富，包括人物、動物、花草、云氣山水等。其中花卉題材所占比例最大，而花卉紋飾中又以褐綠彩繪的蓮荷圖案最多。蓮瓣飽滿圓潤，荷葉舒張自如，筆法流暢，形象生動。雖僅寥寥數(shù)筆，卻盡得寫意之妙。這種新的裝飾技法突破了以往刻劃紋、印紋的局限，突破了多年來圖案化模式的框框，使畫面充滿了勃勃生機。除了釉下彩繪外，銅官窯的釉下點彩也很有特色。揚州唐代遺址出土的黃釉褐藍(lán)彩雙系罐，以褐藍(lán)相間的大小斑點組成聯(lián)珠，配置成云頭和蓮花圖案。構(gòu)思新穎，別具風(fēng)格。此外，銅官窯印花、劃花瓷器中也有大量的蓮花圖案。
唐代白瓷中也有不少裝飾蓮紋的上乘之作。西安東郊唐乾封二年段伯陽墓出土的白釉貼花高足缽，下腹堆貼圓肥的仰狀蓮瓣，喇叭狀高足上貼覆狀蓮瓣，器腹裝飾三組具有波斯風(fēng)格的貼花圖案，氣勢宏偉，裝飾富麗。河南陜縣出土的白瓷燈，底坐塑成蓮花柱礎(chǔ)形，構(gòu)思巧妙，造型規(guī)整。
“唐代佛教盛行，陶瓷也用來燒制有印度風(fēng)格的宗教器物。有一種塔形罐，用作隨葬品，具有佛教特征”。塔形罐是唐墓中常見的器物，罐下腹一般均裝飾一層或幾層仰狀蓮瓣。如河北蔚縣榆澗唐墓出土的綠鉛釉塔形罐，西安中堡村唐墓出土的三彩塔形罐等。佛教藝術(shù)發(fā)展到唐代，從題材到風(fēng)格都發(fā)生了明顯的變化?！盎孟氲淖诮淌澜缫押同F(xiàn)實生活結(jié)合起來，并把外來藝術(shù)的精華水乳交融地融入本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)之中?！鄙徏y此時已逐漸失去了宗教色彩，日益表現(xiàn)出富有生活氣息的民族風(fēng)格。
唐代崇尚牡丹，周敦頤《愛蓮說》中提到“自李唐來世人甚愛牡丹”。但牡丹圖案在唐代瓷器上尚不多見。直到宋遼時期，牡丹才在瓷器裝飾領(lǐng)域中大放異彩，并開始逐漸取代蓮花成為花卉題材中最常用的紋樣。?
三彩刻花鷺蓮紋盤，遼
故宮博物院
宋遼金是我國陶瓷發(fā)展史中非常重要的時期。南北名窯輩出，官民窯竟相發(fā)展。無論是釉色品種還是裝飾題材都空前繁榮。在花卉圖案中，國色天香的牡丹后來居上，作為主題紋飾開始超過蓮花。蓮瓣紋在北宋早期仍占有一席之地，但后來隨著荷塘風(fēng)光、蓮池水禽、嬰戲蓮花等富有民間生活氣息圖案的大量出現(xiàn)。蓮紋自東晉出現(xiàn)在瓷器上以來，經(jīng)過數(shù)百年的發(fā)展變化，到宋代已完全脫離了宗教影響，成為優(yōu)美的純裝飾性題材。由于唐宋以來推崇牡丹，蓮花已逐漸失掉其傳統(tǒng)的優(yōu)勢地位。但深受人們喜愛的蓮紋仍是宋代各大窯系中普遍使用的題材。
青花魚蓮紋罐，元
故宮博物院
到了元代，蓮瓣紋是青花瓷器最常見的邊飾，這種經(jīng)過變形的蓮瓣俗稱“八大碼”，外廓由外粗內(nèi)細(xì)的兩道線構(gòu)成，線條轉(zhuǎn)折生硬，顯得棱角分明。瓣與瓣之間均留有空隙，瓣內(nèi)繪制各種紋飾。其中以繪制火珠、火輪、銀錠、珊瑚、犀角、雙錢等圖案的雜寶紋最有特色。
南京市中華門外郎宅山明永樂十六年（1418）葉氏墓出土一件青花蓮池鴛鴦紋碗，1960年出土，南京市博物館收藏。
蓮池鴛鴦和蓮池魚藻是元青花中的寫實性主題紋飾。布局繁密，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，筆法遒勁有力，生動自然。蓮花的花瓣狀如飽滿的麥粒，“荷花、荷葉、蓮蓬都不填滿色，鴛鴦、水藻都帶幾筆水紋，仿佛水在流動?！边@類畫工精湛的作品藝術(shù)效果遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了一般的圖案紋飾，是元青花中的精品。
明天順? 青花荷蓮大碗?
故宮博物院
明宣德斗彩鴛鴦蓮池紋盤
景德鎮(zhèn)御窯廠遺址出土
明代鴛鴦蓮池紋一改元代繁密的布局，畫面疏朗有致。１９８８年景德鎮(zhèn)御窯廠遺址出土的宣德斗彩鴛鴦蓮池紋盤，盤心畫三叢蓮花，一對飛翔的鴛鴦雄上雌下，相互呼應(yīng)，茨菇、蘆葦、浮萍穿插其間。鴛鴦的雙翅和水波紋用青花繪制，彩料部分先在胎上刻出淺細(xì)的輪廓線，施釉燒成后再按釉下輪廓線填繪彩料。荷葉用沒骨法渲染，蓮花先勾出花瓣輪廓，然后在瓣內(nèi)填繪紅彩。紋飾舒展，線條流暢，畫面清新秀麗。成化斗彩器物上的鴛鴦蓮池紋與宣德基本相似，但彩繪部分不在釉下預(yù)刻輪廓線。紋飾的線條柔和纖細(xì)，色彩淡雅。明代后期的鴛鴦蓮池紋畫工草率，構(gòu)圖凌亂，不能和早期相比。
康熙?五彩加金鷺蓮紋尊
故宮博物院
清代蓮荷題材中成就最高的當(dāng)屬康雍時期的寫實蓮荷紋。故宮博物院收藏的康熙五彩加金蓮荷紋鳳尾尊，頸部和腹部滿繪兩幅完整的蓮荷圖。蓮瓣豐腴飽滿，荷葉舒張自如，蓮叢中點綴著蘆葦、茨菇、浮萍，水鳥鳴叫，彩蝶飛舞，畫面充滿了勃勃生機。色彩濃艷的紅蓮綠荷與一朵用金彩描繪的蓮花交相輝映，整個畫面金碧輝煌，宛如一幅精美的工筆國畫。天津藝術(shù)博物館收藏的雍正“二年試乙號樣”款粉彩蓮紋盤，“盤內(nèi)壁粉彩繪出荷花紋飾，共畫八朵荷花，三朵盛開，五朵含苞。這些荷花都是先用黑彩勾勒出花瓣的輪廓線，再填淡粉彩進行渲染，然后用深粉色在花瓣尖端略加點綴，使花朵明暗層次清晰，彩色秀麗溫雅。荷花周圍配幾片荷葉，或肥碩碧綠，或殘敗蒼勁，從而更襯托出荷花亭亭玉立，香遠(yuǎn)益清的高雅風(fēng)姿”。清新的畫面，纖巧的筆法，柔和的色彩，形成了雍正工筆花鳥圖案清雅秀麗的風(fēng)韻。
清乾隆? 斗彩鴛鴦臥蓮?fù)?
故宮博物院
乾隆時期，瓷器裝飾雍榮華麗，刻意求精。但過分追求規(guī)整和工細(xì)導(dǎo)致了繁冗和堆砌，藝術(shù)上的倒退使蓮紋失去了昔日的生機，在斑爛的色彩、華貴的外表下，隱含著僵化、呆板和滯氣。乾隆中期以后，隨著封建社會的衰敗，陶瓷工藝也開始由盛轉(zhuǎn)衰。各種以蓮荷為紋飾的器物雖然數(shù)量眾多，但藝術(shù)上已遠(yuǎn)不能和前期相比。
蓮花是我國傳統(tǒng)的裝飾題材，在西周晚期的青銅紋飾中已開始嶄露頭角，春秋戰(zhàn)國的銅器、陶器上普遍采用蓮瓣作為裝飾。但中國瓷器上的蓮紋是受佛教藝術(shù)的影響發(fā)展起來的。從東晉的初露端倪到南北朝的鼎盛時期，蓮紋帶有濃郁的宗教色彩。及至唐代、中華民族巨大的同化力已將外來藝術(shù)中的精華水乳交融地融入本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)之中。瓷器上的蓮紋進入了成熟時期。宋遼金時期我國陶瓷器裝飾藝術(shù)有了長足的進步，裝飾題材日益豐富，加上牡丹花的異軍突起，一直在裝飾領(lǐng)域據(jù)統(tǒng)治地位的蓮紋開始進入萎縮時期。元明以后，纏枝蓮紋作為一種定型的裝飾題材長盛不衰。乾隆中期以后陶瓷業(yè)日趨衰落，蓮紋在藝術(shù)創(chuàng)新上無所建樹，但作為一種深受人們喜愛的傳統(tǒng)題材仍廣為流行。建國以后，作為中華民族所崇尚并具有傳統(tǒng)力量的蓮紋又重放異彩。隨著新中國陶瓷業(yè)的繁榮昌盛，流行了千年的蓮紋必將在繼承和創(chuàng)新中不斷發(fā)展，永不泯滅。
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觀眾在國家博物館參觀“中國古代飲食文化展”(資料圖，攝影 | 東山籬下)
【茗香繚繞】
茶是中國對世界文明所作的重要貢獻之一。中華茶文化在形成和發(fā)展的過程中，逐漸由物質(zhì)上升到精神文化的范疇，是博大精深的中華飲食文化的一個重要分支。
最新的考古發(fā)現(xiàn)表明，中國人飲茶的歷史可能追溯至戰(zhàn)國時期。西漢時期，巴蜀地區(qū)飲茶之風(fēng)盛行。茶文化的形成始自魏晉南北朝時期，唐宋時期達(dá)到鼎盛，明清時期又有進一步的發(fā)展。自唐代起，飲茶用具從酒器、食器中分離出來，并自成體系。不同時期的茶具也呈現(xiàn)出不同的特點，造型優(yōu)美的各類茶具除具有實用價值外，也有頗高的藝術(shù)價值。
【茶故事】
茶在三國時期一度成為一種奢侈飲品，只在宮廷和貴族之間流傳，富貴之家也只是來了貴客才端茶接待。
《世說新語》中記載，一名郁郁不得志的文人在東晉南渡不久后去了建康(今南京)朋友家做客，朋友吩咐仆人端茶待客，客人十分震驚，因為這位朋友并不是豪富之家，卻能喝得起茶。
可以看出東晉時期，茶已經(jīng)脫離了奢侈飲品的行列，成為建康和三吳地區(qū)的一般待客之物。同時，茶還在這一時期成為酒的替代品，江東豪族常常以茶代酒來標(biāo)榜自己的清廉。
青釉托碗“身兼多職”，喝水飲茶都是它
北朝 青釉托碗
魏晉南北朝時期處于飲茶的早期階段，茶具尚未固定下來，碗既用于進食喝水，又用于飲茶。中國最早的茶具出現(xiàn)在東晉南朝時期。最初飲茶需要煮沸，因碗熱燙指，于是出現(xiàn)了托盤與之配套使用。
托盞：讓喝茶不再燙手
西晉 青釉托盞
托盞是一種以托和盞組合而成的茶具。托又稱盞托、茶托、托子，是從漢代的托盤、耳杯演化而來，至南朝時已十分盛行，成為當(dāng)時風(fēng)行的飲茶用具。盞托的發(fā)明很巧妙，可以防止茶盞高溫燙手。
多子盤
盛放茶點，讓喝茶更講究
晉 青釉格盤
東晉、南朝時期，飲茶在江南盛行，茶果成為士大夫們招待賓客的主要物品。此盤分為10個格子，又稱多子盤，早期為長方形，以后漸演變?yōu)閳A形，用于盛放茶點。東晉時瓷器類的碗盤樣式品種尚不多，格盤在當(dāng)時是一種較為講究的餐具。
【茶故事】
《神農(nóng)本草經(jīng)》等記載：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼[tú]而解之?！薄拜薄币簿褪遣?。茶也被認(rèn)為有其藥用價值。
錢希白《南部新書》中記載了一個僧人飲茶長壽的故事。
唐代宣宗紀(jì)大中三年，有一僧人130多歲仍身體健康，精力充沛，宣宗知道后問他是否服了靈丹妙藥。僧人說：“惟嗜茶，凡屬至處，惟茶是求，或百碗不厭”。宣宗因此賜茶50斤，另其居保壽寺。
“香花茶果”碗：喝茶使人瘦
唐 白釉“香花茶果”碗
道家儀式常供香花茶果，而不用肉食供奉。唐代奉道學(xué)仙之人認(rèn)為飲茶可以使人產(chǎn)生飄飄欲仙的感覺，甚至可以羽化登仙。道家所說的“仙風(fēng)道骨”就有“瘦”這一項，升仙要仙鶴來接，身材偏瘦者，仙鶴才能馱動，也許是由于這個原因，才有飲茶使人消瘦之說。
白釉杯盤：來，一起喝茶
唐 白釉杯盤
此杯盤是由南朝青釉五盅盤發(fā)展而來。五盅盤因盤內(nèi)置五個小盅而得名，是用來喝茶或飲酒的器皿，東晉時始有出現(xiàn)，南朝時較為多見。隋唐時北方出土白釉杯盤有的盤底沒有三足，杯多為平底敞口，五至八個無定數(shù)。據(jù)其組合形式分析，該套杯盤應(yīng)為喝茶的用具。
白釉瓷湯瓶：執(zhí)瓶沖茶
唐 白釉瓷湯瓶
湯瓶是一種茶具。晚唐時，點茶法出現(xiàn)，即在湯瓶中煮水，置茶末于茶盞，水沸后，執(zhí)瓶向盞中沖茶。點茶的技巧在于點湯，所以湯瓶是重要用具，它的設(shè)計便于手持向體積小的茶盞傾注沸水。
魯山窯雪灰花釉湯瓶：質(zhì)樸亦奔放
唐 魯山窯雪灰花釉湯瓶
唐代時，除青、白瓷之外，花釉也特別具代表性?；ㄓ源墒窃谏钌陨贤可蠝\色斑點，然后燒制而成，色彩質(zhì)樸、奔放，主要產(chǎn)于河南、山東，以河南魯山窯最有名。
展覽現(xiàn)場(資料圖，攝影 | 東山籬下)
來源：國博君
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