《易?系辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！逼魇堑赖奈镔|(zhì)載體，道是器的精神屬性，二者相互作用，形成了各具特色的文化現(xiàn)象。茶文化也是如此，在人們采茶、制茶、運(yùn)茶、儲茶、飲茶等物質(zhì)活動與其中蘊(yùn)含的精神文化相互作用下，經(jīng)歷了產(chǎn)生、發(fā)展、演變的過程，為后人留下了各種實(shí)物資料，也形成了豐富的典籍文獻(xiàn)。
茶器具始終伴隨著茶文化的發(fā)展而演進(jìn)。茶文化的考古遺存和傳世實(shí)物中，有相當(dāng)一部分為茶器具。茶文獻(xiàn)中也有很多涉及茶器具的典籍史料。
茶器具始終伴隨著茶文化的發(fā)展而演進(jìn)。茶文化的考古遺存和傳世實(shí)物中，有相當(dāng)一部分為茶器具。茶文獻(xiàn)中也有很多涉及茶器具的典籍史料。我們提及茶文獻(xiàn)，一般認(rèn)為是各類茶書(目前收錄茶書最多的為《中國歷代茶書匯編校注本》，共114種，其中一些實(shí)為茶文，不足以成書)，對于凡經(jīng)、史、子、集各類典籍中的茶文、茶詩詞的搜輯，也形成了一些成果(目前收錄較多的為《中國茶典》，貴州人民出版社1995年)，這為我們搜輯茶器具文獻(xiàn)，提供了可以利用的基本資料。
茶器具因人們采茶、制茶、運(yùn)茶、儲茶、飲茶的需要而產(chǎn)生，隨著社會的發(fā)展，成為高雅藝術(shù)品和世俗生活用品的結(jié)合體，在中華民族物質(zhì)和精神文化史上占有重要的地位。它與文化緊密相聯(lián)，又是人們?nèi)粘Ｉ钪械某Ｓ梦锲?，兼具了道與器的性格。同時，茶器具因人們不斷變化的需求而不斷發(fā)展，每個時期的茶具呈現(xiàn)出鮮明的個性。我們透過茶器具，可以了解每個時期的茶文化特性，窺見當(dāng)時社會的文化、思想、風(fēng)俗、習(xí)慣。歷史上的茶器具，形態(tài)各異、品種豐富，我們既可以通過相關(guān)文獻(xiàn)的記載了解其發(fā)展的歷史，也需要借助傳世藏品、考古發(fā)現(xiàn)獲知其形制、用途、特性等信息。當(dāng)然，作為一種主要以物質(zhì)形態(tài)存在的文化，茶器具中還蘊(yùn)含著豐富的思想、藝術(shù)內(nèi)容。歷史上每個時代遺留下的茶具都能使人窺見當(dāng)時的社會文化。
早在西周時期(約公元前11世紀(jì)—前771)，茶就開始被作為藥用、祭品，并且開始轉(zhuǎn)為飲用。但當(dāng)時茶食不分，茶、酒、食器往往一器多用，并沒有形成專門的茶器具。到了漢代(前206—前220)，飲茶風(fēng)氣已十分普遍，茶已開始成為商品。文獻(xiàn)關(guān)于飲茶的記載，見于漢宣帝神爵三年(前59)王褒的《僮約》，其中的“烹茶盡具”“武陽買荼”，說明“荼(茶)”已經(jīng)成為當(dāng)時社會的飲食之一，飲茶已開始在社會中上階層流行。但此時茶器具仍未從食器中分離出來。魏晉南北朝時，茶器具依然借用炊、煮、飲器。隨著飲茶推廣和人們對茶的認(rèn)識的深入，到了六朝時期，專門化的茶具從食具、酒器中獨(dú)立了出來，且種類大大增加。但此時相關(guān)文獻(xiàn)中關(guān)于茶器具的記載仍然較少。
隋唐時期茶具的品種更多，較之前更為完善，就陸羽《茶經(jīng)》所列，就有28種。以陶瓷茶具為主，同時貴族、富家也出現(xiàn)了金、銀、銅、錫等金屬茶具。由于各地風(fēng)尚不同，唐朝社會生活中使用的茶具遠(yuǎn)比《茶經(jīng)》所載復(fù)雜，這從法門寺等出土的相關(guān)文物及唐詩的記載可以看出來。據(jù)《茶經(jīng)》記載，這一時期的飲茶之法已十分強(qiáng)調(diào)茶、器、水的選擇以及烹煮的技巧講究，不斷精細(xì)化，已經(jīng)從解決口渴之需發(fā)展成為更高層面的品茶文化。文人雅士甚至借“具”之美來烘托“茗”之佳，而“類玉”“似冰”的越窯青瓷茶碗與茶湯相得益彰，從而受到人們的喜愛。而隨著飲茶方式由煎茶向點(diǎn)茶的發(fā)展，出現(xiàn)了一些新的器具，比如偏提和茶托子的出現(xiàn)。這一變化也成為唐代文人吟誦的重要題材。
宋代，隨著制茶和飲法的改變，加上這時斗茶、品茶的風(fēng)尚，使這一階段的茶具也產(chǎn)生了若干顯著變化。首先，宋代茶器具與唐代相比，數(shù)量更加精簡，形制更加小巧。其次，因?yàn)槎凡璧男枰谟圆璞K在宋人飲茶生活中占據(jù)了重要地位。再次，宋朝出現(xiàn)了許多論述茶具的著作，以蔡襄的《茶錄》、宋徽宗的《大觀茶論》及南宋審安老人的《茶具圖贊》最為著名。
元代茶器具相關(guān)記載較少，但我們可以通過詩詞、書畫等零星的記載與考古發(fā)現(xiàn)找到一些有關(guān)元代飲茶與茶具的信息。元代既有采用點(diǎn)茶法飲茶的，也有采用沸水直接沖泡飲用的，這可以從元人的詩作和相關(guān)考古發(fā)現(xiàn)中找到依據(jù)。飲茶方法的過渡性直接影響了元代茶器具。
明代茶器具出現(xiàn)了一些重大改進(jìn)，比如洪武二十四年(1391)，“罷造龍團(tuán)”，促進(jìn)了散茶的改進(jìn)與流行。由于皇帝的倡導(dǎo)，明代飲茶即以沖泡為正宗，并沿用至今?？梢哉f隨著飲茶方法的改變，人們在飲茶觀念、審美取向上也發(fā)生了較大的變化。斗茶已經(jīng)基本絕跡，因此黑盞自然就不再符合時代的要求，白色茶盞再一次流行，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具廣受歡迎，并逐漸發(fā)展成為當(dāng)時全國的制瓷中心?？傮w上來說，明代的茶器具比較簡便，但明人高濂《遵生八籠》中，列舉了16件，另有總貯茶器具7件，合計23件。有學(xué)者認(rèn)為，這是明代文人在現(xiàn)實(shí)抱負(fù)不能實(shí)現(xiàn)的情況下，借茶器具表達(dá)清節(jié)勵志的一種方式。茶壺、茶杯是壺泡法中最重要的器具，因此紫砂壺藝應(yīng)運(yùn)而起，發(fā)展為一門極富藝術(shù)性的陶藝產(chǎn)業(yè)。另外就是明代茶具在盞上加蓋，一盞、一托、一蓋的三合一茶盞成為明代茶具的基本格式。清代隨著茶的品種不斷增加，飲茶方式在前代基礎(chǔ)上更加完善和講究，但茶器具的類型基本上沒有太大變化。近代以后，隨著茶業(yè)的發(fā)展以及工業(yè)和技術(shù)的進(jìn)步，茶器具也不斷改進(jìn)，乃至出現(xiàn)了機(jī)械化，如為適應(yīng)長途運(yùn)輸?shù)捏?、箱和精密的揉茶具、焙茶具，等等?/p>
茶器具因人們采茶、制茶、運(yùn)茶、儲茶、飲茶的需要而產(chǎn)生，隨著社會的發(fā)展，成為高雅藝術(shù)品和世俗生活用品的結(jié)合體，在中華民族物質(zhì)和精神文化史上占有重要的地位。
以上通過對茶文化與茶器具發(fā)展史的簡要回顧，主要還是想說明，茶文化與茶器具之間是一種互動關(guān)系。關(guān)于茶文化與茶器具關(guān)系的探究，相關(guān)文獻(xiàn)記載、傳世文物、考古遺存等都是我們要關(guān)注的重要資料。這些方面前人已經(jīng)有很多成果，但對文獻(xiàn)的搜輯仍有一些擴(kuò)展空間。我們在前人的基礎(chǔ)上，對凡經(jīng)、史、子、集中涉及的茶器具文獻(xiàn)以及成果盡可能搜輯完備，并進(jìn)行合理編排，不僅可以使讀者更為全面的了解茶器具的相關(guān)知識，更可以更為充分的領(lǐng)略茶文化的獨(dú)特魅力。
我們在前人的基礎(chǔ)上，對凡經(jīng)、史、子、集中涉及的茶器具文獻(xiàn)以及成果盡可能搜輯完備，并進(jìn)行合理編排，不僅可以使讀者更為全面的了解茶器具的相關(guān)知識，更可以更為充分的領(lǐng)略茶文化的獨(dú)特魅力。
因此，本書主要做了以下幾個方面的工作：第一，在前人整理茶書，陶瓷、紫砂等文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，對茶器具文獻(xiàn)盡可能多地搜輯，其中時代較早的是西晉左思：《嬌女詩》應(yīng)該說是目前較為充分的。第二，茶文獻(xiàn)的數(shù)量豐富，但存在改編因襲的問題。我們在搜集過程中注意到此問題，對明清文獻(xiàn)中轉(zhuǎn)錄唐宋典籍的內(nèi)容進(jìn)行了分析，盡量使之有合理的安排。第三，茶器具文獻(xiàn)有一個特點(diǎn)，就是內(nèi)容駁雜，往往一段之中包含多個器具。我們在對茶器具文獻(xiàn)進(jìn)行分別、歸類的過程中，充分借鑒古代類書(如《白孔六帖》《淵鑒類函》《古今圖書集成》等)對茶文獻(xiàn)的分類方式以及當(dāng)代類書整理(《中華大典》“工業(yè)典”“藝術(shù)典”)的成果，對茶器具文獻(xiàn)進(jìn)行初步分類，使之成為一部可以翻檢的茶器具文獻(xiàn)工具書。雖然這些分類仍稍顯粗疏，但也可以使讀者概覽歷代茶器具文獻(xiàn)的情況以及特點(diǎn)。第四，在搜輯過程中，我們發(fā)現(xiàn)，很多文獻(xiàn)內(nèi)容已經(jīng)被相關(guān)研究成果所引用、研究，這一方面為我們的工作提供了指引，同時在此基礎(chǔ)上，我們也有一些新的發(fā)現(xiàn)。第五，新中國成立以后，學(xué)界對于茶歷史、考古、文化、科技等方面的研究成果非常豐富，本書第四章內(nèi)容即是關(guān)于茶器具的著作、論文、考古資料等。我們搜集的信息基本按時間排序，可以使讀者既能有所借鑒，同時也能了解學(xué)術(shù)發(fā)展的特點(diǎn)和趨勢。第六，茶器具文獻(xiàn)相對于其他典籍來說，往往比較零散。這不僅表現(xiàn)在茶器具文獻(xiàn)往往為只言片語，而且不成體系。但從另外一個長時段的角度來說，我們可以有一些發(fā)現(xiàn)。如雖然明清時期的飲茶方式和茶器具相對于唐宋顯得更為簡化，但明清時期的茶書數(shù)量較之唐宋增加不少。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計，現(xiàn)在初步確認(rèn)的茶書為188種，其中完整的茶書96種，輯佚28種，佚書書目64種。其中，唐和五代為16種，宋元47種，明代79種，清代42種，另有明清間未定朝代4種。但從茶詩詞方面來看，本書對唐宋元明清茶詩詞的整理說明，唐宋時期涉及茶器具的詩詞數(shù)量又遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于明清時期。這也是一個值得玩味的有趣現(xiàn)象。
(本文摘自《中華茶器具通鑒》第二卷《茶器具古今文獻(xiàn)及論著概覽》之前言。)
明 時大彬 雕漆四方執(zhí)壺
明朝萬歷年間，一代紫砂大師時大彬開宜興紫砂壺藝之先河，將工藝裝飾運(yùn)用于紫砂壺，使紫砂壺在實(shí)用的同時蘊(yùn)含豐富的文化內(nèi)涵，繼而進(jìn)入宮廷得到皇家青睞。故宮現(xiàn)藏有四百多件紫砂藏品，皆是皇家御用紫砂器，件件華美精巧，端莊大氣！
清乾隆 御制紫砂描金山水詩文圓壺
故宮藏太湖石鈕三叉提梁
“宮廷紫砂”這個名詞，
最先由北京故宮博物院的專家、學(xué)者提出，特指皇帝御用的高檔而又精美的紫砂器。其來源有兩種渠道，一是由宮廷造辦處出樣在宜興定制；二是由宜興地方官員向?qū)m廷進(jìn)獻(xiàn)。皇家御用之紫砂器選料嚴(yán)格，工藝精湛，在造型與裝飾上更是體現(xiàn)了皇家審美情趣，雍容尊崇，極富氣象。
故宮藏太湖石鈕三叉提梁 段泥款
明代宮廷紫砂
根據(jù)現(xiàn)有的清宮舊藏實(shí)物推斷，紫砂進(jìn)入宮廷的時間最遲不晚于明萬歷年間，但當(dāng)時進(jìn)入宮廷的紫砂都經(jīng)過了“包裝”處理。
明 時大彬款紫砂漆包壺
一種是以紫砂為胎，外飾雕漆；另一種是以紫砂為胎，里外掛釉，明中葉宜興更盛行生產(chǎn)此種產(chǎn)品。其釉色乳濁而富于變幻，與宋代河南鈞窯窯變釉有某些相似之處，明人稱之為“宜鈞”。
高檔次的宜鈞制品能夠達(dá)到宮廷御用的標(biāo)準(zhǔn)，皇家便將宜均用作文房陳設(shè)瓷。
明 吳經(jīng)提梁壺 南京市中華門外大定坊馬家山吳經(jīng)墓出土
明 宜興窯紫砂雕漆提梁壺 故宮博物院藏
清代康雍乾時期宮廷紫砂
清代宜興紫砂受到皇家的重視，清初的紫砂精品較明代有了質(zhì)的飛躍，泥質(zhì)細(xì)膩，色澤溫潤，完全脫離了粗糙的土砂氣。
宜興紫砂進(jìn)貢內(nèi)廷，備受帝王和宮廷人員的青睞，一時間成為風(fēng)靡宮廷的藝術(shù)品。不僅如此，宜興紫砂器獨(dú)特的造型藝術(shù)，也在影響著帝王的審美情趣。于是乎，許多紫砂器物的造型甚至成了官窯瓷器的祖本。
· 康熙喜歡的紫砂壺：紫砂胎上畫琺瑯
清康熙 紫砂胎琺瑯五彩花卉茶壺
康熙初年，西洋傳教士帶來“畫琺瑯及琺瑯物品”，引起皇帝的極大興趣。康熙命造辦處仿歐洲花紋作琺瑯裝飾，試于金、銀、玻璃、錫及紫砂胎上畫琺瑯。
宜興胎琺瑯彩的制作過程是：由宮中造辦處出樣圖，派專人送到宜興燒好素胎后呈進(jìn)宮廷，造辦處琺瑯作再根據(jù)御用畫家的畫稿畫琺瑯彩，然后用小爐窯烘烤而成。
清康熙 紫砂胎琺瑯彩萬壽長春海棠式茶壺
此種紫砂壺的燒制，將琺瑯融入了紫砂制壺工藝，大大增強(qiáng)了紫砂壺的藝術(shù)性，令其擁有了和瓷器一樣色彩魅力，色澤單一的紫砂壺從此也能開出美艷的花朵。
故以真正的宮廷紫砂是以康熙時宮中創(chuàng)燒成功的“康熙御制”款紫砂胎琺瑯彩為開端，其代表了康熙朝紫砂制作的最高水平，色彩艷麗，制作精良。
胎畫琺瑯?biāo)募净ɑ芊綁?/span>
紫泥彩繪花鳥圖笠帽大壺
· 雍正喜歡的紫砂壺：本色泥繪最古雅
雍正皇帝的藝術(shù)品位極高且喜好茗飲，他特別欣賞宜興紫砂壺造型的美妙和其泥質(zhì)的天然肌理之美，崇尚紫砂固有的古雅質(zhì)感且講究材料的配制。
這一時期的宮中紫砂器即使有花紋也是本色泥繪，畫面隱約凸起，有如絹畫般柔滑爽利。
清雍正 柿蒂起花扁壺
故宮藏品中有許多紫砂壺、茶葉罐、水盂等器物，既不像康熙朝紫砂器那樣厚重端莊，又有別于乾隆朝紫砂器的繁縟富麗，體現(xiàn)了雍正朝器物優(yōu)美靈秀的時代風(fēng)尚。
宜興紫砂菊瓣茶壺
霽紅釉瓷胎菊瓣茶壺
雍正端把壺
五彩堆泥繪禮佛壺
· 乾隆喜歡的紫砂器：裝飾手法最豐富
在所有的宮廷紫砂器中，乾隆紫砂器是最濃墨重彩的一筆。它們不僅形式多樣，裝飾手法也豐富多彩。這一時期在紫砂器上已能熟練地運(yùn)用堆繪、描金、上漆、彩畫、刻、剔等工藝，集詩、書、畫、印為一體，色彩艷麗，制作精良，達(dá)到了歷史的最高水平。
清乾隆 紫泥金彩山水詩文壺
乾隆帝的嗜茶習(xí)慣更增添了他對紫砂器的喜好，零星的進(jìn)呈已滿足不了實(shí)際的需要，因此宮廷開始向宜興定燒茶具，同時燒制文房用具、花盆、魚缸等。
這些宮中使用的宜興茶具都是成套或成對地?zé)疲?dāng)中一些是先在宜興燒內(nèi)胎，然后進(jìn)呈宮廷由造辦處進(jìn)行再加工，如上漆、描金、彩畫、書款等。
清乾隆 黑漆描金菊花圖紫砂胎茶壺
此外，紫砂胎粉彩描金器物，如紫砂綠地描金瓜棱壺則呈現(xiàn)出比官窯粉彩瓷器更加強(qiáng)烈的裝飾效果，存放于養(yǎng)心殿內(nèi)，是乾隆皇帝最喜愛的御用品之一。
清乾隆 紫砂綠地描金瓜棱壺
清中后期的宮廷紫砂
清乾隆以后，國力日衰，宜興窯宮廷紫砂的制作大不如前，簡單實(shí)用替代了精美典雅的風(fēng)格，但仍然保持著不同于民間紫砂的特殊地位。
清嘉慶 飛鴻延年壺
· 嘉慶、咸豐時期：扁圓、提梁者居多
壺形偏小，以扁圓、提梁、圓形刻花者居多，此時名家款壺較多地進(jìn)入宮廷，以彌補(bǔ)皇家使用的不足。
道光、咸豐年帶有“行有恒堂”款的紫砂茗壺都是由朝廷統(tǒng)一設(shè)計，統(tǒng)一出樣，派人到宜興專門定制的。
· 同治、光緒時期：喜愛秀巧形式
同治、光緒時期帶款的器物較多地帶有“客齋”款，喜作各種秀巧的形制，變換各種不同的泥色。
“客齋”是金石家吳大澂的號，他與當(dāng)時的制壺名手俞國良、黃玉麟合作，選出精品進(jìn)呈宮廷。
清光緒 黃玉麟觚棱壺
· 宣統(tǒng)：最后帶有帝王年號款的紫砂壺
宣統(tǒng)年款的茗壺不少，這是酷愛紫砂藝術(shù)的端方于宣統(tǒng)年出任大臣之時親自指導(dǎo)設(shè)計的，底款均為單長方框內(nèi)豎排篆書款“宣統(tǒng)元年正月元日”，蓋內(nèi)均鈐兩方橢圓形篆書印章，氣孔左邊為“匋齋”，氣孔右邊為“寶華庵制”。
清宣統(tǒng) 紫砂犁形壺
這批小型茶壺質(zhì)光色美，光素?zé)o紋，突出砂質(zhì)泥色的天然肌理，此為清末制作的最后一批帶有帝王年號款的紫砂茗壺。
皇家御用紫砂和民間壺有很大不同，民間壺一般小巧精致，而皇帝御用紫砂壺器型更大氣而端莊，是權(quán)力、正氣與霸氣的體現(xiàn)，可謂不同反響！而且件件不惜工本，蓋世超群，就砂質(zhì)的精煉和工藝手法以及技巧裝飾上看，都是頂級之作，絕非一般“文人壺”、“民間壺”所能比。
隨著人們生活水平的提高，茶道慢慢在我國復(fù)興，我們在挑選茶壺的時候，一般都首選紫砂壺，紫砂良好的透氣性加之綜合的泡茶表現(xiàn)使得它成為茶器之王?？戳诉@些皇上的愛壺，是否打開了您對于紫砂壺的新審美視覺呢？相信新一年打點(diǎn)的茶桌好物上，又有新靈感了吧！
來源： 茶道傳媒
文丨宋時磊
中國是茶葉的故鄉(xiāng)，茶文化的發(fā)源地。茶葉之所以能夠從中國走向世界，成為與咖啡、可可相并列的最受歡迎的三大無酒精飲料，茶文化之所以成為中國文化的符號象征，離不開長江的滋養(yǎng)。長江與茶葉相伴相隨，茶文化是長江文明中璀璨的“綠色明珠”，長江和茶文化豐富了世界文明樣態(tài)。時至今日，長江流域的茶文化仍有蓬勃生命力。
一、南方嘉木：長江流域的茶葉經(jīng)濟(jì)地理
茶是山茶科山茶屬植物，其生長需要一定的自然條件。一般認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)栽培茶樹的地理環(huán)境不能過于寒冷，年平均氣溫要在13℃以上;雨水應(yīng)充足，年降水量在1000毫米以上;土質(zhì)以酸性土壤為宜，唐代陸羽《茶經(jīng)》認(rèn)為以爛石(風(fēng)化土壤)、櫟壤(砂粒多、粘性小，有機(jī)質(zhì)和礦物質(zhì)豐富，透水和透氣性好的土壤)為上，黃土最下;空氣要濕潤，相對濕度80%-90%最適宜;風(fēng)速不能過大，光照不能太強(qiáng)烈，以較多的漫射光為宜，即《茶經(jīng)》所言“陽崖陰林”;海拔要適中，宜多山、多云霧。
在中國版圖之上，同時具備這些氣候條件的地區(qū)，非長江流域莫屬。長江流域以北緯30度為橫貫中軸，大部分地區(qū)屬副熱帶季風(fēng)區(qū)，熱量資源豐富，四季較為分明，春季萬物萌發(fā)，最適宜采茶，夏秋也可采，這就確保了采摘周期和產(chǎn)量。地勢以山地、盆地、峽川、平原為主，交錯起伏，小氣候較多;有蒙頂山、巫山、巴山、峨眉山、大別山、霍山、天柱山、天目山等名山，這些山區(qū)既適合茶葉生產(chǎn)，又在儒釋道各家中享受特殊地位，實(shí)現(xiàn)山、茶、人的精神文化融合。長江流域的另一特點(diǎn)是面積大，干支流遍及19個省市區(qū)，橫跨東中西三大板塊，占中國國土面積的18.8%，容易形成茶葉經(jīng)濟(jì)帶，產(chǎn)生聚集效應(yīng)。
▲多云霧的產(chǎn)茶山區(qū)(宋時磊攝于湖北恩施市)
長江最裨益茶葉的是水。首先是降水，長江流域雨量充足、豐沛，這給茶葉生長提供了足夠的水源，確保了茶葉濕潤的生長環(huán)境。其次是水運(yùn)，長江有岷江、赤水、沱江、嘉陵江、烏江、清江、漢江、湘江、沅江、贛江等眾多支流，流域面積超過1萬平方公里的支流有49條，豐富的支流和水系給航運(yùn)帶來了便利，茶葉從茶山取水路以經(jīng)濟(jì)便利的方式運(yùn)輸?shù)礁闪魃系闹貞c、宜昌、武漢、九江、上海等大商埠交易。早在唐代人們就借助長江水系運(yùn)茶，張途《祁門縣新修閶門溪記》言：“或乘負(fù)，或肩荷，或小轍，而陸也如此?？v有多市，必將大川，必先以輕舟寡載，就其巨蝗?！彼\(yùn)促進(jìn)了商品和商人的群體流動，降低了交通運(yùn)輸成本。三是水質(zhì)，“水為茶之母”，長江給茶葉品飲提供了優(yōu)質(zhì)用水，唐代張又新《煎茶水記》出籠了兩個天下之水的“排行榜”(一為劉伯芻版、一為陸羽版)，陸羽所列舉的20種水，分布在長江流域的有15種。
借助長江，茶葉實(shí)現(xiàn)了物種的擴(kuò)散和文化的傳播，上演了一部“東游記”。茶樹原產(chǎn)于中國西南，但因地處邊陲，交通和人員往來有限，不為外界所知。自秦惠王兼并巴蜀后，這一帶的飲茶習(xí)俗開始向外傳播，顧炎武在《日知錄》云：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事?！辈枞~有兩種傳播方式。一是自然擴(kuò)散，即通過雨水沖刷、河流漂流、鳥獸攜帶等，茶樹種子可以從原產(chǎn)地云南傳播到很遠(yuǎn)地方。二是人為傳播，即茶樹或茶籽通過人口的遷移被帶到了新的生長地。這兩種擴(kuò)散方式，有不同的路線，其中較為主要的是從云南經(jīng)四川、重慶、湖北、安徽到江蘇、浙江，或者是從云南經(jīng)貴州、湖南、江西、福建到臺灣。兩條傳播路線都不同程度地借助長江水系的力量傳播，從西向東傳播。
茶葉的栽培和種植經(jīng)歷了從野生到人工的馴化過程，最早開始這項工作的或許是西南一帶的邊民，但做出最大貢獻(xiàn)的是唐代在長江流域勞動的人民。晉代詩人杜育《荈賦》描繪，茶葉成片野生于山崗和山谷之中，“靈山唯岳，奇產(chǎn)所鐘，厥生荈草，彌谷被崗”?！短接[》引《續(xù)搜神記》，稱晉時宣城人秦精入武昌山采茗，王浮《神異記》也有“山中有大茗”的記載?？梢姡瑫x代長江中下游地區(qū)野生茶樹比較常見，甚至不乏大茶樹。即便到唐代，陸羽還指出在巴山峽川之中，有兩人合抱的大茶樹。到中唐時期，在人們的觀念中，野生茶品質(zhì)最高，茶園種植的茶要次之，這反映出一個問題：唐代人工茶園數(shù)量在增加，產(chǎn)量在提升，故野生茶物以稀為貴。根據(jù)文獻(xiàn)資料判斷，中晚唐時期唐代出現(xiàn)了眾多茶園，類型包括官辦茶園、寺廟茶園、私人茶園、小農(nóng)茶園等，茶樹也從數(shù)十尺的高大喬木被培育成一尺兩尺的低矮灌木。這說明人類對茶葉的認(rèn)識和馴化能力有了實(shí)質(zhì)性提升，也反映出唐代茶葉消費(fèi)不斷擴(kuò)大的社會現(xiàn)實(shí)，采摘野生茶的原始生產(chǎn)方式已經(jīng)不能滿足人們對于新型飲品日益擴(kuò)大的需求。據(jù)萬美辰等統(tǒng)計，唐代長江上游地區(qū)共66個州，其中有25個州及南詔地區(qū)產(chǎn)茶，共計60種茶;唐代長江中游地區(qū)共43個州，其中有27個州產(chǎn)茶，共計42種茶;唐代長江下游地區(qū)共28個州，其中有20個州產(chǎn)茶，共計47種茶。這大致可反映出茶葉沿著長江自上游向下游、自西向東的傳播軌跡。
茶是“南方之嘉木”，是長江流域這片鐘靈毓秀土地所奉獻(xiàn)的綠色飲品。
二、綠色黃金：技術(shù)、器具和貿(mào)易
長江流域的勞動人民以茶為業(yè)，開山辟園，種茶、制茶、運(yùn)茶、販茶、飲茶，從生產(chǎn)到消費(fèi)創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)財富，衍生出了一套技術(shù)手段和管理制度。
茶葉本是一片普通的樹葉，是中國人發(fā)現(xiàn)了其對人類身心健康的莫大價值，走上加工利用之路。從樹葉到茶，需要一定的技術(shù)和工藝。魏晉南北朝時期，茶葉的加工方式比較原始，主要是制成茶餅或者混煮羹飲，并未有一套成熟的加工技術(shù)。這種方法處理的茶葉有著濃重的青草味，茶本身的香味并沒有得到挖掘。唐代，長江流域的茶農(nóng)創(chuàng)造出鍋釜蒸汽殺青、拍壓成餅的工藝，陸羽將其總結(jié)為“七經(jīng)目”——采、蒸、搗、拍、焙、穿、藏。宋代延續(xù)了唐代的蒸青工藝并有所發(fā)展：北宋時期變餅為片，皇室崇尚蒸青片茶;南宋時期變片為散，開始流行蒸青散茶。明初罷造團(tuán)茶，化繁為簡，人民群眾更注重追求茶葉的自然本真之味，元代初步興起的炒青綠茶變得盛行。殺青工藝的出現(xiàn)標(biāo)志著人們已經(jīng)掌握了控制發(fā)酵程度的奧秘，從蒸汽或鍋炒方式的轉(zhuǎn)變意味著殺青工藝的提升：進(jìn)一步降低青草氣，激發(fā)和提升了茶葉內(nèi)在香氣。
明代后期，在綠茶殺青的基礎(chǔ)上，安徽霍山的茶農(nóng)發(fā)現(xiàn)增加悶黃工藝可出現(xiàn)“黃葉黃湯”的品質(zhì)，創(chuàng)制出了黃茶(許次紓《茶疏》)。16世紀(jì)末期，又出現(xiàn)渥堆的后發(fā)酵工藝，創(chuàng)制出黑茶;人們又發(fā)現(xiàn)茶葉不殺青，先萎凋發(fā)酵，再后期處理還可以創(chuàng)制出不同的茶葉類型，于是在16世紀(jì)末期出現(xiàn)了黑茶，16世紀(jì)末到17世紀(jì)初出現(xiàn)了紅茶，18世紀(jì)末到19世紀(jì)上半葉出現(xiàn)了白茶和烏龍茶。新的茶類的紛紛創(chuàng)制，既說明長江流域勞動人民茶葉加工技術(shù)在不斷進(jìn)步，同時也不斷豐富和滿足著人民群眾對豐富口感的需求。
加工茶葉需要一定的工具。蒸青工藝的七個環(huán)節(jié)，會用到采茶、蒸茶、搗茶、成型、焙茶、穿茶、藏茶等19種工具。宋代有所簡化，常見的有甑、榨、布帛、竹皮、柯、盆、磨、棬模、笪等9種制茶工具。這些制茶工具多從長江流域盛產(chǎn)的竹、木等中取材。除了生產(chǎn)工具，茶葉的消費(fèi)過程中還要用到“器”，即品飲茶葉的茶器(宋代后茶具和茶器已不嚴(yán)格區(qū)分)。唐代盛行煎茶飲法，在取水、炙茶、碾茶、羅茶、取火、烹煮等環(huán)節(jié)，要用到陸羽記錄的“二十四器”。宋代盛行點(diǎn)茶之法，審安老人在《茶具圖贊》中用白描手法繪出十二件茶器圖形，稱之為“十二先生”。明清以后，壺泡法流行，白瓷茶甌、紫砂壺使用廣泛。盡管品飲茶葉的器具互有出入，但都要用到茶碗、茶壺、茶則、茶夾、茶巾等，這些器物同樣多用長江流域的陶土、礦泥、竹木、絲織品等制成。
▲《茶具圖贊》中的“茶具十二先生”
隨著飲茶風(fēng)氣的不斷普及和擴(kuò)散，茶葉消費(fèi)“始自中地，流于塞外”，到了“窮日盡夜，殆成風(fēng)俗”(封演《封氏聞見記》)的程度。茶葉的核心產(chǎn)區(qū)位于長江流域，而消費(fèi)地遍及全國甚至海外，茶葉生產(chǎn)和消費(fèi)地域的不匹配性帶動了茶葉貿(mào)易的崛起。茶葉比較輕便、貨值高，便于長途運(yùn)輸，于是大宗貿(mào)易快速發(fā)展。早在漢代，茶葉就被攜至西藏阿里地區(qū)，唐代向邊疆塞外販賣茶葉的茶馬貿(mào)易得到發(fā)展;宋代和明代茶葉通過海上絲綢之路和陸上絲綢之路大量外銷;清代萬里茶道興起，茶葉向俄羅斯等地售賣。借助這些貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)，長江流域的茶葉源源不斷地運(yùn)往全國及世界各地。
以稻米為食，以茶葉、桑蠶等換取日用物資，是長江流域百姓安身立命的手段和理想化的生活方式。風(fēng)俗所及，明清時期珠江流域也以這種生活為風(fēng)尚，士大夫階層則往往在山中構(gòu)筑精舍講學(xué)，茶葉收入是他們重要的經(jīng)濟(jì)來源，“中有稻田茶丘十余畝，旁有人居七八村，皆衣食于茶”(屈大均《廣東新語》)。茶葉貿(mào)易利潤豐厚，早在敦煌文獻(xiàn)《茶酒論》中就描述長江下游的江浙一帶，茶商靠茶葉流通成為巨賈，“舒城太湖，買婢買奴。越郡余杭，金帛為囊”。茶葉是長江流域業(yè)者發(fā)家致富的“綠色黃金”。
產(chǎn)業(yè)和貿(mào)易的發(fā)展，又促進(jìn)了政府推出茶葉行政管理及課稅政策。唐朝政府創(chuàng)制了貢茶、茶稅、榷茶等茶政制度。宋代茶政制度進(jìn)一步完善和強(qiáng)化，出現(xiàn)了交引法、折中法、貼射法、現(xiàn)錢法等，在邊疆設(shè)立了榷場貿(mào)易，設(shè)置了買馬司等機(jī)構(gòu)。長江流域出產(chǎn)的茶葉在換取戰(zhàn)馬、鞏固邊疆、促進(jìn)民族融合等方面長期承擔(dān)著獨(dú)特的歷史使命。
三、以茶為媒：族群、生活與藝術(shù)
人類學(xué)者肖坤冰曾以閩北山區(qū)的茶葉產(chǎn)業(yè)為例，研究了清朝到新中國成立前“茶葉流動”下的物質(zhì)、空間與歷史敘事。以大歷史、長時段的視野觀察，這種“流動”的故事不僅僅發(fā)生在閩北，整個長江流域皆以茶為媒介，促進(jìn)了族群、生活和文化藝術(shù)的發(fā)展和變遷。
隋唐時期，長江流域得到充分開發(fā)，南方和北方發(fā)展呈現(xiàn)均衡之勢。安史之亂后，北方藩鎮(zhèn)割據(jù)、殺伐不斷，大量人口被迫南遷，中國經(jīng)濟(jì)重心日益南移，形成了早期的“長江經(jīng)濟(jì)帶”，出現(xiàn)了“賦之所出，江淮居多”的盛況。隨著民族的融合和時代的發(fā)展，目前長江流域共同生活著漢族、土家族、苗族、彝族、侗族、藏族、回族等50多個民族，人口和生產(chǎn)總值雙雙超過全國的40%。在傳統(tǒng)的社會生產(chǎn)方式之下，這些人群多聚族而居，茶葉是他們的重要產(chǎn)業(yè)。茶葉與人民群眾的生產(chǎn)生活日益結(jié)合，孕育出豐富多彩的茶文化生活。
以茶為飲、為食，茶在長江流域人民的日常生活中扮演重要角色。唐代的煎茶茶藝、宋代的點(diǎn)茶茶藝、明清以來的泡茶茶藝等，在長江流域孕育和誕生，并向全國傳布。除了主流的品飲方式外，長江流域還有富有地域特色的飲茶文化，杭嘉湖一帶有青豆茶、元寶茶等;西南有侗族、瑤族有打油茶，白族有三道茶，藏族有酥油茶等;華中有湖南擂茶，土家族的油茶湯等。
以茶為會，舉辦茶宴和茶事雅集活動，長江流域的人文往來頻繁。唐代可稽考的茶會有劉長卿惠福寺茶會、武元衡資圣寺晚春茶會、錢起長孫宅茶會、李群玉等人的私人茶會。特別是浙江湖州多次舉辦茶會，主要參與成員有顏真卿、皎然、陸羽等。明清以后茶館興起，普通百姓有了日常的公共文化生活空間，可在其中從事下棋、聽書、看戲等休閑活動。特別是在長江上游的四川，茶館文化蔚為大觀，這在王笛《茶館：成都的公共生活和微觀世界 1900-1950》書中有細(xì)致入微地呈現(xiàn)。
以茶為禮，人們寄茶、謝茶、贈茶、品茶等，都要賦詩，出現(xiàn)了眾多膾炙人口的詩篇，如李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》，白居易的《蕭員外寄蜀新茶》《謝李六郎中寄新蜀茶》《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會想羨歡宴》，元稹的《一至七字茶》，盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》，皎然《飲茶歌誚崔石使君》?；实圻€會將從顧渚貢茶院得來的新茶，分賜群臣，以示恩寵;臣子上表申謝，謝茶表名篇紛出，較有代表性的是武元衡《謝賜新火及新茶表》。
以茶為俗，茶葉在長江流域的歲時節(jié)令、誕生禮儀、喬遷新居、婚喪嫁娶、宗教禮儀等生產(chǎn)和生活中，被賦予了多重功用。男女以借茶為由邂逅、以茶排遣憂思、以茶代酒憑吊逝者、以茶求子、以茶禮求婚，聚會飲茶并以茶事笑話取樂，僧人以茶待客、以茶筵作為宗教儀式還愿等。
以茶為娛，長江流域的茶農(nóng)將茶與舞蹈、歌曲等結(jié)合，創(chuàng)造了勞動號子、采茶歌、采茶戲等娛樂形式。安徽皖西地區(qū)有《采茶》《鋤茶歌》，黃山地區(qū)有《請茶歌》;浙江有建德有《順采茶》《倒采茶》燈調(diào)曲目;湖北鄂西山區(qū)有勞動茶歌、抒情茶歌、儀式茶歌等;湖南辰溪茶山號子;茶歌在江西民歌中占有很大比重，并發(fā)展成了風(fēng)格多樣的采茶戲，演員多手執(zhí)茶籃燈、扇子等道具，載歌載舞，勞動和歡愉盡在其中。
以茶為藝，茶是文學(xué)、書法、繪畫、陶瓷等藝術(shù)形式熱衷表現(xiàn)的對象。除詩詞曲賦外，小說、散文等也經(jīng)常描繪茶葉，如《三國志通俗演義》《紅樓夢》《老殘游記》等。當(dāng)代作家王旭烽著有“茶人三部曲”，以家族敘事的方式勾勒了以杭州為中心的長江流域茶文化在近現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型和發(fā)展的生動圖景，并摘得第五屆茅盾文學(xué)獎的桂冠。書法方面，唐代書僧懷素的《苦筍帖》、北宋名臣蔡襄的《十詠詩帖》等皆是茶與書法結(jié)合的名篇;茶畫更是名品、名家頻出，唐代的《宮樂圖》、宋徽宗的《文會圖》、明代唐寅《事茗圖》等，都被視為珍品。茶與陶瓷藝術(shù)結(jié)合的典范是茶具，景德鎮(zhèn)、宜興等地出產(chǎn)了眾多融實(shí)用與藝術(shù)為一體的茶碗、茶壺等，至今不衰。
以茶為媒，長江流域的茶葉和茶文化連接了個體與族群、物質(zhì)和精神，是長江文明皇冠上的“綠色明珠”。
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(作者簡介：宋時磊，武漢大學(xué)茶文化研究中心、漢語寫作研究中心研究員，本文系國家社科重大招標(biāo)項目“‘一帶一路’視野下西南茶馬古道文獻(xiàn)資料整理與遺產(chǎn)保護(hù)”階段性研究成果)
來源： 澎湃私家歷史
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