茗的意思和含義

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尋找大山深處的茶語，從秘境七韻說起

但聽秘境里

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??七韻株顏

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??修禪不知年

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?千載青陌

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?聲聲如煙訴桑田

一首小令闡述了秘境七韻的來自不易，茶山路上艱險陡峭。為了尋找一份好茶，茶人就不斷努力去“聽”，當得知在深山老林之處有一片好茶，雖路途險峻，也必將趕至；七韻株顏，古樹參天，聚山水之靈氣，吸天地之精華，但卻不知其真正經歷了多少年？百年樹木，千年樹人，茶樹如人，潛心修禪！但在漫長的光陰里，茶樹早已深悟生命與健康的禪理，我們又何必去知道其年份呢！我們在千載的茶路上，看日月斗轉星移，聽清泉婉轉遷陟，聞清新山野之香，品秘境七韻之幽，就像白云深處的人家，吹煙裊裊，細風輕荷，好一份悠哉自得的神仙境界。

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沿著歷史的步伐，我們能尋找那古老的茶樹?

千載青陌

中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的發(fā)源地，早在幾千年前，我們的勤勞的祖先就尋山找藥，得茶；從此茶就走進的千家萬戶，成為了中國人平常生活的一部分；茶和茶帶來的文化已經深深地影響到了中國人。

茶在最早的時候是藥，主要的作用就是清熱解毒、殺菌消炎、解渴提神等；逐漸人們發(fā)現茶沒有什么副作用，而且經常品飲對身體健康有著莫大的裨益，因此茶就成了我們生活的常用飲料；茶在我國有著悠久的種植和加工的歷史，在歷史的長河里逐漸形成了綠、白、黃、青、紅、黑六大茶系，幾乎在全國范圍內都有生產，形成了強烈的地域特色；品種之繁多，大大豐富我們的日常生活。

但隨著人類的遷移，很多種植在大山深處的茶樹逐漸地荒廢、遺棄；這些被人忘記照料的茶樹依然積極地生長著，長成了茂密的古樹，而這些茶樹成為了人類的瑰寶，茶中的珍品。

千載青陌，是人類文明的遷移之路，它記載著歷史的變遷，它指引著人們去傳遞歷史的文明。秘境七韻通過千載青陌分享給茶友，讓我們細細品鑒那份歷史的香甜、大自然的恩愛和人類永恒的精神。

柔亮的葉子充滿的芬芳的味道??

修禪不知年

禪茶一味，止觀禪定；茶樹的生長，無論人類如何遷移，它都依然健康向上，散發(fā)芬芳；當然，能禪定的人不多，哪怕是一種向往，卻也承載了人類的精神夢想；樹欲靜而風不止，因為風雨，有時候卻是欲靜而無法達到靜境；但內心的靜境卻是可以達到的，品茶就是能夠實現禪定止觀，做到清凈心。

修禪不知年，是一種物質的表述，更是一種的精神的表述；靜坐在大山深處的古茶樹，到底存在了多少年，從目前的技術手段來說只有鋸斷數圈圈或者打孔計算才能較準確計算出它的年齡，但這都會造成茶樹的死亡；因此，我們是基本無法算出這些茶樹真正的年份；茶樹“不知年”，其實又何必知其年呢？我們往往深陷這些茶樹的年齡不能自拔，而卻忘記了真正去品鑒這款茶的本身：好不好喝，適不適合自己去喝？

修禪不知年是一種品茶態(tài)度，也是一種生活態(tài)度；正如雍慶號的茶文化口訣說的：來源要正、品質鏡清、道法自然、適者為珍；自古以來，中國人喝茶不含雜物，喜歡清飲，不辯是非，無垢無染，這就是修禪不知年一種境界；秘境七韻延展這種精神。

云南茶山林立??

秘境七韻

人往往都有自己的秘境，社會里也有很多秘境，秘境是什么?有人說：所有迷人之處都是秘境；秘境并不是荒誕離奇的，秘境是美好的；善于發(fā)現生活的秘境才是人生的高手！

秘境需要發(fā)掘，秘境可以是實景也可以是虛境；可以是大自然的鬼斧神雕，璀璨明珠，也可以是心中的烏托邦、夢中情人或空中花園；我們生活中保持一種不斷尋找秘境的心態(tài)，我們將生活在不斷的幸福當中，心中蘊含著秘境，一生路上都有欣賞不完的風景！

七，在云南有著特殊的含義，在普洱茶中也有多特殊的含義；七，在中國的傳統(tǒng)文化當中也有著非常特別含義，七象征著陰陽和五行之和，“和”在中國是一種狀態(tài)，象征和諧統(tǒng)一；“七”在普洱茶當中也有著重要的意義，一般普洱茶的茶餅以七兩為一餅，一桶包裝七餅，俗稱七子餅，七子餅也寓意著多子多福的意義。七在這里表示了“多”的意思，表示了人與自然和諧統(tǒng)一。

秘境七韻是從大山深處的優(yōu)美的環(huán)境中采摘而得，蘭香飄逸、氣韻悠長、茶味層次感豐富多變而又平衡和諧。

聲聲如煙訴桑田，雖然看似輕淡的話語中卻道出了種茶不易、制茶不易，我們應該珍惜手中每一份來自不易的茶，用心的去品鑒它的苦、澀、香、甜、甘、氣。

以韻尋茶，更能了解茶的真諦

中國傳統(tǒng)文化中的茶道文化之研究

(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個基本精神取向：在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的，所以，中國茶道在品茗論茶時延長了個人獨處或者與友人相處的時間，同時也放大了狹小場所(茶室)的空間意義，強調細細品味杯中茶湯，同時把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場者的內心交流無需言語，僅僅因為共處一室、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示，本文將進一步對此作出現代詮釋。

一、中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道

關于中國文化傳統(tǒng)的內容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因為中國文化傳統(tǒng)是流動的、生生不息的，對中國文化傳統(tǒng)的認識就不會停止。本文的重點不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個有機組成部分，而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結構。筆者認為，中國文化傳統(tǒng)的總體結構是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價值追求都體現在儒釋道一體的學統(tǒng)上。早在魏晉之時三教合流的傾向就已經出現，隋唐產生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風格、學術教義、生活樣式等，中國茶道就是代表性的重要產物。

飲茶作為一種生活方式在中國何時出現的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關中國人將“茶事”作為生活中的一個重要事件的較早記載。此時，茶事已經脫離初期的藥用、食用階段，進入到飲用的階段。即便進入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時的煎茶(煮茶時要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時還要不斷擊攪)，明代時放棄餅茶、團茶改用散茶，出現了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國南方少數民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。

“茶”原本有多個同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設定的天地人關系的構想?！安琛?，“其字，或從草，或從木，或草木并?！?陸羽《茶經》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬物之靈長，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現、采用、加工，茶從萬物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。

應當承認，至今仍然有學者明確反對“中國茶道”的提法，認為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產業(yè)(包括茶葉生產、制作、貿易等活動)，但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴謹的“茶道”。不可否認，中國歷史上并不存在完整的茶道理論，也無明確的茶道流派傳承，但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關鍵是有無對茶事活動所內含的精神性價值(與人相關)和思想性價值(與知識相關)做出有意識的總結或概括。有無總結是一回事，總結的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華，這顯然不再是生理活動，它已經進入到自我實現的境地，肯定這一內容就可以視為茶道，關于這方面認識的總結就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向對自然萬象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學作品、畫作之中，并對中國陶瓷工藝、美學設計等產生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與物的深切關聯，這直接干擾并降低了有關茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現實的和思想的雙重鋪墊。

從字義上說，茶道意指基于茶自身的性質而淬煉出的精神世界。茶自身的性質首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上關于茶所展開的情感投射和意識升華才進入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構建了諸多包含信仰、文學、哲學、藝術之內的精神世界，中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現在樂生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關聯角度上看，中國茶道的具體內容可以表達為如下三個方面，即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶。“閑”是中國茶道的心理基礎，“隱”是中國茶道的社會主張，“樂”是中國茶道的價值追求，就三者的內在關系來講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達的精神狀態(tài)。

“閑”在中國文化中有多重含義，負面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達，正面的含義中既包括品質方面，也包括生活方式。與茶道關聯的“閑”顯然是指后者。“閑”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實。時間上的閑只是一個方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點在于一種生活態(tài)度，即從容應對，等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質，得閑之真諦的人才會在意向內觀照，求取獨立的個體我。

從價值論上說，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無力改換他人/社會時、仍然頑強保留自身的處世原則、固守內心的道德律，這是以一己之力抗爭凡俗世界、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會中如何立身的大問題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進退，隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身?！半[”要有強大的內心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經》里說，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f喝茶后，人就自動獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實物上。禪茶一味也正是從這個意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來解經悟道其緣由也基于此。

“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說是它的一大特點。孔子曾言，“知者樂水，仁者樂山”，孟子提出“與民同樂”，《太平經》云：“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也。”西方哲人提出了德福一致，中國文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂合一”，如助人為樂、樂于助人、樂善好施，都是將行善、助人與快樂聯系在一起。這樣的快樂是一種因所認同的價值得到實現而產生的內心愉悅，是一種精神快樂，體現了“眾樂樂”般的精神快感?！皹贰笔怪袊璧烂黠@有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴格維護了師徒授受關系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關切，因此，中國茶道具有更加平實的表現形式和更加生活化的現實關懷。無數的歷史事件表明，無論身處何種情境下，多數中國人都易于快速接受現狀，這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。

二、茶道四境說的提出

馮友蘭先生認為中國傳統(tǒng)哲學的主題是人生哲學，中國哲學精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據中國傳統(tǒng)哲學的基本立場概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學的，只有后兩種境界與哲學有關，并且是哲學關注的對象，馮先生還指出，只有借助哲學的反思省察，人生才能達到道德境界和天地境界。

馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結，其實是接受了西學影響、采納西方哲學的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學對象和不可以成為哲學對象兩種不同的層次，這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學對象之中，因為它不是形而上學的觀念構建，沒有正面回答知識論問題，它只與日用生活相關，只在民間風俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事，從而獲得恒久性。

然而，傳統(tǒng)中國茶道也講境界，很早就提出了四境說，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說，認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。

茶道四境之間并非簡單的高低替代關系，相反，四境是相互補充、缺一不可的連帶關系。物境和藝境提供了實體性基礎，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導，反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點”——飲茶環(huán)境、水質和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個方面，講的是同一個道理，也可用看做是茶道四境說的前身。

茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對生活情趣的關注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現世的樂。明末清初文學家張岱(1597—1679)有句名言，“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經濟時代顯得有些鋪張或矯情，對俗世凡眾來說它顯得過于高格調和雅致，通常會被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對茶情有獨鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風雅，使茶人有了品味。

中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量，相反，只在乎空間，中國人喝茶可以從早到晚，時間似乎停滯了，時間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國茶道弱化了時間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產地、產區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設在理念上大多刻意濾去了時間的向量。據說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語，靜靜品茶，全身心關乎茶主泡茶的一舉一動，用心體會茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場為其表現形式的。西方人則非常不同，他們用時間來度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。

令人遺憾的是，茶道四境雖然關涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設茶席、茶會的那塊空間，或者僅僅關聯案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗，卻沒有成功擴展、延伸開來，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動力。蔡元培在寫于1916年的《華工學校講義》中說道：“華人素以不潔聞于世界：體不常浴，衣不時浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強，大之釀一方之疫癘?！蓖萍杭叭?、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當事人的精神領域，卻可能無涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動力的劣根性也大抵與此相關。

中國茶道具體內容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強調合于時令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關注當事人反躬自省，向內心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦。可以說，茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。

換句話說，中國茶道雖然也強調由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國茶道的本質是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道，強調的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞，宋代出現茶道時，也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學堂、孔廟等都依據各自有關天、人、物的理念預設而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久?！敝袊璧谰哂猩钋械默F實關懷，本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。

三、茶道四境說的現代詮釋

新中國建立后，全面開展的社會主義改造運動傳播了社會主義新價值觀念和生活方式，同時對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會基礎，也對民眾一般日常生活產生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質性內容的茶葉種植、加工、買賣，因為茶葉是當時為數不多的出口創(chuàng)匯產品。然而，飲茶、品茶的過程而產生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。

實施改革開放政策也給中國茶文化復興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿易，鼓勵圍繞茶葉而進行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會，茶館也雨后春筍般繁榮起來，茶事活動頻繁，并且參考和吸收臺灣經驗，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關的茶產業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價值。飲茶者(無論是在自家獨斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經常被看做是有品位的風雅之士。

期間也出現了一些令人擔憂的現象，例如奢靡之風盛行，茶的包裝過于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負擔;茶具和茶器過于昂貴，離普通人的生活越來越遠;茶藝表演出現了許多不雅或庸俗內容，沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴重的是，一些茶生產商、經銷商偷工減料、以次充好，使用過多的化肥和殺蟲劑，加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質，這些行為導致許多種類茶葉品質的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。

當代中國茶道所處的時代場景已經大大不同于古代。在匱乏經濟時代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時是消受不起的。而殷實之家大多受過良好教育，識書達理，品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總人口極少數的人飲茶，但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國人大多可以消費得起茶葉，茶葉的供應源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價，飲茶者可能是每個人，即任何一個“涂之人”，此時，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?

飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化，茶日益向民間普及，中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認為，中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實現變得更加可能，主要得益于物質手段和技術水平的提高，人們從繁重的體力勞動解放出來，閑暇時間增加，可支配的財富也極大增加，度閑和求樂變得唾手可得。然而，發(fā)達的物質生活和快餐化消費也使時間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動緊壓了人的精神生長的空間，在豐裕時代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現實問題。

這就必須強化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無論身處何處其心境和人境都應返璞歸真。質言之，雖然心境重在個人獨處的內心觀照，人境強調以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點是心境，有獨立人格和自處自律的人才會與人平和相處，茶道四境其實就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。

中國茶道的基本精神是主張在俗世生活中返本歸真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因為象由心生，心境才是根本。在當代，拜市場經濟和技術革新之所賜，茶相關的器具極大豐富、陳設越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價值提升人生的關切，飲茶讓人安靜下來，生起敬意，卸去多余的欲望和無謂的沖動，一句話，品茶就是赴一場心靈之約，從這個角度上看，茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。

【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】

紫砂器型解說大全，你還有不認識的嗎？

掇球壺

掇球壺是典型的幾何型傳統(tǒng)圓壺式，也是最優(yōu)秀的紫砂壺代表款式之一，它的基本造型是壺鈕，壺蓋，身壺。該壺由小中大三個順序排列的球體組成，壺腹為大球，壺蓋為小球，似小球掇于大球上，故稱掇球壺。

石瓢壺

最早稱為“石銚”，顧景舟時期后稱之“石瓢”。壺身呈梯形，曲線柔和流暢，造型渾厚樸拙。足為釘足呈三角鼎立狀支撐，給人以輕靈而穩(wěn)重之感。壺身八字造型，造成一個主視角度內的表面，亦曲亦直，皆顯現簡樸大方的氣度。

仿古壺

“仿古壺”圓潤精巧，簡單而不失古意，靈妙天然，造型雅致，線條流暢，比例恰當，清雅無雙，寧靜淡泊。

井欄壺

顧名思義，其造型源于井欄，類似古代井旁邊之護欄。

秦權壺

秦統(tǒng)一六國后統(tǒng)一了度量衡，“權”就是用來稱量重量用的秤砣，秦權壺就是仿其外型。

合歡壺

此壺乃曼生喜極而制，故此壺風格綺麗，所謂霧余水畔，紅杏在林，典美精工，余味無窮。此壺極富天趣，取皆大歡喜之意。

笑櫻壺

據說，“笑櫻壺”的造型原是出自“嬰寧一笑”的歷史典故——“嬰寧一笑千愁解”。壺型制沉重扎實，有種不妥協(xié)的硬漢風格，有行家以激昂之態(tài)。以交融而又諧調之態(tài)漫流的幾種色彩，表現出傳統(tǒng)文化中的“君子和而不同”的精神內質。

僧帽壺

元代創(chuàng)制的瓷器造型，因壺口形似僧帽而得名，造型為口沿上翹，前低后高，鴨嘴形流，壺蓋臥于口沿內，束頸、鼓腹、圈足、曲柄，具有強烈的少數民族風格。元器形體敦實、壺頸較粗、壺流略短，明器壺流略長，清器頸略高，腹部略瘦。

洋桶壺

紫砂洋桶壺自清末民初創(chuàng)制以來，以其造型簡練，使用方便，適宜把玩，便于提攜，便于茗泡而一度盛行，并為大多數茗壺愛好者接受，為紫砂光貨素器類經典傳統(tǒng)作品之一。

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容天壺

容天壺是精品紫砂壺的一種，取材于源于佛教中的大肚羅漢彌勒佛，取名源于“肚大能容天下事”。

龍蛋壺

龍蛋壺是紫砂壺器型中的經典一類，其圓滑可愛的造型深受壺友喜愛。以“龍蛋”來命名，是一種美好的祝愿與寄托，圓潤可愛的造型，吉祥美好的寓意，讓這個“龍蛋壺”平添了一種拙味和稚氣的親切感。其做工小巧精致，壺身通體為蛋狀，壺身光滑圓潤，短嘴為直流狀，倒把拿捏方便，扁圓珠紐。

德鐘壺

“德鐘”壺型為鐘，“德”是修辭，并以邵大亨的德鐘壺最具代表。器形端莊穩(wěn)重，比例協(xié)調，結構嚴謹，泥色紫潤，系最佳天青泥之呈色。技藝手法的表現已達紫砂傳統(tǒng)基礎技藝的巔峰。壺身手感極佳，觸摸舒服，造型簡潔質樸，一洗清季宮廷之繁縟習氣。

西施壺

徐友泉先生首創(chuàng)，壺之形若美女西施之豐乳，流短而略粗，把為倒耳之形，蓋采用截蓋式，壺底近底處內收。

美人肩壺

美人肩紫砂壺宛如古代女子端莊可愛，帶點宮廷的雍容華貴，又不失大家閨秀般的妖嬈。造型飽滿，大方得體，以體現圓潤的壺身為主，壺蓋與壺身仿佛合為一體，沒有空隙，用手撫摸上去，能感受到它的溫暖。

虛扁壺

虛扁是紫砂傳統(tǒng)全手工成型中最難得的器型，行話“造型扁一分，成型難一分”，從圍身筒成筒型，然后用“泥拍子”逐步拍成這么扁，力要勻，扁又不能塌，對于全手工操作技巧是一個極大的挑戰(zhàn)。

周盤壺

其創(chuàng)制功在曼生先生。羅盤雖如銅勺，表面圓通，卻堅持己見，曲直合一，乃為人之道。此壺圓潤而不失剛勁，周盤暗蘊太極，有形而無窮，或曰大視野，寬胸懷，任憑大風大浪，我自巍然不動。坡頸平口，平蓋扁鈕，泥質紅潤，道勁中出媚姿，縱橫中見遺韻，肅然絕俗。寓意為人處世，寬容大度，能屈能伸。

柱礎壺

柱礎是曼生設計的一種壺款之一。柱礎，是用來承受房屋立柱壓力的一塊墊基石。在古代的時候古人為了不讓木制的立柱受潮濕而腐爛，于是在木柱的底下墊一塊石墩，使柱腳與地隔離開，起到了相對防潮作用。以柱礎為壺型，使壺顯得別致且優(yōu)美，更顯示其穩(wěn)重，此壺型亦一直流傳下來。

漢鐸

漢鐸，即漢朝之鐸，鐸為大鈴鐺、甬鐘的意思。

水平壺

因為喝"功夫茶"時，還必須將壺放在茶碗或茶海內，用沸水澆淋茶壺的外面。為了使壺浸在水中時能保持水平狀，故在制壺坯時不僅壺嘴和壺把要協(xié)調，重量也要均衡一致，故稱之水平壺。

雪華壺

雪華壺又名“雪花壺”，乃顧景舟大師于上世紀70年代后期創(chuàng)作，壺名取瑞雪兆豐年之意。雪花，又名“六出花”，六角形，猶如天邊飄來，一片片，似有若無；輕盈、潔凈，顧大師舉輕若重，就是要用這雪花之輕，來表現乾坤之重。

一粒珠

一粒珠是一種傳統(tǒng)壺式，相傳是惠孟臣所創(chuàng)?！耙涣Ｖ椤?，顧名思義就是要塑造出如珠似玉般的圓潤光潔的效果，這與傳統(tǒng)的紫砂圓器的要求相吻合。圓器的造型藝術講究珠圓玉潤、骨肉亭勻、比例協(xié)調、敦龐周正、轉折圓潤、雋永耐看。

蛋包壺

因制壺時用砂泥將壺身拍打成圓形，為了放置平穩(wěn)，再用手工將壺底一圈捏平，留出底部中間凸出圓形，似農家打清水荷包蛋的樣子，故俗稱“蛋包壺”。蛋包壺是普通人家及農戶們常用飲茶之壺，由于攜帶方便，舊時農民出耕將此壺放在田埂邊歇息時飲用，又稱“田頭壺”，也是土得掉渣的傳統(tǒng)式樣壺。

漢瓦壺

漢瓦屬于圓器當中的一種，歷來多位藝人都有仿制此種款型，而之前楊彭年的一款漢瓦壺卻給人留下深刻印象，是圓筒形壺體，上侈下教，短流勢較直。蓋平略見弧，橋式鈕，鈕面陰刻海棠紋樣。泥質堅結，砂色暗紅。壺蓋子口制作圓而不規(guī)，轉捻即緊，拈鈕可以翕起全壺。

汲直壺

汲直壺是曼生壺式之一，為道光時期典型造型，在楊彭年制陳曼生銘款的傳器中，有幾件是圓柱體造型的作品。此壺名來自漢武帝時的大臣汲黯，汲黯性情剛正，被時人稱為“汲直”，是后世諍臣的典范。

半瓦壺

模仿古代器物，是紫砂壺的造型來源之一，瓦當壺為仿漢代瓦當式樣，造型獨特，一般壺體呈瓦當狀，造型以幾何線條為主，成型規(guī)范有致，線條流暢準確，壺身多有銘文。由于瓦當壺取線較難掌握，故一般壺匠不敢企及。瓦當壺在配以名家之壺銘，意境更加古補，格調幽雅。

匏瓜壺

匏瓜壺是曼生十八式之一，與曼生葫蘆有異曲同工之妙，然其獨特之處亦是其他造型無可比擬的，把玩此壺有如返璞歸真之意，此壺最初用意是以解相思之若。

葫蘆壺

葫蘆壺是曼生十八式中的一款，造型呈葫蘆狀，壺流短直而微向上翹，把成半環(huán)形，蓋頂設有套環(huán)鈕裝飾，深得藝人們的喜愛。整器形制的線條以渾圓為主，十分流暢。

蓮子壺

蓮子壺從古至今都是紫砂壺中一款非常經典的壺型。蓮子壺家族，面貌各異。借用佛家的偈語，可謂“蓮由心生，心生萬相”。

漢扁壺

漢扁壺式是清朝咸豐、同治年間萬泉氏所創(chuàng)作，是受到曼生壺式影響后衍變而來，后又有程壽珍根據前人的經驗反復造化、精練而創(chuàng)出屬于自己獨特的經典造型漢扁壺，與他所創(chuàng)的掇球、仿古構成具有代表性的“壽珍三式”。

茄段壺

茄段壺，造型靈感來自枝頭成熟的茄子，以茄蒂為壺紐，生動有趣；氣度飽滿，將張力處理在欲破不破之間；流、把的呼應自然順暢，靜動如一。

半月壺

半月壺一直以質樸無華、典雅端莊而獨占一席之地，從古到今長盛不衰。所謂“月千里寄相思，半月萬里思更濃”，一把壺訴說的不僅僅是單純意義上的思念，更表達了中國傳統(tǒng)文化中對“月圓人圓”的向往。

報春壺

報春原意就是立春前一日以及立春當日，讓人扮演成春官、春吏或春神的樣子，于街市、里社道路上高聲喧叫“春來哩”、“春到哩”，將春天來臨的消息報告給鄰里鄉(xiāng)親。報春民俗的另一層用意在于把春天和句芒神接回來。紫砂工藝師根據這一民間風俗，憑靠大膽的想象和高超的設計水平制做出了報春壺。?

竹段壺

竹段便是以竹為主題的經典壺型，壺身采用的是古典造型，筆直而粗壯的壺身，給人一種踏實之感，壺嘴、把、蓋鈕亦取竹段，生動自然，挺拔清秀。竹自清高，壺亦清高。昔有東坡“寧可食無肉，不可居無竹”。板橋竹石圖數幅，以達文人之意。今竹寓于壺，更顯清雅。時而似有古風輕輕徐來，時而又似有君子款款走來。

漢君壺

漢君壺源于曼生扁石壺之式，器型與曼生扁壺相仿，但器型有些笨拙后經藝人不斷改進，至清末民初時基本定型，為平蓋漢君壺，以王寅春所做為最佳器型。其后漢君與各名家手里均有所改進，經反復提煉，尺度嚴謹，比例適中。當君壺壺身扁圓，大口斜肩，直壁腹，腹以下又斜收，平底；三彎式圓方管流，扁方形圓形耳，蓋采用虛嵌式結構，呈圓弧形凸起，橋形鈕，作品整體感強，自然舒暢。

魚化龍

?魚化龍壺也叫“龍壺”、“魚龍壺”"、“魚龍戲浪壺”，是一款經典而傳統(tǒng)的造型。壺把滿飾魚鱗紋，壺身為圓形，由幾塊規(guī)則的波浪組成。一面波浪中伸出兇猛的龍頭，張口吐出一顆發(fā)光的寶珠，另一面刻鯉魚躍出波濤。壺蓋呈波濤涌起狀，浪尖探出立體雕出的龍頭，作為壺鈕。龍頭可伸縮，傾茶時，龍頭伸出，同時龍頭里又伸出一根細的舌頭。傾茶畢，壺持平，龍頭縮回，舌頭也隱入龍頭不見。該壺設計巧思，造型華美大方，刻畫精細而不繁瑣，塊面清晰簡潔，線條流暢明快，沉靜中透出活潑，令人嘆為觀止。

鷓鴣提梁壺

鷓鴣提梁壺是提梁器型當中的經典造型，以神似鷓鴣而得名。是顧景舟1983年為陪伴妻子徐義寶赴滬治療鼻咽癌住在上?；春Ｖ袑W時所創(chuàng)制的，他在壺底刻下：“癸亥春為治老妻痼疾，就醫(yī)滬上，寄寓淮海中學，百無聊中，摶作數壺，以紀命途坎坷也。景舟記，時年六十有九”。寥寥數語，讀來無不令人動容。因而鷓鴣提梁壺不僅僅是一種藝術，更是一種情感的載體。

亞明四方

亞明四方是方器中經典的器型之一，是著名書畫家亞明先生所設計，以方器、筋紋器風格見長的王寅春制作，合力完成，此后該種款型的紫砂壺皆被稱為“亞明四方”。亞明四方作為方器中的經典款，有著古樸典雅的造型，又有渾厚大氣的特點。亞明四方壺整體造型比例協(xié)調，線面挺括有力；輪廓分明，全器氣勢挺拔，英姿颯爽，成就紫砂方器之美，同時演繹著光素器的獨特魅力。

南瓜壺?

南瓜壺是宜興紫砂壺花貨類經典之作，乃紫砂藝人從大自然汲取靈感所創(chuàng)制的壺型，帶有一股來自鄉(xiāng)野的清新活潑氣息，經藝人加工，又顯得玲瓏精巧，溫雅可愛。壺以瓜體為身，瓜蒂為鈕，藤為流把，壺身貼塑莖、須、葉，紋絡逼真細致，瓜棱勻稱飽滿，蓋與身上下貫通，弧線優(yōu)美，和諧自然。?

思亭壺?

思亭壺為清代紫砂名家陸思亭所創(chuàng)壺式，此壺已成為特定的形制名稱。器形簡潔大方，為后世人紛紛效仿。??

壺身如葫瓢，細長的彎嘴自腹向上胥出，圈把秀麗，高虛蓋與壺口相切，呈一完整的器體。園球形壺鈕，的腳明顯，干凈利索。園包底（一捺底），整器均勻為明接處理手法，細致到位。身筒兩側曲線，自頂部圓鈕處流瀉而下，壺蓋處向外曲張，肩部自然向內彎曲，到腹部則又向外膨脹成一條更大的曲線，鈕、蓋、腹三段曲線自然流暢，頗有動感且干凈利索?？赡苷驗殛懰纪ぴ谶@壺型上曲線的成功運用，才使其成為一個特定的形制名稱吧“思亭壺”。

扁腹壺

扁腹壺，或者叫扁仿鼓壺，依壺身矮，壺口大而得名。日本奧蘭田君對壺之理趣有此論述：“知理而不趣者，獨取小與直，而不取大與直。知理又知趣者，不論大小曲直，擇其善者皆取之。知理而不知趣，是為下乘，知理知趣是為上乘?！贝藟乩砣ぜ娴茫攲偕铣藷o疑。理，此壺身線且口大，宜泡茶，一彎流出水條索長且涎水。壺把端拿，甚是輕巧，亦感舒適，平衡點恰到好處。趣，整體協(xié)調、對稱，且節(jié)奏感強烈。若俯視，鈕蓋、肩、腹五個圓圈，如漣漪蕩漾，十分悅目。蓋邊線略強于口線，正合國人天蓋地之理念。壺蓋倒置亦無傾斜之慮，也是一趣。此壺型宜用宜賞，內涵深，回味長，實乃經典之作。

八卦龍頭一捆竹

“龍頭一捆竹”以64根長竹段圍成壺身以合64卦之數，工整而光潔，意境自然，腰間束帶以圓竹裝飾。以32根短竹段分成四組，每組8根，結以成足，上下一體，顯得十分協(xié)調。壺蓋浮雕伏羲八卦方位圖，蓋鈕成太極圖，頗有匠心。此壺設計極富中國傳統(tǒng)文化意味。壺流、壺把則飾以飛龍形象，別有生趣，將易學哲理巧妙地構思于紫砂壺上。制技精美，含意深邃，堪稱紫砂藝術極品。壺身雖系“打身筒”成型法，但對64根竹都一一雕成圓柱，根據相鄰，可又根根相間，絲毫看不出修正的痕跡。在技法上，看似繁瑣，實則簡潔，從中也體現了紫砂原料優(yōu)越的可塑性，顯示了壺藝家的精湛技藝和文學素養(yǎng)。

供春壺

在中國紫砂壺的發(fā)展史上，供春壺的制作有著要其重要的地位，它是紫砂壺走向成熟并發(fā)展到高峰的開端，而供春壺也已成為中國紫砂壺的一個象征，是中國工藝史上一個不可或缺的代表。供春壺是明代正德嘉靖年間宜興制壺藝人供春所制，供春壺最初稱作“樹癭壺”，為紀念供春后改名為“供春壺”，此壺是供春仿照金沙寺旁一顆銀杏樹的樹癭制作而成，他在壺上刻上樹癭上的花紋，燒成之后此壺卻是非常古樸可愛，后來這種仿照自然形態(tài)的紫砂壺便聞名于世。

松鼠葡萄壺

葡萄果實堆疊繁密，象征著五谷大獲豐收和富貴。成串的葡萄還有“多”的含義，鼠在十二時辰中為子,喻“子”之意，葡萄松鼠合喻為“多子”“豐收”“富貴”?！　?/span>

掇只壺

《宜興縣志》中記載的這把千金之壺是一件被稱為“掇只”的紫砂壺，“掇只”是紫砂壺造型中特有的一種壺型，造型像是把許多球狀和半球狀堆積到一起，由于掇在漢語里有連綴堆疊的意思，因此，這種造型的壺被稱為掇只壺?！兑伺d縣志》中記載的掇只壺之所以價值連城，一個重要原因是它出自宜興制壺大師邵大亨之手。

合菱壺

合菱是眾多筋紋器中的一款，壺身立面菱形，上下對稱，通體呈曲線之美，令人賞心悅目?？v線分割為六個等分菱花瓣，壺身腰部以菱花波線分割，似平靜起伏的水浪，頗有動感。壺蓋上置一蓮鈕。壺鈕與壺身均是由上下相間的筋紋花瓣咬合而成，含苞待放。壺蓋同樣是六瓣花瓣造型，筋紋溝壑深深，刻意表現出筋紋特有的凝重感，從而凸顯出花瓣的肥碩。整個壺身是由六瓣花瓣上下鑲接而成，分布均勻，其中兩瓣分別胥出壺流和壺柄。流和把采用素面造型，嘴頭尖尖且修長，很是鋒利，飛把同樣氣勢挺峭，鋼骨盡現。

宮燈壺

宮燈造型始于清代雍正年間，其原型為燈籠，為屯頭村一老漢設計，后來屯頭燈籠被一縣級官員進貢到宮中，屯頭燈籠被定為貢品取名貢燈，成為皇宮專用品，后來人們把“貢”字換作“宮”字，就成了現在的“宮燈”，宮燈壺就是根據此種燈籠設計而成，造型清新自然，古典優(yōu)美，氣韻高雅，符合古代人們的審美觀，也容易被現代所接受。

大彬如意

大彬如意是一款經典的器型，為明朝時大彬設計制作而成，其時有“明代良陶讓一時”之說，時大彬設計此款壺既有“事事如意”之意，又有以三足撐體的“鼎立”寓意。

上新橋壺

江南多水，長河上的斜拉橋、曲拱橋，村前屋后的木橋、石橋、竹橋，這些連接此岸與彼岸的形態(tài)各異的紐帶，隨處可見。這個江南最普遍也是最重要的元素出現在了茶壺上，始創(chuàng)者顧景舟把它建在了手把和壺蓋上，“兩水夾明鏡，雙橋落彩虹?！?/span>

提璧壺

提璧壺因其壺蓋的蓋面形似玉璧又采取提梁的形式而得名。玉璧是依照先民心中“天圓地方”的宇宙觀而制作的。在“璧天相類”?“璧圓像天”的觀念影響下，玉璧成為溝通天地、象征日月的禮天之玉?！吨芏Y》曰“以蒼璧禮天”，玉璧是禮天的瑞信之首。此壺設計構思巧妙，形體端莊周正，造型結構嚴謹，提梁產生的空間與壺體產生虛實對比，給人以剛健俊逸、清秀挺拔的審美感受。

巨輪珠

巨輪珠又名具輪珠，乃古典傳統(tǒng)器型，盛行于清末，尤其出口日本很多，之后又風靡臺灣茶界。此款壺型，設計原意本就是實用器型，大口蓋便于傾倒茶渣，直流炮口出水爽利。拿捏把握，壺蓋摘拿，都方便自如。尤其古時人泡茶之余，愛把茶壺捧于掌心，摩挲把玩，此類圓形壺，小巧方便，更是適合。

華穎壺

華穎壺是顧景舟先生根據傳統(tǒng)壺體演變所創(chuàng)作品。作品摘手圓、蓋圓、壺身圓、三圓壘疊在圓壺底上，分外精神，遙望猶如花苞初綻。顧老以一朵半開的花苞為意，基于掇球壺的基礎上，加以取舍和揚棄，創(chuàng)出此造型，又與清末陳鴻壽所創(chuàng)曼生十八式中的乳鼎壺相遙相呼應。在古漢字中沒有“花”字，“花”為后世字，故而古時文人將“花”亦用“華”代之，華穎的“華”意為“花”，華穎所表達的意境即為招展的花意。如此美好的意蘊，能讓使用華穎壺的人用得歡心、愜意。