陸羽煎茶法說(shuō)明

摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。宋代之前，無(wú)論社會(huì)上還是宗門(mén)內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門(mén)化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門(mén)諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門(mén)常說(shuō)的藥石，其實(shí)是晚食的隱語(yǔ)，俗稱(chēng)點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門(mén)茶禮中都有專(zhuān)門(mén)的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過(guò)程作一番概略梳理。

關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶

概 說(shuō)

宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來(lái)的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來(lái)，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說(shuō)的：“是以?xún)L謀開(kāi)士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見(jiàn)聞，悉備陳于綱目?！彼远U門(mén)清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。

一、煎點(diǎn)的意義

煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”泰山降魔藏禪師首次將煎茶法引入禪門(mén)，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，稱(chēng)為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語(yǔ)接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。

《封氏聞見(jiàn)記》里又說(shuō)：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說(shuō)茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門(mén)茶禮，仍存于古清規(guī)之中。

唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。

《禪苑清規(guī)》中記載說(shuō)：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說(shuō)：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物。”“預(yù)先點(diǎn)檢門(mén)狀關(guān)牒書(shū)信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專(zhuān)人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見(jiàn)宗門(mén)對(duì)待茶湯的重視程度了。

唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過(guò)程。

二、煎點(diǎn)的方式

《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開(kāi)篇即說(shuō)：“院門(mén)特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門(mén)日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開(kāi)始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說(shuō)明。

僧堂內(nèi)煎點(diǎn)

堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長(zhǎng)版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門(mén)南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問(wèn)訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊罷，次到爐前問(wèn)訊。開(kāi)香合，左手上香罷，略退身問(wèn)訊訖。次至后門(mén)特為處問(wèn)訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊。面北轉(zhuǎn)身問(wèn)訊住持人，以次巡堂至后門(mén)北頰版頭，曲身問(wèn)訊。至南頰版頭亦曲身問(wèn)訊。如堂外，依上下間問(wèn)訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問(wèn)訊。退身依舊位問(wèn)訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來(lái)近前當(dāng)面問(wèn)訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問(wèn)訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問(wèn)訊特為人罷，卻來(lái)圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問(wèn)訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問(wèn)訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問(wèn)訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問(wèn)訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無(wú)任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問(wèn)訊訖，打下堂鐘。如庫(kù)司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問(wèn)訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問(wèn)訊，收盞罷再問(wèn)訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書(shū)記，書(shū)記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。

(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)

(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)

堂頭結(jié)夏茶榜

堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。

堂頭解夏茶榜

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

庫(kù)司結(jié)夏茶榜

庫(kù)司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫(kù)司比丘某甲敬白。

庫(kù)司解夏茶榜

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

首座結(jié)夏狀

首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書(shū)記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書(shū)記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。

首座解夏狀

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。

這段文字很長(zhǎng)，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書(shū)寫(xiě)格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。

三、茶禮與湯禮

禪門(mén)禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說(shuō)明：

堂頭煎點(diǎn)

侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來(lái)日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(pán)(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問(wèn)訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問(wèn)訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。

括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f(shuō)明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱(chēng)。除了稱(chēng)謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門(mén)里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。

宋代道楷《祇園正儀》則說(shuō)得更明了：“新到相見(jiàn)茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專(zhuān)一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來(lái)招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：

解夏

七月十四日晚念誦煎湯。來(lái)日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語(yǔ)不同而已。(下略)

冬年人事

節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫(kù)司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)

解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門(mén)認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿(mǎn)腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說(shuō)“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見(jiàn)記》》)，但飲茶后精神過(guò)于興奮畢竟對(duì)身心無(wú)益，即使素來(lái)以沉靜著稱(chēng)的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。

禪門(mén)里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專(zhuān)門(mén)論述，筆者這里稍作解析和探討。

考之宋元以來(lái)清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開(kāi)的沸水，也簡(jiǎn)稱(chēng)湯，在茶禮中是用來(lái)點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱(chēng)作澆湯。《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來(lái)近前，當(dāng)面問(wèn)訊，乃請(qǐng)先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開(kāi)的沸水。

湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來(lái)依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性?xún)?yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察。”可見(jiàn)湯藥是在早晚服用的，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長(zhǎng)飲的補(bǔ)瀉之藥。

禪門(mén)湯禮中所說(shuō)的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來(lái)解渴益生的飲料，類(lèi)似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專(zhuān)門(mén)行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見(jiàn)宋代生活之完備和繁華了。

南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線(xiàn)結(jié)成四金魚(yú)同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來(lái)辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門(mén)賣(mài)面湯者，有浮鋪早賣(mài)湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹摺！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。

又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說(shuō)：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢。”這兩則資料里除了說(shuō)明煎湯用藥物香料外，還說(shuō)明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門(mén)府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門(mén)茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。

禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄?qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢?jiàn)湯禮中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。

另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門(mén)的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂(lè)此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩(shī)：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲。枯腸未易禁三碗，坐聽(tīng)荒城長(zhǎng)短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩(shī)：“世味年來(lái)薄似紗，誰(shuí)令騎馬客京華?小樓一夜聽(tīng)春雨，深巷明朝賣(mài)杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩(shī)中所說(shuō)的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )

宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過(guò)破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說(shuō)：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過(guò)也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。

宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說(shuō)出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫(huà)幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫(xiě)照。

此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：

夜 市

日市亦買(mǎi)賣(mài)。又有夜市物件，中瓦前車(chē)子賣(mài)香茶異湯。

諸色雜貨

又有早間賣(mài)煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣(mài)馓子、小蒸糕。

茶 肆

巷陌街坊，自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席，乞覓錢(qián)物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。

從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門(mén)只是將之禮儀化并寫(xiě)入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門(mén)獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門(mén)的具體反映。

至于具體的煎點(diǎn)方式，無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫(xiě)：

住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)

供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)

這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。

四、茶榜與茶狀

前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門(mén)茶禮中有專(zhuān)門(mén)的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專(zhuān)章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。

前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說(shuō)：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧。”(同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說(shuō)：“首座之稱(chēng)，居一眾之首也。在叢林與長(zhǎng)老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛(ài)，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱(chēng)上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：

時(shí)華林覺(jué)為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語(yǔ)出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂?wèn)曰：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛?wèn)師(靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也。”

華林覺(jué)當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献⒌谝蛔?，到后來(lái)的首座稱(chēng)謂，可見(jiàn)禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過(guò)程。

禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說(shuō)明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫(kù)司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>

因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門(mén)頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)

舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過(guò)，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰。”(《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座。”(同上)

茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱(chēng)作可漏、可漏子封裝起來(lái)，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：

眾寮解結(jié)特為湯狀式

守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘　某狀?？陕籂钫?qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘 　某 　謹(jǐn)封。

晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。

(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)

五、茶藥與藥石

《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門(mén)常說(shuō)的藥石。藥石的稱(chēng)謂由來(lái)已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無(wú)藥石之儲(chǔ)?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕?lái)治療身體疾病的。《黃檗清規(guī)》里說(shuō)：“藥石，晚食也。比丘過(guò)午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?jiàn)，藥石是宗門(mén)晚間飲食的一種稱(chēng)謂，正如稱(chēng)“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門(mén)隱語(yǔ)。

藥石除了是晚食的隱語(yǔ)外，在茶湯禮儀中也指一種類(lèi)似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類(lèi)，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來(lái)做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：

四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。

干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿(mǎn)目了。

至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：

“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同。”(《武林舊事》)

“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”。”(同上)

可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來(lái)外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。

禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱(chēng)作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^(guò)午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類(lèi)，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來(lái)治療身體疾病的，則不算破戒。《清規(guī)》中也說(shuō)：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類(lèi)，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也。”這些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門(mén)特別的“開(kāi)緣”之例。

現(xiàn)在日本茶道仍然稱(chēng)飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來(lái)自于禪宗。傳說(shuō)禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來(lái)。

六、茶湯禮儀中的用具

據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：

1) 斗笠

斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來(lái)盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類(lèi)?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>

2) 湯瓶

用來(lái)盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱(chēng)作提子，宋代稱(chēng)作湯瓶，簡(jiǎn)稱(chēng)瓶，用來(lái)點(diǎn)茶，也稱(chēng)澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>

3) 茶盤(pán)

用來(lái)盛放盞橐的盤(pán)子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤(pán)，打洗光潔?！?/p>

4) 茶盞、橐

茶盞也稱(chēng)盞或碗，用來(lái)行茶(也稱(chēng)下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱(chēng)橐子，用來(lái)盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專(zhuān)敬也?！?/p>

5) 茶筅

茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒(méi)有發(fā)現(xiàn)。《夢(mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無(wú)著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說(shuō)：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見(jiàn)于書(shū)傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩(shī)，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松風(fēng)漱玉華，萬(wàn)縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見(jiàn)矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)

6) 茶湯圖

茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒(méi)有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見(jiàn)附圖)，可見(jiàn)宋代宗門(mén)對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：

夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書(shū)名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。

陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說(shuō)道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫(xiě)之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”比較禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。

(圖注：密庵咸杰禪師法語(yǔ)。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)

(圖注：雪菴溥光書(shū)《敕賜大重陽(yáng)萬(wàn)壽宮》碑，碑立陜西戶(hù)縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬(wàn)壽宮)

七、茶鼓、茶板、照牌

茶鼓也寫(xiě)作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩(shī)：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說(shuō)法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o(wú)著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說(shuō)明：

齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫(kù)司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。

至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說(shuō)：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長(zhǎng)擊三通。小參，長(zhǎng)擊一通。入室三下，普說(shuō)告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫?kù)堂前鼓，庫(kù)司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長(zhǎng)擊一通。”《清規(guī)》中記載同此。

另外也有板，稱(chēng)作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長(zhǎng)版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉(cāng)遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕?lái)表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。

總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。

八、結(jié)束語(yǔ)

以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來(lái)以來(lái)禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹剑U寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門(mén)儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過(guò)程來(lái)看，禪門(mén)對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說(shuō)：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂(lè)，防人之失。禮以立中道，樂(lè)以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚(yú)鼓板，爲(wèi)之樂(lè)?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂(lè)”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門(mén)有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說(shuō)法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說(shuō)：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說(shuō)?！?/p>

限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒(méi)有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專(zhuān)項(xiàng)題目，有待以后專(zhuān)題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?lái)，燒香已成爲(wèi)一種專(zhuān)門(mén)的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱(chēng)篆香，最早從寺院中興起，不僅用來(lái)供佛，也用來(lái)計(jì)時(shí)，稱(chēng)作“無(wú)聲漏”。禪寺中無(wú)論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見(jiàn)宗門(mén)對(duì)于燒香禮儀的重視了。

另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來(lái)煎茶、點(diǎn)茶之法予以說(shuō)明和佐證，這樣就避免了過(guò)去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語(yǔ)在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒(méi)有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來(lái)一定的困惑。正如清人儀潤(rùn)所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無(wú)者，如點(diǎn)茶拋香之類(lèi)。古無(wú)而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”“不學(xué)禮，無(wú)以立?！比寮易罱K詩(shī)教和禮儀。如今詩(shī)教凋零，禮儀盡失，言而無(wú)信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。

【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】

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《中日茶文化交流史》，滕軍著，人民出版社2004年版

《茶與宋代社會(huì)生活》，沈冬梅著，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社2007年版

《中華茶道》，丁以壽主編，關(guān)劍平、阮逸明副主編，安徽教育出版社2007年版

《中華茶史》，夏濤主編，郭桂義、陶德臣副主編，安徽教育出版社2008年版

《文化傳播視野下的茶文化研究》，關(guān)劍平著，農(nóng)業(yè)出版社2009年版

《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)——靜參中國(guó)茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版

煎茶與點(diǎn)茶，均是兩宋時(shí)代的飲茶方式，前者是將細(xì)研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點(diǎn)。站在宋人的立場(chǎng)，自然要說(shuō)煎茶是古風(fēng)。

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系，認(rèn)為水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào)。論述了陸羽的水學(xué)思想、茶學(xué)思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對(duì)水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類(lèi)和優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)，深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，強(qiáng)化了唐人自覺(jué)保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。此外，中茶文化對(duì)外傳播，其中也包含著中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。

關(guān)鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類(lèi)和標(biāo)準(zhǔn);文化傳播

本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者，當(dāng)以自詡“余齋居無(wú)事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢(qián)塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無(wú)水不可與論茶也?！痹S氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉。……吾兩浙、兩都、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長(zhǎng)遠(yuǎn)，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無(wú)水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實(shí)質(zhì)上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性，而水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水。

在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過(guò)水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽(yáng)光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動(dòng)植物生命賴(lài)以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源，更是人達(dá)至超然于物外的精神資源。人類(lèi)文化學(xué)者認(rèn)為，水文化是人類(lèi)文明初始的母體文化，人類(lèi)文明發(fā)展史也可以說(shuō)就是一部水文化發(fā)展史。人類(lèi)文明生產(chǎn)史和生活史最早開(kāi)發(fā)、利用的自然資源是水，人類(lèi)古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛(ài)琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長(zhǎng)江流域。

中國(guó)是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國(guó)西南部的原生茶樹(shù)為喬木，直徑可達(dá)“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹(shù)最早的明文記載。中國(guó)西南部地域廣闊，地貌復(fù)雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書(shū)記載的中國(guó)先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國(guó)茶業(yè)、茶經(jīng)濟(jì)最早的起始地。東晉常璩撰《華陽(yáng)國(guó)志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚(yú)復(fù)，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪。……桑、蠶、麻、纻、魚(yú)、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤(rùn)、鮮粉，皆納貢之?！边@說(shuō)明，此地此時(shí)所產(chǎn)之茶已納貢王室。

茶文明從西南部的山水之間走出來(lái)，匯入中華文明長(zhǎng)河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來(lái)茶水待客、邀友品茗、無(wú)茶不席已成為中華民族的民風(fēng)民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào)，并從另一個(gè)側(cè)面驗(yàn)證了費(fèi)孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學(xué)術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個(gè)單獨(dú)命題來(lái)論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號(hào)。而這關(guān)系到我們?cè)鯓又貙?xiě)中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫(xiě)入中華文明史。

這是誘發(fā)筆者思考和重點(diǎn)考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。

起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者。”他認(rèn)為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長(zhǎng)喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時(shí)，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會(huì)對(duì)人體健康產(chǎn)生不同的影響?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸巴帘∷疁\，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?！?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動(dòng)，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質(zhì)可能已被污染，故用此水，必須要先挖開(kāi)缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來(lái)上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠(yuǎn)處去取水。凡用井水，則要從人們?nèi)粘＜乘木腥ゴ蛩Ｅc陸羽生活于同時(shí)代的唐詩(shī)人劉長(zhǎng)卿在《送崔處士先適越》詩(shī)中有言：“小江潮易滿(mǎn)，萬(wàn)井水相通?！边@很能說(shuō)明此一時(shí)代唐人對(duì)水的有關(guān)認(rèn)識(shí)已很深刻。

從中我們也可以窺知，陸羽對(duì)唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分，并形成了其關(guān)于水質(zhì)評(píng)價(jià)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，其中包含了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的初步科學(xué)認(rèn)識(shí)，以及引導(dǎo)人們開(kāi)始重視對(duì)水資源、水品質(zhì)的科學(xué)認(rèn)識(shí)和環(huán)保理性意識(shí)。當(dāng)代中國(guó)著名茶文化專(zhuān)家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標(biāo)準(zhǔn)系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類(lèi)：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)有二：一是流動(dòng)，‘流水不腐’;二是無(wú)污染”。

以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學(xué)技術(shù)知識(shí)來(lái)分析山泉水礦物質(zhì)成分和測(cè)定天然飲用水技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標(biāo)準(zhǔn)，卻是首創(chuàng)性的，它開(kāi)創(chuàng)和確立了中國(guó)古代飲用水之標(biāo)準(zhǔn)。更為重要的是，“陸羽的品水標(biāo)準(zhǔn)為后世人所認(rèn)同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣(mài)水為業(yè)者，所賣(mài)之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認(rèn)識(shí)陸羽水學(xué)思想的一個(gè)重要出發(fā)點(diǎn)。

相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長(zhǎng)則減，秋冬水落則美?！? 陸樹(shù)聲《煎茶七類(lèi)》云：“井取多汲者，汲多則水活。”張大復(fù)《梅花草堂筆談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分。”李時(shí)珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬(wàn)化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠(yuǎn)而質(zhì)潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對(duì)唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)以及唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認(rèn)知與評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)和方法，無(wú)疑帶有新的生產(chǎn)、生活實(shí)踐和科學(xué)認(rèn)識(shí)特點(diǎn)。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展歷史條件相對(duì)等，也說(shuō)明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對(duì)水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴(yán)格得多，因?yàn)樵谧匀画h(huán)境和社會(huì)環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導(dǎo)因素或許更為復(fù)雜和多樣。這是茶文化研究的另一個(gè)課題，此不贅。

起因之三，《唐全文·陸文學(xué)自傳》記載：“上元初，結(jié)廬于苕溪之濱，閉關(guān)對(duì)書(shū)，不雜非類(lèi)，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來(lái)山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨(dú)行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩(shī)，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達(dá)暮，至日黑興盡，號(hào)泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也。”陸羽的一生與山水相伴，其知水、識(shí)水、親水、愛(ài)水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對(duì)水質(zhì)之優(yōu)劣對(duì)茶味的影響頗有心得體會(huì)，故其煮茶時(shí)極重所選之水，曾依次將天下名泉?jiǎng)澐譃槎燃?jí)。

據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：

卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚(yáng)，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚(yáng)子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚(yáng)子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹(jǐn)信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚(yáng)其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水?！笔乖唬骸澳宠凵钊?，見(jiàn)者累百，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚(yáng)之曰：“自此南零者矣?！笔辊耆淮篑敚Y下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問(wèn)陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣?！标懺唬骸俺谝?，晉水最下。”李因命筆，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無(wú)錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨(dú)清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚(yáng)子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽(yáng)縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺(tái)山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴(yán)陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過(guò)此不之知也。

此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚(yáng)州大明寺時(shí)所發(fā)生之事，因陸羽品水時(shí)識(shí)破軍士取水不實(shí)，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過(guò)， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過(guò)此不之知也?！庇纱饲】勺C明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無(wú)誤。唐人對(duì)與茶學(xué)、茶藝、茶飲有關(guān)的問(wèn)題，從不輕信所謂權(quán)威定論，而是要事必躬親，去實(shí)踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此，《煎茶水記》又稱(chēng)《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對(duì)陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對(duì)水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度在陸羽的引導(dǎo)下開(kāi)始走向自覺(jué)。

關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無(wú)錫惠山寺石泉水，陸羽游無(wú)錫惠山時(shí)曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：

慧山，古華山也?！捍笸校星嗌徎ㄓ诖松?，因以古華山精舍為慧山寺。

寺在無(wú)錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙希镣w，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長(zhǎng)洲，東泊江陰，北淹晉陵，周?chē)蝗f(wàn)五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶(hù)?！?/p>

夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已?！弦扎Q林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國(guó)以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開(kāi)邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也?！垷o(wú)其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營(yíng)立，為后之洪注云。

“天下第二泉”無(wú)錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚(yáng)文字而名揚(yáng)天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國(guó)是世界上泉水最多的國(guó)度之一，與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計(jì)，遍布全國(guó)各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時(shí)代背景下，自陸羽評(píng)定名泉之后，人們對(duì)天下名泉的認(rèn)知度和喜愛(ài)度超越前代，以名泉水沏佳茗，無(wú)形中深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，逐漸強(qiáng)化了唐人自覺(jué)保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。然仍不免有好事者，他們對(duì)名泉的喜好達(dá)到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無(wú)名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最?lèi)?ài)飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個(gè)側(cè)面說(shuō)明，名泉意識(shí)以及名泉文化已在唐代社會(huì)各個(gè)階層普及開(kāi)來(lái)，并帶動(dòng)唐代飲茶須以佳水配之的風(fēng)尚。

在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世之前，年長(zhǎng)陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學(xué)家、浙江寧波人陳藏器通過(guò)刻苦研習(xí)各類(lèi)本草醫(yī)書(shū)和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬(wàn)病之藥”的著名論斷，并動(dòng)手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當(dāng)時(shí)“病家云集，門(mén)庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無(wú)法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無(wú)毒”，而且久服可“令人體潤(rùn)，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也?！睎|晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也。”可見(jiàn)古人對(duì)玉井水的水質(zhì)有清醒認(rèn)識(shí)，對(duì)其保健功效頗為推崇。

陸羽一生博學(xué)多能，除茶學(xué)之外，于詩(shī)文、音韻、小學(xué)、書(shū)法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學(xué)、農(nóng)學(xué)、工學(xué)、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時(shí)，而且曾流寓浙江，他撰寫(xiě)《茶經(jīng)》時(shí)，對(duì)浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學(xué)家陳藏器的學(xué)問(wèn)與卓識(shí)，不可能未有所聞，亦不可能未有所習(xí)所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計(jì)有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書(shū)》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。

在陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世后，唐人競(jìng)相傳抄，推動(dòng)唐朝飲茶之風(fēng)遍及各地。《新唐書(shū)·隱逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時(shí)鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復(fù)廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風(fēng)，時(shí)回紇入朝，始驅(qū)馬市茶?！痹谌绱恕吧胁璩娠L(fēng)”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對(duì)山泉水的品鑒和推崇，特別是他對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化標(biāo)準(zhǔn)的界定以及水質(zhì)特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱(chēng)道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨(dú)孤及撰《慧山寺新泉記》：

此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書(shū)。無(wú)錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識(shí)名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談?wù)呷缓笾松街綇V，勝掩他境。

其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無(wú)沚無(wú)竇，蓄而不注。深源困地勢(shì)以順?biāo)?，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營(yíng)于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓?zhuān)暾哽o，靜者勤道，道者堅(jiān)固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時(shí)用不廣。亦猶無(wú)錫之政煩民貧，深源導(dǎo)之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。

因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩(shī)文褒揚(yáng)而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩(shī)名文不絕于口，在唐山水田園詩(shī)之外，別具一格。例如，儲(chǔ)光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問(wèn)不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來(lái)深澗滿(mǎn)，分出小池平。恬澹無(wú)人見(jiàn)，年年長(zhǎng)自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽?！被矢θ健稛o(wú)錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長(zhǎng)潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi)，泛巖花兮到人間。土膏脈動(dòng)知春早，隈隩陰深長(zhǎng)苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無(wú)冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺(tái)望三井。我來(lái)結(jié)綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復(fù)遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>

唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩(shī)文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩(shī)”(《歸去來(lái)兮辭》)的影子，但此時(shí)的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時(shí)代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動(dòng)不止“年年長(zhǎng)自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。

起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級(jí)。

那么，從陸羽水學(xué)思想形成基點(diǎn)出發(fā)，我們?nèi)绾螌?duì)唐代茶區(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學(xué)地解讀?

首先，水文明是華夏民族建立夏國(guó)家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀(jì)》記載，大禹治理天下水患，三過(guò)家門(mén)而不入，“開(kāi)九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說(shuō)的中國(guó)歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國(guó)古代水思想和水資源的治理、開(kāi)發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無(wú)私奉獻(xiàn)精神和因勢(shì)利導(dǎo)的科學(xué)精神，代代相傳，這無(wú)疑是陸羽水學(xué)思想形成的基點(diǎn)之一。

其次，在春秋戰(zhàn)國(guó)思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬(wàn)物之重要思想，強(qiáng)調(diào)：“人，水也。男女精氣合，而水流形?！枪示哒吆我?水是也。萬(wàn)物莫不以生，唯知其托者能為之正?！? 孔子從社會(huì)歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開(kāi)創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山;智者動(dòng)，仁者靜;智者樂(lè)，仁者壽”(《論語(yǔ)·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語(yǔ)·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來(lái)中國(guó)人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！崩献訉?duì)水之種種境界的無(wú)限延伸和提升，包含著無(wú)比深刻的思想，也奠基了中國(guó)水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)?！肚f子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉”，內(nèi)化了中國(guó)人從水思想中自覺(jué)升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，對(duì)水利的利用和開(kāi)發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運(yùn)的雙重功效，帶動(dòng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會(huì)經(jīng)濟(jì)有了進(jìn)一步發(fā)展。這理當(dāng)是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個(gè)基點(diǎn)。

再者，魏晉南北朝以來(lái)，農(nóng)田水利的重點(diǎn)開(kāi)發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達(dá)至一個(gè)興盛階段，據(jù)《新唐書(shū)·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達(dá)1130多項(xiàng)，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展，長(zhǎng)江流域一躍取代黃河中下游而成為全國(guó)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)區(qū)位地帶，先進(jìn)的水利開(kāi)發(fā)和利用造就出江南魚(yú)米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點(diǎn)。

正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開(kāi)發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領(lǐng)先的中國(guó)先進(jìn)水生產(chǎn)力終于花開(kāi)花落，形成了《茶經(jīng)》上所說(shuō)的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達(dá)，推動(dòng)茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專(zhuān)業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國(guó)性影響的經(jīng)濟(jì)門(mén)類(lèi)，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?；?，征收茶業(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國(guó)性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風(fēng)俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國(guó)史補(bǔ)》記載，列入唐代貢茶的計(jì)有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛(ài)，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。

同時(shí)，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應(yīng)作“精行儉德之人”，他將自己的水學(xué)思想與茶學(xué)思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開(kāi)啟唐茶文化精神內(nèi)核，一方面預(yù)示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問(wèn)世亦標(biāo)志茶學(xué)由此成為一門(mén)獨(dú)立的學(xué)問(wèn)。此后，唐人抄茶書(shū)、著茶書(shū)、讀茶書(shū)、談茶書(shū)，蔚成風(fēng)氣。

中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對(duì)外傳播中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。例如，中國(guó)茶傳至朝鮮半島，韓國(guó)茶道對(duì)水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時(shí)間也有相當(dāng)?shù)闹v究與要求。高麗王朝時(shí)的文學(xué)家、哲學(xué)家、茶人李奎報(bào)(1169—1241)所作茶詩(shī)云：“活水香茶真味道，白云明月是家風(fēng)?！薄霸u(píng)茶品水是家風(fēng)，不要養(yǎng)生于世榮。”可見(jiàn)唐人的評(píng)茶品水之風(fēng)亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標(biāo)準(zhǔn)。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認(rèn)為用茶釜所煮之水，其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。

古來(lái)謙謙君子均以水德自居，水生萬(wàn)物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無(wú)肉，不可居無(wú)竹?！睂?duì)茶者而言，則不可飲無(wú)茶。竹，無(wú)水不生;茶，無(wú)水不生。故君子之道，無(wú)水，不可與言竹;茶人之道，無(wú)水，不可與論茶!斯言誠(chéng)哉!

【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)兼秘書(shū)長(zhǎng)、河北省茶文化學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)】