劉松年是浙江錢塘人，于南宋孝宗至理宗年間供職畫院，與李唐、馬遠(yuǎn)、夏圭合稱“南宋四大家”，以繪山水、人物而著稱。臺北故宮博物院藏有一幅絹本設(shè)色的《攆茶圖》，不僅布局巧妙、筆墨生動(dòng)，還反映出唐宋時(shí)期飲茶的場景，讓今人了解到唐宋飲茶的用具與煎點(diǎn)的程序。
這幅畫分左右兩部分，右側(cè)描繪的是草圣懷素?fù)]毫作書，詩人錢起、戴叔倫凝神圍觀的風(fēng)雅，左側(cè)描繪的是仆從碾茶與制作茶湯的勞碌。本來左側(cè)是作為雅聚陪襯的，卻成了最引人注目的場景，因其精心呈現(xiàn)了唐宋時(shí)期飲茶的煎點(diǎn)方式：一名仆從騎坐在長條矮幾上，右手轉(zhuǎn)動(dòng)茶磨;另一名仆從于桌邊佇立，右手提湯瓶，左手執(zhí)茶盞，正準(zhǔn)備注湯點(diǎn)茶。黑色方桌上放置著篩茶的茶羅和貯茶的茶盒，以及茶盞、盞托、茶匙、茶筅等。方桌旁有一風(fēng)爐，上置提梁鍑(釜)，燒煮沸水。仆從右手旁有貯水甕，上覆荷葉。《攆茶圖》細(xì)致地刻畫了從研磨茶粉到注湯點(diǎn)茶的用具和場景，再現(xiàn)了仆從勞動(dòng)侍茶、文士詩畫風(fēng)流的情狀。不過劉松年(活動(dòng)于1220年前后)所繪唐人飲茶的實(shí)況，與其相隔四五百年，他反映的是唐代茶飲煎煮還是宋代點(diǎn)茶擊拂呢?
誠然，畫家繪畫，為的是展現(xiàn)胸中丘壑，追求內(nèi)心想象的神思美感，與歷史實(shí)景出現(xiàn)扦格，無足為怪，也不影響畫作的藝術(shù)成就，但作為歷史圖像學(xué)的研究對象，畫中出現(xiàn)的用具與具體場景，卻是判斷年代與時(shí)風(fēng)的指標(biāo)。比如劉松年想呈現(xiàn)唐代飲茶的場景，畫中卻出現(xiàn)宋代才有的茶磨、盞托、茶筅，這只能說是宋人想象的唐代飲茶的場景，其中雜糅了劉松年熟悉的宋代飲茶風(fēng)尚?！稊f茶圖》中可見的茶具有石轉(zhuǎn)運(yùn)(磨)、宗從事(拂末)、風(fēng)爐、茶銚(即《茶經(jīng)》中的鍑)、茶匙、茶筅、杓、茶碗、盞托、水方，最值得玩味的是畫中同時(shí)出現(xiàn)茶銚與湯瓶，還有茶匙與茶筅。揚(yáng)之水的《兩宋茶事》討論點(diǎn)茶與煎茶之別，認(rèn)為石銚是唐代煎茶的用具，銀瓶是宋代點(diǎn)茶的用具，茶具不同而烹茶之法迥異，故《攆茶圖》忠實(shí)地呈現(xiàn)了唐代煎茶的場景。研究宋畫的黃晨則指出，揚(yáng)之水判斷的依據(jù)主要是唐代以茶銚煮水，但方桌上明明橫放著宋代的點(diǎn)茶工具茶筅，該作何解?
黃晨還指出，《攆茶圖》里的茶銚描摹細(xì)致，與《蕭翼賺蘭亭圖》(宋摹本)的區(qū)別是沒有長柄，代之以提梁，又加了一個(gè)蓋子。唐代煎茶的銚子基本無蓋，因?yàn)橐^察初沸、二沸、三沸，銚子加蓋，既防灰，又提高熱效率，與陸羽形容的唐代茶銚的功能不同?！稊f茶圖》里亦有仆從專事推磨，石磨下鼓蕩的粉塵，動(dòng)感逼真。陸羽的《茶經(jīng)》中有“碾”，南宋審安老人的《茶具圖贊》則著錄有金法曹與石轉(zhuǎn)運(yùn)，表明宋代茶事是碾與磨并存;碾與磨的區(qū)別可能在于磨使茶粉更細(xì)，從而更適宜點(diǎn)茶的擊拂拉花。據(jù)《茶經(jīng)》原注“末之上者，其屑如細(xì)米;末之下者，其屑如菱角”，還有“碧粉縹塵，非末也”，可知按照陸羽的標(biāo)準(zhǔn)，唐人煎茶的茶末以極細(xì)微的顆粒為佳，但不可為粉塵狀，所以《茶經(jīng)》講茶具，只用碾而不用磨。到宋代，點(diǎn)茶需要的調(diào)膏末茶，則以粉塵狀為佳，故伴隨點(diǎn)茶興起，磨成為茶事的要?jiǎng)?wù)，可以碾磨并用，也可以單用磨;只用碾的話，就達(dá)不到點(diǎn)茶“乳霧洶涌，溢盞而起”的效用了。因此，《攆茶圖》描繪的場景，雜用了唐宋茶器，卻呈現(xiàn)了宋代的點(diǎn)茶風(fēng)貌。
來源：北京晚報(bào)、北京日報(bào)客戶端、北京茶世界
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煎茶與點(diǎn)茶，均是兩宋時(shí)代的飲茶方式，前者是將細(xì)研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點(diǎn)。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風(fēng)。
作為時(shí)尚的點(diǎn)茶，高潮在于“點(diǎn)”，當(dāng)然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點(diǎn)的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點(diǎn)的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊(yùn)藉。
當(dāng)然這并不意味著時(shí)有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點(diǎn)。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時(shí)地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。
《蓮社圖》局部上海博物館藏
兩宋之煎茶
煎茶與點(diǎn)茶，均是兩宋時(shí)代的飲茶方式，前者是將細(xì)研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點(diǎn)。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風(fēng)，由南唐入宋的徐鉉在詠茶之作里已經(jīng)申明“任道時(shí)新物，須依古法煎”，今人考察兩宋茶事，也認(rèn)為點(diǎn)茶早是這一時(shí)代普遍的習(xí)俗。與陸羽《茶經(jīng)》講述煎茶法不同，宋人茶書，如蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》，所述均為點(diǎn)茶法，曰兩宋點(diǎn)茶盛行，誠然。然而與此同時(shí)，傳統(tǒng)的煎茶之習(xí)卻并未少衰，檢點(diǎn)付諸吟詠的茶事，可知煎茶與點(diǎn)茶，烹茶方式不同，器用不同，使用的場合也不同，結(jié)合繪畫作品、出土器物，這一點(diǎn)可以認(rèn)識得更為清楚。而辨名、辨物之外，更要說明的是，煎茶以它所蘊(yùn)涵的古意特為士人所重，這實(shí)在是兩宋茶事中不應(yīng)忽略的一個(gè)重要細(xì)節(jié)。
（一）煎茶用器：風(fēng)爐與銚子
《蕭翼賺蘭亭圖》，是繪畫中的名品，舊題唐閻立本作，今多認(rèn)為出自宋人之手。所見有遼寧省博物館藏一幅、臺北故宮博物院藏一幅。兩圖所繪煎茶情景，筆致細(xì)微，難得尤在細(xì)節(jié)的刻畫。如遼寧省博物館所藏之幅，圖中繪一“具列”，長方形的四足小矮床，上陳圓形器皿一、帶托的茶盞一，具列的編竹之跡宛然可見。藏臺北故宮博物院之幅，具列上面擺放的則是茶碾一、荷葉蓋罐一、托盞一副，器為竹編，也表現(xiàn)得很清楚。
具列之稱，見于陸羽《茶經(jīng)》，卷中“四之器”：“具列，或作床，或作架，或純木、純竹而制之，或木法竹，黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸。具列者，悉斂諸器物，悉以陳列也”。不過具列之稱，在唐宋詩文中卻很少見，常見的則是茶床。唐張籍《和陸司業(yè)習(xí)靜寄所知》“山間登竹閣，僧到出茶床”；宋王珪《宮詞》“撮角茶床金釘?！?；宋徽宗《宣和宮詞》“司珍新奏玉茶床”；又宋陳骙《南宋館閣續(xù)錄》卷六《故實(shí)》“臨幸賜宴”條，錄其儀注有：“次看盞人稍前，謝上殿，兩拜，次進(jìn)御茶床?！薄熬剖钞叄鳂酚?，舉御茶床?！碧圃娝撇璐?，即《茶經(jīng)》所謂“具列”，而宋人著作中的茶床卻并非陳列茶具所專用，凡看食、看菜、匙箸、鹽碟醋樽，亦皆以茶床為陳列之具，見《夢粱錄》卷三“皇帝初九日圣節(jié)”條。不過出自禁中者，制作更為講究，故“玉”也，“金釘?！币?。論其形制，則與《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列或無太大不同，即也是下有四足之案。
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）臺北故宮博物院藏
兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》皆繪有風(fēng)爐和風(fēng)爐上面的銚子。煎茶者面前一具矮案，案上一個(gè)風(fēng)爐，爐旁置盂，內(nèi)里一柄水勺。此為遼寧省博物館藏品所繪。長案上面的盂，便是《茶經(jīng)》中舉出的“熟盂”，用作出水和入水?！恫杞?jīng)》卷下“五之煮”：“第二沸出水一瓢”“有頃，勢若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也。”白居易《謝李六郎中寄新蜀茶》“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪塵”，正是煎茶時(shí)的情景。
風(fēng)爐與銚子，為煎茶所用之器?！恫杞?jīng)》卷中“四之器”：“風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形?！薄胺踩恪保捌滹?，以連葩垂蔓、曲水方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之。其灰承，作三足鐵柈枱之”。煎茶的容器，《茶經(jīng)》曰，云“洪州以瓷”“萊州以石”，又或以鐵，以銀。但在兩宋卻并不流行，詩詞中習(xí)見的是“銚”與“鐺”，又或“鼎”“石鼎”“折腳鼎”“折腳鐺”。至于風(fēng)爐，則有“湯爐”“茶爐”“茶灶”之稱。北宋吳則禮《周介然所惠石銚取淮水瀹茶》句云“吾人老懷丘壑情，洗君石銚盱眙城。要煎淮水作蟹眼，飯飽睡魔聊一醒”。又李光《飲茶歌》云“山東石銚海上來，活火新泉候魚目。湯多莫使云腳散，激沸須令面如粥”。當(dāng)然最有名的一首是蘇軾《次韻周穜惠石銚》：“銅腥鐵澀不宜泉，愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作，龍頭拒火柄猶寒。姜新鹽少茶初熟，水漬云蒸蘚未干。自古函牛多折足，要知無腳是輕安。”唐釋慧琳《一切經(jīng)音義》卷五十九“須銚”條釋銚云：“余招反，《廣雅》：鋗謂之銚?！墩f文》：溫器也。以（似）鬲，上有環(huán)，山東行此音。又徒吊反，今江南行此音。銚形似鎗而無腳，上加踞龍為也?！眱伤卧娫~所云“銚”，音和義，均取后者，東坡詩便已形容得親切。
唐代銚子有浙江臨安錢寬夫婦合葬墓出土冥器中的一件。器高2厘米，口徑4.7厘米，短流之偏的口沿上橫了一個(gè)端口已殘的空心短寬柄，空心內(nèi)原初似應(yīng)再接插一段木柄?；哿铡兑袅x》所謂“鎗”，即鐺。鐺與銚，皆有長柄，柄上或飾龍頭。而銚有短流，鐺則否；鐺有三足，銚則否。詩詞或曰折腳鐺，是銚也，“要知無腳是輕安”“折腳鐺中味最長”，皆其例。至于出現(xiàn)在煎茶情景中的“鼎”，則是鐺或銚的雅稱，陸游《效蜀人煎茶戲作長句》“正須山石龍頭鼎，一試風(fēng)爐蟹眼湯”，是也。上海博物館藏宋佚名《蓮社圖》所繪煎茶場景，坐在蓮花風(fēng)爐上邊的正是一個(gè)龍頭柄銚子。
銀銚浙江臨安錢寬夫婦墓出
而宋代尚有一種無柄的銚子，卻是在銚子上作出三股交合的提梁，即如臺北故宮博物院藏一件北宋定窯瓷銚，又四川德陽縣孝泉鎮(zhèn)清真寺宋代窖藏銀器中的一件所謂“銀匜形器”。陜西藍(lán)田北宋呂氏家族墓地出土石銚一件，外撇的口沿下方有三個(gè)花瓣式細(xì)耳，短流之側(cè)為一對，另一個(gè)在與短流相對處。
銀銚四川德陽孝泉鎮(zhèn)
比照前舉有提梁的銚子，可知石銚的三個(gè)系耳自是用來穿系提梁。石銚原初也當(dāng)是有蓋子的。傳劉松年《攆茶圖》中所繪正是此類。
《攆茶圖》局部
與銚子類似的煎茶之器尚有急須。北宋黃裳《龍鳳茶寄照覺禪師》句云“有物吞食月輪盡，鳳翥龍?bào)J紫光隱”；“寄向仙廬引飛瀑，一簇蠅聲急須腹”，其句下自注曰：“急須，東南之茶器。”又其《謝人惠茶器并茶》句有“遽命長須烹且煎，一簇蠅聲急須吐”，亦此。急須，即短流而一側(cè)有橫直柄的壺，此在唐代即已出現(xiàn)于南方，長沙窯產(chǎn)品中便很常見，或有在橫柄上作“龍上”二字者。作為煎茶用具，“急須”之器與名也傳往日本。不過不論中土還是東瀛，它的流行范圍都不算很廣。
日本之急須
風(fēng)爐也多見宋人吟詠。陸游“公閑計(jì)有客，煎茶置風(fēng)爐”；釋永頤《茶爐》詩：“煉泥合瓦本無功，火煖常留宿炭紅。有客適從云外至，小瓶添水作松風(fēng)。”洪適《湯爐》：“蟹眼候松風(fēng)，云腴挾霜月。爐下豈常炎，灰飛即煙滅?！庇置穲虺肌恫柙睢罚骸吧剿卤滔^，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！彼伣燥L(fēng)爐。石銚與風(fēng)爐本煎茶所必需，詩詞因此常常二者并舉。如黃庭堅(jiān)《奉同六舅尚書詠茶碾煎烹》“風(fēng)爐小鼎不須催，魚眼長隨蟹眼來”；陸游《冬晴與子坦子聿游湖上》“會(huì)挈風(fēng)爐并石鼎，桃枝竹里試茶杯”；張倫《訴衷情·詠閑》“閑中一盞建溪茶。香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚，裝點(diǎn)野人家”。
上：白釉銚子河北曲陽縣澗磁村出土
下：白釉風(fēng)爐河北曲陽縣澗磁村出土
當(dāng)然銚子并不僅僅用于煎茶，但若煎茶，它卻是上選。二十世紀(jì)七十年代出自河北曲陽縣澗磁村的定窯白釉風(fēng)爐與銚子，是為人熟知的唐代之例。只是這一組煎茶之器尺寸很小，當(dāng)非實(shí)用之具。兩宋繪畫中，用作煎茶的風(fēng)爐與銚子常常是用于點(diǎn)綴風(fēng)雅的配景。除兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》之外，上海博物館藏南宋《白蓮社圖》，美國納爾遜－阿特金斯藝術(shù)博物館藏馬遠(yuǎn)《西園雅集圖》、臺北故宮博物院藏宋《人物圖》，又前舉傳劉松年《攆茶圖》，畫中與風(fēng)爐配套的煎茶之器，都是銚子。山西洪洞廣勝寺明應(yīng)王殿北壁元代壁畫中尚可以看到它的沿用。
廣勝寺明應(yīng)王殿北壁壁畫局部
與風(fēng)爐配套的尚有一種短流的煎茶瓶。黃庭堅(jiān)《謝曹子方惠二物二首》，其一即為“煎茶瓶”，句云：“短喙可候煎，枵腹不停塵。蟹眼時(shí)探穴，龍文已碎身。”“蟹眼”句，乃煎茶之候湯；“龍文”，指茶餅，“龍文已碎身”，便是茶餅已細(xì)研作末，正可入于湯之老嫩合度的煎茶瓶中。起句特別點(diǎn)明“短喙”，可知它與用作點(diǎn)茶，即須注湯有力而作成長流的湯瓶不同。煎茶瓶在河北宣化下八里張匡正墓和張文藻墓的壁畫中可見，它正好坐在一個(gè)下有蓮花托座的風(fēng)爐之上。兩墓時(shí)屬遼大安九年。與此形成對比的，是宣化下八里張世古墓壁畫中用作點(diǎn)茶的一個(gè)長流湯瓶。此墓時(shí)屬遼天慶七年，與前者約略同時(shí)，三墓與詩人生活的年代也正相當(dāng)，可以互證。點(diǎn)茶的長流湯瓶也見于山西朔州市市政府工地遼墓壁畫，欄桿桌子上放了摞著的盞托和倒扣的幾摞茶盞，還有疊置的牙盤，桌前燎爐上坐著湯瓶。
山西朔州市市政府工地遼墓壁畫
（二）點(diǎn)茶用器：燎爐、湯瓶、茶筅
風(fēng)爐與銚子用于煎茶，至于點(diǎn)茶，卻是用湯瓶，而不用銚子，馬廷鸞“磚爐石銚竹方床，何必銀瓶為瀉湯”，“石銚”“銀瓶”對舉，前者指煎茶，后者謂點(diǎn)茶，是茶器不同，而烹茶之法迥異。故宮藏李嵩《貨郎圖》，貨郎擔(dān)子里正有一組茶具：一摞盞托，一摞茶盞，一把長流湯瓶，一柄點(diǎn)茶所必需的茶筅。陜西歷史博物館藏一方北宋磚雕，畫面浮雕方桌旁邊分立的兩名侍女，其一手持盞托，上邊坐著茶盞，其一一手舉著點(diǎn)茶用的湯瓶，一手持茶筅，正是點(diǎn)茶情景。山西汾陽東龍觀宋金墓壁畫、日本京都大德寺藏南宋《五百羅漢圖·吃茶》一幅中也都有同樣的場景。
《五百羅漢圖·吃茶》日本京都大德寺藏
湯瓶煎水，一般也不取風(fēng)爐，而多用“燎爐”。燎爐有圓形，也有方形，前者多見于遼，后者多見于宋，因此宋人又或稱它“方爐”。宋王安中有《睿謨殿曲宴詩》，詳記宣和元年的一次宮中之宴。詩前之長序臚舉盛況，其中說到“戶牖屏柱，茶床燎爐，皆五色琉璃，綴以夜光火齊，照耀璀璨”。茶床與茶床之用，已見前引詩文，這里以燎爐與之并舉，可知同為烹茶之器。又南宋趙蕃《海監(jiān)院惠二物戲答》“打粥泛邵州餅，候湯點(diǎn)上封茶。軟語方爐活火，清游斷岸飛花”，亦此。點(diǎn)茶之湯瓶與方爐的組合，也每見于宋代圖像，如故宮藏《春游晚歸圖》，如江蘇江陰青陽鎮(zhèn)里涇壩宋墓石槨浮雕。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同，點(diǎn)茶多用于宴會(huì)，包括家宴，也包括多人的雅集。兩種情景，在宋代繪畫中一一表現(xiàn)分明。驗(yàn)之以宋徽宗《文會(huì)圖》，舊題唐人、實(shí)為宋代作品的《春宴圖卷》，又遼寧省博物館與故宮各有收藏的南宋《會(huì)昌九老圖》，又山西陵川縣附城鎮(zhèn)玉泉村金墓壁畫，俱可證大型聚會(huì)所用皆為上置候湯點(diǎn)茶之湯瓶的“方爐”，亦即王安中詩序中說到的“燎爐”。若煎茶，則前面提到的《攆茶圖》可以為例。畫面分作兩部，一邊繪高僧據(jù)案揮毫欲作書，兩學(xué)士觀坐在一旁，此為書事。另一邊繪假山花木，其旁置桌，桌上擺著玳瑁茶筒、茶盞、盞托等。桌旁一具風(fēng)爐，爐上坐著帶提梁的銚子。爐旁的碾茶者用脖頸上掛著的襻膊兒摟住衣袖，正在“危坐只手旋乾坤”。張?jiān)伞朵较场贰皸拵酌鞔皹肺囱?。熏爐茗碗是家常?？蛠黹L揖對胡床。/蟹眼湯深輕泛乳，龍涎灰暖細(xì)烘香。為君行草寫秋陽”。詞與畫適可對看。
《文會(huì)圖》局部臺北故宮博物院藏
（三）煎茶與點(diǎn)茶的意蘊(yùn)之別
作為時(shí)尚的點(diǎn)茶，高潮在于“點(diǎn)”，當(dāng)然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點(diǎn)的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點(diǎn)的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊(yùn)藉。南宋洪咨夔有《作茶行》，頗道出此中意趣：“磨斫女媧補(bǔ)天不盡石，磅礴輪囷凝紺碧臼刳。扶桑掛日最上枝，媻跚勃窣生紋漪。吳罡小君贈(zèng)我杵，阿香藁砧授我斧。斧開蒼璧粲磊磊，杵碎玄璣紛楚楚。出臼入磨光吐吞，危坐只手旋乾坤。碧瑤宮殿幾塵墮，蕊珠樓閣妝鉛翻。慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬?；L(fēng)迸入毛骨香，雪月浸澈須眉影。太一真人走上蓮花航，維摩居士驚起獅子床。不交半談共細(xì)啜，山河日月俱清涼。桑苧翁，玉川子，款門未暇相倒屣。予方抱《易》坐虛明，參到洗心玄妙旨。”作茶，即碾磨茶，陸游《秋晚雜興十二首》之五“聊將橫浦紅絲硙，自作蒙山紫筍茶”，句下自注：“鄉(xiāng)老舊謂碾磨茶為作茶。”洪詩因起首說石，舉出茶臼?！胺錾烊铡痹圃?，指茶餅。斧分茶餅，然后用茶臼粗研，再入茶磨細(xì)碾，直要它細(xì)如仙宮之塵，麗姝之粉。“慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬”，煎茶也，鼎指風(fēng)爐?！安唤话胝劰布?xì)啜，山河日月俱清涼”，真正是茶事的至境，于是得與茶賢接通聲氣，——陸羽、盧仝在茶詩中幾乎是不可或缺之典，煎茶自然更須用它來揭明要義，依傍這古典的記憶而持守茶事之清，而把茶事引向獨(dú)立于流俗之外的意境，結(jié)末的所謂“虛明”因此可以指實(shí)景，也可以指心境。此或近于玄思，但宋人本來是把玄思融入日常，茶事也不外如此。
《春宴圖卷》局部故宮藏
煎茶與點(diǎn)茶，是烹茶方法的古今之別，其中當(dāng)然也還有著茶品之別，亦即常品與佳品之別。宋王觀國《學(xué)林》卷八“茶詩”條云：“茶之佳品，其色白，若碧綠色者，乃常品也。茶之佳品，芽蘗微細(xì)，不可多得，若取數(shù)多者，皆常品也。茶之佳品，皆點(diǎn)啜之；其煎啜之者，皆常品也。”“齊己茶詩曰：‘角開香滿室，爐動(dòng)綠凝鐺?！≈^茶詩曰：‘末細(xì)烹還好，鐺新味更全。’此皆煎茶啜之也。煎茶啜之者，非佳品矣?！贝苏f雖然不很完全，但用來概括一般情景，大致不錯(cuò)。不過付諸吟詠的兩宋茶事，煎茶與點(diǎn)茶之間，隱隱然又有著清與俗之別。陳與義《玉樓春·青鎮(zhèn)僧舍作》“呼兒汲水添茶鼎，甘勝吳山山下井。一甌清露一爐云，偏覺平生今日永”；林景熙《答周以農(nóng)》“一燈細(xì)語煮茶香，云影霏霏滿石床”；黃庚《對客》“詩寫梅花月，茶煎谷雨春”；陸游《雪后煎茶》：“雪液清甘漲井泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無復(fù)關(guān)心事，不枉人間住百年?！比绱酥瑑伤卧娫~中不勝枚舉。煎茶之意古，所用之器古，因總以它不同于時(shí)尚的古雅而與詩情相依。與燎爐相比，風(fēng)爐自然輕巧得多，當(dāng)有攜帶之便，且與燎爐用炭不同，風(fēng)爐通常用薪，則拾取不難，何況更饒山野之趣，詩所以曰“藤杖有時(shí)緣石磴，風(fēng)爐隨處置茶杯”；而所謂“巖邊啟茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡余綠，物外有深意”，更是煎茶獨(dú)有的雅韻。陸游《跋程正伯所藏山谷帖》：“此卷不應(yīng)攜在長安逆旅中，亦非貴人席帽金絡(luò)馬傳呼入省時(shí)所觀。程子他日幅巾筇杖，渡青衣江，相羊喚魚潭瑞草橋清泉翠樾之間，與山中人共小巢龍鶴菜飯，掃石置風(fēng)爐，煮蒙頂紫茁，然后出此卷共讀，乃稱爾。”既云“掃石置風(fēng)爐”，自然是煎茶，展卷賞帖，也要如此經(jīng)營才好。
《攆茶圖》臺北故宮博物院藏
在煎茶與點(diǎn)茶之別中特寓態(tài)的微意，則有蘇軾的名作《試院煎茶》：“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。蒙茸出磨細(xì)珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二，未識古人煎水意。君不見昔時(shí)李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉。又不見今時(shí)潞公煎茶學(xué)西蜀，定州花瓷琢紅玉。我今貧病?？囵嚕譄o玉碗捧蛾眉。且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨。但愿一甌常及睡足日高時(shí)?！痹娫啤拔醋R古人煎水意”，蘇轍《和子瞻煎茶》“相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味”，是其意。鄒浩《次韻仲孺見督烹小團(tuán)》“方欲事烹煎，姜鹽以為使”，自注：“蜀人煎茶之法如此”。所謂西蜀煎茶法，便是茶湯中佐以姜鹽，前引蘇詩句有“姜新鹽少茶初熟”，亦可證，它在宋代原是作為古法而常常用于煎茶。李生句，則用唐李約煎茶故事。詩作于熙寧五年，東坡在杭州監(jiān)試。是時(shí)甫用王安石議，改取士之法，東坡有《監(jiān)試呈諸試官》詩述其事，且于其中微存諷意，《試院煎茶》則暗用當(dāng)日茶事中的古今之別再度風(fēng)之，“且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨”，實(shí)在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿。
茶事進(jìn)入繪畫，煎茶與點(diǎn)茶也各自形成圖式，乃至成為表現(xiàn)文人風(fēng)度的藝術(shù)語匯。遼寧省博物館藏元人《子方扁舟傲睨圖》，扁舟一葉，主人坐鹿皮薦，背倚懶架，肘下是書帙裹著的卷軸，身邊設(shè)一張琴，柵足案上一函書，一爐香，一副托盞，花觚里一蓬花，舟子操楫，童子煎茶，煎茶所用依然是蓮花托座風(fēng)爐?！皶{(diào)度清且苦，臭味不同誰與論”，宋元時(shí)代不同流俗的煎茶之韻中，原來是“傲睨”。
《子方扁舟傲睨圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
飲茶當(dāng)然不自陸羽始，但自陸羽和陸羽的《茶經(jīng)》出，茶便有了標(biāo)格，或曰品味。《茶經(jīng)》強(qiáng)調(diào)的是茶之清與潔，與之相應(yīng)的，是從采摘、制作直至飲，一應(yīng)器具的清與潔。不過《茶經(jīng)》最有意味的文字，卻在卷下“九之略”：
其造具，若方春禁火之時(shí)，于野寺山園，叢手而掇，乃蒸乃舂，乃復(fù)以火干之，則又棨、撲、焙、貫、朋、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪鼎櫪之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末（或作味）而精者，則羅廢。若援藟躋巖，引入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。
既入高門，則茶之清，舍精細(xì)、濟(jì)楚之待遇外，不能保存。而若依松傍巖，瞰泉臨澗，二三知己品茗于朗月清風(fēng)之間，則人與事，雙清并，其器其具，其一應(yīng)之微細(xì)，皆可不論。可以說，此方為茶之三昧，也不妨說，《茶經(jīng)》凡不可略者，皆是為俗飲說法，唯此之可略，方是陸子心中飲茶之至境，此便最與詩人會(huì)心，其影響至宋而愈顯。《茶錄》與《大觀茶論》固然是雅，然而以“九之略”為衡，則依然是俗。“欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人”，宋人深會(huì)此意。風(fēng)爐石鼎，茶煙輕輕，其器古樸，其韻疏清；煎茶，保存的正是如此意境。當(dāng)然這并不意味著時(shí)有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點(diǎn)。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時(shí)地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。從另一面說，此又與詩人、畫家以胸襟氣度及創(chuàng)作背景之異而選擇不同的話題相關(guān)。南宋張栻云：“予謂建茶如臺閣勝士，草茶之佳者如山澤高人，各有風(fēng)致，未易疵也”。持此以喻點(diǎn)茶與煎茶之別，也正合宜。
結(jié)論如是，不妨仍以煎茶之意叩諸宋人，其或應(yīng)聲而答：“不置一杯酒，唯煎兩碗茶。須知高意別，同此對梅花”。
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繼露營盛行之后，今年冬季“圍爐煮茶”成為了年輕人紛紛追求的入冬的休閑方式。一群人圍著火爐，煮一壺茶，再搭配柿子、橘子、紅薯、花生等水果零食，喝著茶，吃著零食聊聊天，既暖身又為清冷的生活環(huán)境，增添幾分情致和雅趣。
“圍爐煮茶”古已有之，蘇東坡有“紅焙淺甌新火活，龍團(tuán)小碾斗晴窗”之句，杜耒詩有“寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。”
在古代書畫中，亦有不少圍爐煮茶的佳作，如宋代劉松年的《攆茶圖》，茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等一樣不落，桌前風(fēng)爐，爐火正熾，上置提梁鍑燒煮沸水;明唐寅《品茶圖》，主人坐于案前讀書，一僮蹲于屋角，煽火煮泉;丁云鵬《玉川煮茶圖》是其晚年創(chuàng)作的工筆精細(xì)畫作，畫中唐代名士盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐，全神貫注的神情被刻劃得細(xì)致入微。
本期梳理北京故宮博物院與臺北故宮博物院藏畫中的“圍爐煮茶”，以饗讀者。
宋 劉松年 攆茶圖 臺北故宮博物院藏
宋 劉松年 攆茶圖(局部)
宋 劉松年 攆茶圖(局部)
劉松年(活動(dòng)于1174—1224年)，浙江錢塘人，南宋孝宗至理宗年間，供職畫院。畫中呈現(xiàn)的是宋代點(diǎn)茶法。左畫面繪二侍者備茶，一人跨坐矮幾，手推茶磨攆茶，邊上置棕制茶帚與拂末各一，以拂聚茶末。另一人則立于桌邊，左持茶盞，右執(zhí)茶瓶正在點(diǎn)茶。茶桌上置茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等。桌前風(fēng)爐，爐火正熾，上置提梁鍑燒煮沸水。
宋 趙佶 文會(huì)圖 軸 臺北故宮博物院藏
宋徽宗(西元1082-1135年)，姓趙名佶，性好書畫，秉賦極高。山水花鳥人物莫不筆墨挺秀，雅韻宜人。
宋 趙佶 文會(huì)圖(局部)
本幅描繪池邊大樹下，一群文士正據(jù)案飲宴。前方有僮仆在一小桌上備茶，其中一人手持長柄匙自茶罐舀取茶末，沿用的是唐末以來盛行的“點(diǎn)茶法”。人物皆神情雅俊，衣褶挺勁生動(dòng)。竹樹具用雙鉤，筆筆細(xì)勁，如鋼針鑴鐵，必盡全力。通幅筆跡繁細(xì)，千絲萬縷，而無一懈筆，蓋極精妙之能事矣。此畫庭臺器具描繪得極為華美，有別于五代時(shí)文會(huì)圖簡單的背景，北宋的文會(huì)圖系置于完備的花園場景之中，由此也反映出北宋園林的發(fā)達(dá)。此圖右上雖有徽宗題詩，左中有他的畫押，左上另有蔡京題詩，但俱屬可疑，應(yīng)是畫院中名手之作。
宋 錢選 畫盧仝烹茶圖 臺北故宮博物院藏
宋 錢選 畫盧仝烹茶圖(局部)
錢選(約1235—1307年)，字舜舉，號玉潭，浙江吳興人，為宋末元初的著名畫家。此畫設(shè)色明艷，筆畫精細(xì)。畫中茶器，以朱泥宜興茶壺煮茶，是明代中期以后的葉茶泡法。畫中三人，一煽火烹茶，爐上置單柄壺，旁置一雙層朱泥提梁壺;正面白衣文士為唐代詩人盧仝(約795—835年)，身旁擺放三足朱泥茶壺、白瓷茶甌、朱漆茶托、書畫冊等，反映出文人相聚，品茗論書的隱逸生活。
宋 劉松年 斗茶圖 臺北故宮博物院藏
宋 劉松年 斗茶圖(局部)
宋 劉松年 斗茶圖(局部)
宋代是極講究茶道的時(shí)代，上起皇帝，下至士大夫，無不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》，一些文人雅士更流行斗茶的生活情趣，宋代斗茶之風(fēng)極盛。本幅有明代官員、書畫家范允臨(1558～1641年)行書題跋《斗茶歌》。
明 文徵明 品茶圖 臺北故宮博物院藏
明 文徵明 品茶圖(局部)
文徵明出身文人世家，一生大多優(yōu)游山林，追求自然。作品中多為生活寫照。一生嗜茶，曾自謂：“吾生不飲酒，亦自得茗醉?！彼圆枞朐?、入畫、入書法，畫中所表現(xiàn)的文人品茶，亦頗具代表性。此圖繪與友人品啜雨前茶的場景。環(huán)境幽雅的草堂中，二人對坐品茗清談，幾上置茶壸、茶碗;堂外一人正過橋行來。茶寮內(nèi)一僮煽火煮泉，準(zhǔn)備茶事，一場小型的文人茶會(huì)即將展開。
明 唐寅 品茶圖 臺北故宮博物院藏
明 唐寅 品茶圖(局部)
本幅有唐寅行書自題：買得青山只種茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹眼松風(fēng)候自嘉。吳郡唐寅。
明 唐寅 品茶圖(局部)
唐寅(1470-1523年)，字伯虎，江蘇吳縣人，與沈周、文徵明、仇英同被譽(yù)為明四大家。此圖繪冬日文人讀書品茶景象。寒林中草屋三楹，主人坐于案前讀書，一僮蹲于屋角，煽火煮泉;側(cè)屋幾上置茶壺與茶甌等，整體呈現(xiàn)文人悠閑的山居生活?！镀凡鑸D》為乾隆皇帝陳設(shè)于河北盤山靜寄山莊“千尺雪”茶舍的壁上之珍，畫上書有乾隆每次駐蹕的題詩及“靜寄山莊”鈐印。
明 丁云鵬 玉川煮茶圖 北京故宮博物院藏
款署“玉川煮茶圖。壬子冬日為遜之先生寫于虎丘僧寮，丁云鵬”，鈐“云鵬”朱文印，“南羽”朱文印。另鈐“三天子都外臣”白文印，“沈樹鏞印”白文印，“韻初審定”朱文印。壬子為萬歷四十年(1612)。
圖中描繪出唐代名士盧仝煮茶的情景，是丁云鵬晚年創(chuàng)作的工筆精細(xì)畫作。盧仝(約796—835年)，濟(jì)源人，祖籍范陽(今河北涿州)，早年隱居少室山，自號玉川子，后移居洛陽。詩文俱佳，曾作《月蝕詩》以刺時(shí)政，得到韓愈的稱贊。性好飲茶，所作《茶歌》中句多奇警。畫面上的盧仝身著便服，頭戴襆巾，手持羽扇，單腿盤坐于芭蕉前的青石上，背后怪石嶙峋，修竹碧綠，兩名仆人在旁侍候。盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐，全神貫注的神情被刻劃得細(xì)致入微。畫面花、竹、芭蕉筆筆刻畫工整，怪石的陰陽、紋理交代清晰，賦色清淡冷雋，蔥翠欲滴，閑和嚴(yán)靜的幽雅氣氛直撲人面。人物衣紋則用飄灑不群的高古游絲描，或清圓細(xì)勁的鐵線描，以區(qū)別不同質(zhì)地的衣料，顯示出畫家別具匠心之處。全圖的繪畫技巧變化多樣而風(fēng)格基調(diào)統(tǒng)一，人物神情生動(dòng)，樹石生機(jī)勃勃，筆法如行云流水，超然出眾。
明 王問 煮茶圖 臺北故宮博物院藏
明 王問 煮茶圖(局部)
王問(1497-1576年)字子裕，江蘇無錫人。明代中期文人畫家。此卷畫于嘉靖三十七年(1558年)，純以線條作畫，左面主人于竹罏前，聚精會(huì)神地挾炭烹茶，罏上置提梁茶壺;對面文士展卷揮毫，狀至愉悅。席上備有筆、硯、香爐、書卷等。整體呈現(xiàn)文人相聚，論書品茗，彌漫書香、茶香的清雅悠閑生活，這是晚明茶畫上常見的題材之一。
清 胤禛行樂圖冊·圍爐觀書頁 北京故宮博物院藏
本幅為十六開冊頁之一。畫面描繪胤禛(雍親王)身著漢族文人服飾，手捧書冊專心閱讀，足下是熱氣騰騰的火爐。畫中引人注目的是左側(cè)的多寶柜，內(nèi)置文人雅士喜好的古代彝器、珍本書籍和字畫手卷，于此可見主人公高雅之情趣;畫面右側(cè)的茶具、食盒則暗示了胤禛此時(shí)安適松閑的狀態(tài)。槅門外迎寒綻放的梅花不顯示了主人不凡的品位，亦反襯出小暖閣內(nèi)的溫暖舒適。
全圖工整精細(xì)，色彩明麗，立意十分別致。此幅正契合了《悅心集》卷二羅大經(jīng)之《山居述事》的意境：“雪滿中庭，月滿中庭，一爐松火暖騰騰。看罷醫(yī)書，又看丹經(jīng)?！睆谋痉梢钥闯鲐范G對雅士閑居生活之向往和其清麗典雅的審美情趣。(來源：美術(shù)報(bào))
來源：茶貴人
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