摘要：唐宋時期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點”二字。煎點，不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀。是宋代“客至點茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實是晚食的隱語，俗稱點心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補于見聞，悉備陳于綱目。”所以禪門清規(guī)中記載的茶湯煎點之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，予以探討。
一、煎點的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時世俗社會飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。所以，煎點不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀過程。
二、煎點的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易?！奔妩c作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點
堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時煎點禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點茶，或云煎湯”“此日點茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點茶湯，乃是點茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時使人不寐，滿腹時幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點茶的，盛在湯瓶中點茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時供奉住持湯點，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫模昧现v究，和合得宜，是適宜四時長飲的補瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元氣者?！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄垺睏l云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更。”描繪了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實就是點茶，屬于點茶的一種游戲，起源于唐末五代時期，宋時民間頗為流行。宋徽宗曾親自點茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對宋代點茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會圖》(臺北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡單資料可以看出，點茶、煎湯、食用茶點，是宋代社會生活中的一個普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點解析茶榜和茶狀在茶湯煎點禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點”條說：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃殻韮x眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系。”在百丈懷海禪師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝?，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時為首座，卻因應(yīng)答不對機，從而失去主持大溈山的機會，輸給了時任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得。”從上座、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行。”
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同。或貼堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點)(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座。”(同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫堦H寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無藥石之儲?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石。”所以藥石最初是用來治療身體疾病的。《黃檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點心的茶點，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛。”這些下酒的小食也可用來做茶點。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同。”(《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點稱作“藥”或“茶藥”，是因為佛教有過午不食和不非時食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時吃點心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時，并是非時之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時食用，就是非時食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時，實在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時，可以用來盛裝茶葉筒。《清規(guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)。”
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯。”
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗。”“湯瓶出，或為本師師翁煎點，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)。《夢梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細(xì)解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說法則有法鼓，會茶則有茶鼓?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點”條則有詳細(xì)說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮模瑤焖局髦?。報齋三下，堂中煎點茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通。”《清規(guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯亂?！闭张剖怯脕肀砻髯淮涡虻?，也要事先備好，以免臨時錯亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級森嚴(yán)”，不能有半點差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說。”
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個專項題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠恚瑹阋殉蔂?wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計時，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動》《嶺上多白云》等】
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《文化傳播視野下的茶文化研究》，關(guān)劍平著，農(nóng)業(yè)出版社2009年版
《無風(fēng)荷動——靜參中國茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
16世紀(jì)的日本室町時期，流傳著一個以中文漢字寫成的寓言式文本《酒茶論》，在兩千余字的文本中，雅號“滌煩子”和“忘憂君”的二人對坐，一人飲茶，一人飲酒。這個四無人聲的春晝，不可容俗談，于是“滌煩子”和“忘憂君”展開了一場茶酒之辯。雙方各執(zhí)一詞，反復(fù)爭辯茶與酒的尊卑、品德與功用，互揭其短，各陳己長。難分伯仲之際，一位“閑人”出面調(diào)停，說茶酒難分高下，皆是天下尤物，還是“酒亦酒哉茶亦茶”吧。
顯然，“滌煩子”和“忘憂君”的名號出自唐代詩句“茶為滌煩子，酒為忘憂君”。雙方問答式的爭辯敘事模式，也是中國民間故事類型的固有范式之一。無獨有偶，20世紀(jì)初敦煌藏經(jīng)洞被發(fā)現(xiàn)，內(nèi)藏數(shù)萬卷文獻(xiàn)及絹畫，其中包括與日本《酒茶論》極為相似的唐代遺書《茶酒論》。該文本出自唐代鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷之手，全文千余字，以相同的敘事模式展開了一場唐代的茶酒之辯——這個文本較之于日本《酒茶論》早了好幾百年。
中日文化交流史上，日本的茶酒文化與中國古代文化有著脫不開的干系，尤以茶文化的東渡為典型，日本茶文化在學(xué)習(xí)和吸收中國種茶、制茶、飲茶文化的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地衍生出獨具東方美學(xué)特色的茶道文化。
《唐宮仕女圖》之《宮樂圖》資料圖片
南宋劉松年《攆茶圖》（局部）資料圖片
壹從“自生”到“渡來”
歷史真相的回溯總會有一些崎嶇，中國茶種及茶文化的東渡也并非一開始就得到公認(rèn)。
滕軍的《中日茶文化交流史》簡要提及了日本茶文化早期的“自生說”。自17世紀(jì)起，日本學(xué)者一度形成了較為主觀的論斷，認(rèn)為日本列島早有本土的原生茶樹，只是到8世紀(jì)中國飲茶之法傳入后，日本人才開始飲用本土茶。大石貞男的《日本茶葉發(fā)達(dá)史》（1983）、谷口熊之助的《野生茶調(diào)查報告》（1936）等論著都導(dǎo)向這一觀點。隨著茶葉科技的發(fā)展，日本茶的本土“自生說”逐漸瓦解。20世紀(jì)，以松下智、橋本實等為首的茶學(xué)專家提出了“自中國渡來說”，認(rèn)為日本本土的野生茶樹繁殖呈現(xiàn)出人為因素，結(jié)合中國唐宋以來日本赴中國學(xué)習(xí)的留學(xué)僧人往返情況，合理推測是日本僧侶將中國的茶籽、茶苗及飲茶習(xí)俗傳播至日本，并推動了其在日本的發(fā)展。
傳入日本的中國飲茶習(xí)俗又通過宮廷、幕府、寺院逐漸普及民間。據(jù)日本文獻(xiàn)《奧儀抄》記載，“日本天平元年，中國茶葉傳入”，彼時正值唐開元十七年（729年），距陸羽《茶經(jīng)》成書還有差不多50年。最早的日本飲茶記錄出現(xiàn)在弘仁五年（814年）的《空海奉獻(xiàn)表》，這份記載了空海和尚（774-835）日常生活的文本曾簡要寫道：“觀練余暇，時學(xué)印度之文，茶湯坐來，乍閱振旦之書?！比暨@份個人經(jīng)歷記載的是可信的實際情況，那么9世紀(jì)早期，日本僧人的閑暇之余已有飲茶之舉。
另一處早期記載出現(xiàn)于《日吉神道密記》，文中載錄了日本最澄和尚從中國引入茶籽的事跡：相傳公元805年，最澄和尚（767-822）赴中國天臺學(xué)習(xí)教義，返日時帶回了天臺山的茶籽，播種在位于京都比睿山麓的日吉神社，結(jié)束了日本列島無茶的歷史。雖該文獻(xiàn)的真實性仍有爭議，但日吉神社園內(nèi)至今矗立著“日吉茶園之碑”，碑文有“此為日本最早茶園”之句。
以上兩處記載如果都不足以作為確證，那么日本史書《日本后紀(jì)》作為確切的日本飲茶記載，是較為可信的直接文獻(xiàn)。那是在唐憲宗元和十年（815年），時值日本弘仁六年，當(dāng)時日本嵯峨天皇出行禮佛，來到梵釋寺，奉迎的大僧都（即僧官）永忠和尚（743-816）親自為其沏茶?！啊^梵釋寺，停輿賦詩?；侍芗叭撼挤詈驼弑姟４笊加乐沂肿约宀璺钣?，施御被，即御船泛湖?！边@位奉茶的永忠和尚于公元775年乘坐遣唐船來到唐朝，并在長安生活了30年，在公元805年返回日本，他在御前煎茶之舉，使嵯峨天皇大受震撼，命人在關(guān)西地區(qū)植茶，以備每年進(jìn)貢。
在這里，永忠為天皇供奉的“煎茶”是陸羽《茶經(jīng)》記載的一種烹煎的飲法，在中唐大為盛行。主要是用餅茶，經(jīng)過炙烤和冷卻后碾磨成粉末狀。煮水時，第一次水沸后放入鹽，第二次水沸后投入茶末，環(huán)攪，待三沸后倒入一瓢水稍做冷卻，隨后便可分茶飲用。陸羽提倡的這種煎飲之法成為唐代文人和宮廷貴族的常行雅事，碾茶成末、煮末飲茶的喝法，在古代繪畫中也時有出現(xiàn)。被稱為“中國十大傳世名畫”之一的《唐宮仕女圖》就呈現(xiàn)了晚唐宮廷的飲茶場景，長桌的中間放置著茶釜，內(nèi)盛茶湯，其中一位女子正手持長柄茶勺從中舀取分飲，其他仕女圍坐，手執(zhí)茶碗飲用。
千利休資料圖片
貳唐風(fēng)宋韻禪意
以上記載均符合日本著名漢學(xué)家、茶學(xué)家布目潮沨先生的論斷，他在《中國茶文化在日本》一文明確指出，中國的飲茶文化最遲于9世紀(jì)上半葉就傳到了日本，遣唐的學(xué)問僧在此過程中起到了重要的橋梁作用?？蘸：妥畛魏蜕卸际侨毡镜谑叽吻蔡剖固僭鹨奥閰蔚碾S行，在唐期間廣學(xué)佛法、吟詩唱和，均有不俗的漢文化修養(yǎng)，對佛教的東渡、漢學(xué)的傳播都起到過重要作用。
日本飲茶史上，茶飲最初僅限于日本貴族階層內(nèi)部流行，并曾一度衰退。12世紀(jì)末，榮西禪師（1141-1215）從中國帶茶籽、茶種返回日本，種植茶樹，逐漸復(fù)興了飲茶習(xí)俗，廣及佛寺、武士階層。榮西是日本茶道發(fā)展史上的里程碑人物，被后人推崇為“日本茶祖”，在來華僧人中他是最杰出的一位。榮西曾兩度入宋，潛心修習(xí)禪學(xué)，長期參禪習(xí)佛的生活也滋養(yǎng)了他對中國宋代茶文化的精深體悟。
在他臨終前才最終定稿的《吃茶養(yǎng)生記》是一本盛贊茶德的漢文書稿，也是日本已知最早的有關(guān)茶事的著作，被稱作“日本的《茶經(jīng)》”——由此也可見陸羽《茶經(jīng)》在日本的影響力。該書從禪修與延壽的角度，大力提倡飲茶，書中開篇便寫道：“茶者，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈也。人倫采之，其人長命也。天竺唐土同貴重之，我朝日本亦嗜愛矣，古今奇特仙藥，不可不摘也?！币浴跋伤帯焙汀懊钚g(shù)”譽之，榮西對茶的嗜好與推崇可見一斑。
榮西來華期間正是我國茶文化發(fā)展鼎盛的南宋，《吃茶養(yǎng)生記》記載了這一時期流傳于江浙一帶的飲茶方式：“極熱湯服之，方寸匙二三匙，多少隨意，但湯少好，其又隨意，殊以濃為美。”這顯然與唐代陸羽時代的飲茶有所不同了，榮西這里說的“方寸匙”舀取的是什么呢？這就要從他傳入日本的南宋新茶法說起了。由于此前的飲茶法需要將茶青采來蒸熟、搗爛成餅、烘干收藏，飲用時，再把茶餅烤軟、碾碎、煎煮，著實有些費時費力。到了南宋，榮西傳到日本的飲法則簡單得多：當(dāng)下采摘制作、散葉保存，飲用時磨成粉，直接點飲。整個過程保留了茶的鮮度，末茶點服，直接進(jìn)入體內(nèi)，也能夠更充分吸收茶青。榮西在《吃茶養(yǎng)生記》中說到的，方寸小匙大概兩三匙，舀取的正是被碾磨成粉狀的末茶。
這種點茶之法受到日本人的歡迎，時至今日，日本茶人依然在改良后沿用著宋代末茶的點飲之法。整個備茶的過程稱為“點茶”，即將粉末狀的茶舀取入茶碗，在碗中注入沸水，以茶筅快速有力地上下前后攪動，直至茶湯表層形成黏稠細(xì)密的泡沫，即可吸飲。有趣的是，我們會發(fā)現(xiàn)當(dāng)代日本茶人所喝的抹茶，茶沫多為鮮綠色。與之不同，中國的宋代茶人，崇尚“茶色白，宜黑盞”“茶色貴白”（蔡襄《茶錄》）。這非常直觀地體現(xiàn)了日本茶文化對中國茶文化的吸收與改造。長期以來，日本茶人們試圖保留茶葉本身的自然之色，并視其為至純至美的生命與精神。
在13世紀(jì)初期，掌控鐮倉幕府實權(quán)的北條家族十分仰慕中國杭州的徑山興圣萬壽禪寺，增派大量僧人前往徑山求取禪理。宋代的徑山寺為“五山十剎之首”，具有很高的地位?！稄缴绞分尽份d，“徑山古剎的開山祖師法欽鐘茶，初為供佛，后至請客。請客飲茶還有專門儀式和茶具，名曰‘茶宴’?！睆缴降亩U堂茶禮規(guī)制嚴(yán)謹(jǐn)、法式嚴(yán)格。南宋的禪寺茶禮在元代《敕修百丈清規(guī)》中有完整記載，這是我國宋元時期禪堂茶禮的最高總結(jié)，也是徑山茶禮的重要歷史佐證。
以徑山茶宴為代表的宋代禪堂茶禮的移植東渡，與“圣一國師”圓爾辨圓（1202-1280）有直接的關(guān)系。南宋端平二年（1235年），34歲的圓爾辨圓前往徑山寺巡禮求法，其間掌握了徑山的種茶、制茶與茶禮之事，返回日本時帶去了徑山茶種，栽種于靜岡的故鄉(xiāng)小村。與徑山茶種同時被帶回的還有一冊《禪院清規(guī)》。在傳法過程中，圓爾辨圓效仿宋代的禪院清規(guī)，結(jié)合日本實際，制定了《東福寺清規(guī)》。文中明確規(guī)定，從徑山寺習(xí)得的飲茶規(guī)式必須一應(yīng)遵行，永遠(yuǎn)不可偏廢，其中自然包括禪寺的茶宴儀式。直至今日，日本東福寺依然會在每年圓爾辨圓忌日當(dāng)天舉行“方丈齋筵”，保留著徑山寺茶禮的影子。
唐宋期間，另一個推動日本茶文化發(fā)展的直接要素是中國茶書的流傳，其影響歷久彌堅。例如陸羽的《茶經(jīng)》一書，就為日本茶道這一綜合文化藝術(shù)形式勾勒了具體可行的內(nèi)容基礎(chǔ)。以茶具來說，陸羽在“四之器”中細(xì)數(shù)了二十四種不同茶具的質(zhì)料、尺寸、用途等。我們會發(fā)現(xiàn)，這些器物的使用也幾乎全對應(yīng)在今天日本煎茶道的實踐中。煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。江戶時期，酒井忠恒編的《煎茶圖式》和東園編的《清風(fēng)·煎茶要覽》兩冊書介紹了從唐代引入的煎茶道具（風(fēng)爐、茶罐、茶碗）與煎茶歷史。細(xì)看書稿內(nèi)頁插圖可知，煎茶茶具悉數(shù)以唐制為標(biāo)準(zhǔn)，日本茶人細(xì)致描摹了唐茶具的外形與規(guī)制，并以文字簡要說明。今天日本煎茶道流派眾多，如小笠原流、松月流等，但行茶道之時，依然普遍使用著諸如都籃、風(fēng)爐等流傳自中國唐代的茶具。
以唐代茶具為代表的“唐物”（指從唐代傳入的物品）曾是風(fēng)靡日本的“中國制造”，一時風(fēng)頭無兩，尤其在室町幕府第三代將軍足利義滿（1358-1408）的推動下，一切日用品無不以“唐物”為高檔，深受宮廷貴族、武士中上層的青睞。在室町時代極其流行的“斗茶”活動一度成為擴(kuò)大交際、炫耀“唐物”的聚會?！岸凡琛庇址Q為“茗戰(zhàn)”，是宋代盛行的品評茶質(zhì)優(yōu)劣和茶技高下的活動，上至宮廷，下至民間，無不熱衷于此?！岸凡琛憋L(fēng)尚傳入日本時，主要發(fā)生在武士階層，與宋代文人雅士們的斗茶場面有著明顯不同。
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叁集大成：千利休與茶道四規(guī)
明末，一代僧杰隱元禪師（1592-1673）乘坐鄭成功的渡船抵達(dá)日本，將明代的文人茶風(fēng)傳入日本京都的黃檗山萬福寺（為隱元所創(chuàng)）。由此，雅號賣茶翁的高游外（1675-1763）在日本創(chuàng)立了使用葉茶的日本煎茶道，被稱為“煎茶道中興之祖”，與奉千利休（1522-1591）為尊的抹茶道分流，形成日本茶道的雙峰之勢。時至今日，人們常說的“日本茶”從制茶技術(shù)和飲茶方式而言，依然分為“末茶”與“煎茶”兩大類，其中“末茶”又細(xì)分“薄茶”與“濃茶”兩類。如今日本茶道流派紛呈，其中最以表千家、里千家和武者小路千家三家為知名，飲茶之事也早已滲入日本人的日常生活之中?？蛠盹嫴?，是日本人日常不可或缺的基本禮儀，一碗茶中見人情。飲茶活動在日本人文化生活中的重要性，也可以從日語詞匯“日常茶飯事”中窺見一二。
日本在接收中國茶文化的同時，將茶文化上升至“道”的審美和哲學(xué)層面。日本茶道真正的開山鼻祖村田珠光（1423-1502）師從禪宗大德一休宗純和尚（1394-1481），在京都大德寺修禪期間，珠光坐禪飲茶，參禪了悟，體味“佛法存于茶湯”，繼承和發(fā)揚了“禪茶一味”的理念。之后的武野紹鷗（1502-1555）也極力倡導(dǎo)茶人參禪之風(fēng)，認(rèn)為在茶湯中注入了深厚的禪的精神。禪宗與茶道兩相結(jié)合，使日本茶道上升為一種藝術(shù)、宗教和生活方式，為日本茶文化注入了內(nèi)核。
最為人們熟知的千利休被視為日本茶道體系的完成者，是一位集大成的宗師人物。利休深得珠光和紹鷗的茶道思想，認(rèn)為“茶湯之深味在于草庵”，他所行的“草庵茶”極力踐行一種忘卻機心、將心味歸于無味的飲茶境界。追求在飲茶時，主人和客人之間必須拋去世俗、回歸本心，盡可能拉近人與人之間的距離，于是他將茶室一再縮小。
今天我們在日本京都妙喜庵內(nèi)看到的待庵，是千利休創(chuàng)建的草庵風(fēng)格茶室，也是利休留存于世的唯一茶室，被日本奉為“國寶”，外觀上看卻是極為不起眼的一間狹小茅草屋。人們進(jìn)入茶室時，無論地位高低、身份貴賤，都只能彎腰屈身而入。利休生前正值日本的戰(zhàn)亂年代，人們感喟于人生的無常與生命的短暫，戰(zhàn)火硝煙使人們有了生似浮萍的漂泊感，這就提醒人們珍惜偶一相遇的緣分，因此有了“一期一會”的說法，只愿全身心投入“坐而飲茶”的當(dāng)下，抵達(dá)寧靜的達(dá)觀。
我們現(xiàn)在熟知的日本茶道四規(guī)（或稱四諦、四則）便直接觀照參禪、飲茶、審美的基本禪茶精神——和、敬、清、寂。這與珠光禪師曾表述的“謹(jǐn)敬清寂”四字有內(nèi)在傳承。簡單地說，“和”代表和諧、和悅，不僅針對內(nèi)在情感和知覺的平和，也指人與人、人與物、人與自然的協(xié)調(diào)與恰切；“敬”指恭敬、尊重，君子敬而無失，與人恭而有禮，人人平等不二；“清”是指純潔清凈，保持無垢之心，摒棄雜念和妄念；“寂”指的是靜寂、侘寂、至純的境界。
作為一種基底性的精神氣質(zhì)與心靈寄托，茶道的內(nèi)在思想也影響著諸多日本文人墨客。川端康成、夏目漱石、太宰治等作家都直接或間接地描寫過飲茶的場景。太宰治在思考人生滋味時，以茶借喻，說“以世為茶者，竹林拈須”；川端康成的《千只鶴》以日本茶碗作為線索描繪人物內(nèi)心秘而不宣、纖細(xì)柔軟的情感，主人公文子在一次重要的約會中帶去了母親飲茶用過的陶碗，茶碗上面留著母親的唇印……無論外在形式如何變化，日本茶道的精神實質(zhì)并未改變，它代表著人們在日常的俗務(wù)中對美好事物的追求。表面看來，茶道是一種規(guī)范嚴(yán)格的美學(xué)儀式，其內(nèi)在卻意蘊悠長，日本明治時期的思想家岡倉天心在《茶之書》中描述日本的茶道是一種對“殘缺”的崇拜，“是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進(jìn)行的溫柔試探”。
日本茶文化來自中國，歷經(jīng)漫長的本土發(fā)展與改良，吸收與融合了中國茶文化的內(nèi)在文化與外在技法，形成獨具日本美學(xué)特色的茶道文化，其中保留的中國文化元素，也成為我國茶文化研究者認(rèn)識與復(fù)原古代茶禮的重要參考。今天，抹茶冰淇淋、抹茶蛋糕、抹茶拿鐵等當(dāng)代日本抹茶的改良品，也在中國深受年輕人的喜愛。小小一杯茶，體現(xiàn)著兩國審美情志的共通和歷史文化的共融。
《光明日報》（2022年03月24日13版）
作者：陸穎（浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院講師）
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【摘要】茶文化是在中國誕生并對世界產(chǎn)生重要影響的文化類型之一。就發(fā)展和變遷而言，唐代是茶文化的軸心時代，開創(chuàng)了發(fā)展的多種可能;宋代茶文化以點茶為特色，充滿奢華、繁盛、浪漫和藝術(shù)氣息;明代茶文化崇尚自然清淡之風(fēng)，炒青散茶和撮泡法受文人喜愛;清代至民國時期是茶文化發(fā)展的轉(zhuǎn)折期，也是世俗化和日?；囊粋€重要階段，這種變化在茶館中有鮮明體現(xiàn);新中國成立后，茶文化進(jìn)入全面復(fù)興和高度繁榮的時期。茶文化涵養(yǎng)了中國人的生活方式和文化性格，促進(jìn)了中華民族融合和文化認(rèn)同，深刻影響了全球茶文化的發(fā)展格局。
【關(guān)鍵詞】茶文化 文化變遷 文化傳播 宋代點茶
【中圖分類號】G12 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
中國是茶葉的故鄉(xiāng)，是世界各國茶文化的發(fā)源地。茶文化根植于中國人民的豐富社會實踐，在唐代全面形成，經(jīng)過一千多年的發(fā)展和時代變遷，成為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，深深融入人民群眾的日常生活、文化性格和精神世界，至今仍有強大的吸引力和蓬勃的生命力。
中國茶文化的形成和確立
“茶文化”一詞在20世紀(jì)80年代中期出現(xiàn)，到90年代全國上下已普遍接受和廣泛使用。學(xué)者們從狹義、中義、廣義三個層面來理解茶文化的概念，筆者曾對此全面剖析，提出從內(nèi)涵來講，茶文化是指特定社會成員所傳承的與茶有關(guān)的能力和素養(yǎng)，包括思想道德、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)、制度規(guī)則、知識體系、風(fēng)俗習(xí)慣等;從外延來看，它以人文層面為核心，兼涉社會科學(xué)和自然科學(xué)，與茶產(chǎn)業(yè)、茶科技并列。以此概念衡量，茶文化并非只在中國當(dāng)代社會存在，而是有悠久的發(fā)展歷史。
追溯茶葉的歷史，可以利用考古資料和文獻(xiàn)記載結(jié)合的二重證據(jù)法，從茶樹原產(chǎn)地、茶樹人工栽培、茶葉開發(fā)利用三個角度來探析。吳覺農(nóng)先生1922年發(fā)表《茶樹原產(chǎn)地考》一文，充分論證茶樹原產(chǎn)于中國，有力駁斥了“茶樹原產(chǎn)于印度”的謬說。關(guān)于中國最早人工栽培茶樹的地區(qū)，學(xué)界有“巴蜀說”“江浙說”等爭論，無論如何，茶樹經(jīng)歷了從自然野生到人類馴化的過程，2019年，學(xué)者利亞姆·安德魯(Liam Drew)在《自然》雜志刊文稱，這項工作是由中國人率先完成的。茶葉的開發(fā)利用經(jīng)歷了藥用、食用、混合飲用到單獨飲用不同發(fā)展階段。茶樹被廣泛培植、茶葉被當(dāng)成一種品飲對象時，茶文化才開始形成。從考古資料看，中國最早的茶葉遺存可以追溯至距今近2500年的戰(zhàn)國早期，陜西漢陽陵出土了2100年前的芽茶，西藏阿里故如甲木墓地發(fā)現(xiàn)1800年前的茶葉殘體。因缺乏文獻(xiàn)輔證，這些茶葉是藥用還是食用尚無法明晰斷定。從存世文獻(xiàn)來看，王褒《僮約》中的記載明確說明西漢時期巴蜀一帶的市場中已有茶葉在買賣，并被烹煮飲用。從西漢到隋朝，茶葉相關(guān)的文字記載漸次增多，茶葉成為一種文化的趨勢越來越明顯，這一時期可以視為中國茶文化的發(fā)軔期或肇始期。
中國茶文化在唐代正式形成并走向興盛。唐代是一個兼容并包、開放多元的朝代，各種制度、思想和觀念等得以孕生。茶文化在這個時代全面形成，并且很快達(dá)到興盛的局面。法國漢學(xué)家謝和耐認(rèn)為唐代“某些新生事物出現(xiàn)并將深刻地改變中國社會的面貌”，茶文化便是這樣一個深刻改變中國面貌的新生文化類型。
茶文化的發(fā)展與時代變遷
王國維在《宋元戲曲考》中，針對中國古代文學(xué)發(fā)展史，提出了“凡一代有一代之文學(xué)”的著名判斷。就茶文化而言，自唐代形成之后，同樣“凡一代有一代之茶文化”。不同時代的文化氣息和歷史積淀，賦予了茶文化以厚重底色，體現(xiàn)了鮮明的獨特氣質(zhì)和時代精神。
唐代是茶文化發(fā)展的“軸心時代”，不僅達(dá)到了空前高度，還為中國茶文化的后續(xù)發(fā)展開辟了多種路徑與可能。公元780年陸羽《茶經(jīng)》成書，這是世界茶文化的首部元典，陸羽本人也被學(xué)界尊稱為“茶圣”、被業(yè)界奉為“茶神”?！恫杞?jīng)》“茶性儉”“最宜精行儉德之人”等論述，首次詮釋了茶文化的思想內(nèi)涵，盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》、皎然《飲茶歌誚崔石使君》等還用一批經(jīng)典的詩歌將這種思想上升到“道”的層面。唐代茶文化的最大特色是煎茶，有三個核心環(huán)節(jié)。其一，先把蒸青餅茶用炭火烤炙，祛濕提香，用茶碾碾過，再用羅盒過篩，留下精細(xì)的齏末;其二，備水要講究火候，以水嫩為宜，經(jīng)過魚目微聲、涌泉連珠、騰波鼓浪三次沸騰，二沸時舀出一瓢，待投入茶末、水沸后，再將這一瓢倒入茶湯，名為“育華救沸”;其三，從茶鼎中取湯入碗謂之“酌茶”，講究沫、餑、花等方面的審美，有棗花漂漂然、回潭曲渚青萍、晴天爽朗浮云鱗然之境。飲茶的茶碗有“南青北白”之分，尚青瓷，有“邢不如越”之說。唐代精通煎茶、品水之道的名家眾多，不僅有獨樹一幟的陸羽，還有常伯熊、李季卿等人，且彼此之間有方法上的爭論。除了煎茶之道外，唐末還興起了點茶，炒青散茶也在唐代出現(xiàn)，這為宋代及以后的茶文化多種路向的發(fā)展提供了可能。
如果說唐代茶文化以典正和法度為特征，那么宋代茶文化則以奢華浪漫為特色，充滿繁盛景象和藝術(shù)氣息。宋代一改唐代的煎茶之法，推崇點茶。點茶仍有煎茶的碾茶、羅茶等工序，器具和茶葉磨制方法卻大為不同。點茶有兩個核心工序是煎茶所沒有的，即調(diào)膏和擊拂。調(diào)膏是指將磨制極細(xì)的“一錢匕”茶粉放入茶盞之中，注入少量沸水，將其調(diào)成糊膏狀。再一邊注水，一邊用茶筅按照一定方向快速攪動和擊打茶膏，最終茶水交融、渾然一體，用豐富的細(xì)小泡沫形成濃粥一樣的表面，此謂之“擊拂”。宋人還將點茶用于競技和藝術(shù)，有斗茶和分茶兩種形式。斗茶是一種競技，還會被用于博彩，主要是比試點茶所形成的湯色、水痕和茶味，湯色以純白為上真，水痕以“咬盞”耐久者為勝，茶味以滋味醇厚為宜。分茶在唐代是指將茶湯分到茶碗中，以沫餑花等均分為上。宋代分茶與唐代有很大不同，是指在點茶的茶面上繪出蟲魚鳥獸一類的圖案，是茶與繪畫藝術(shù)的巧妙結(jié)合，又稱為“茶百戲”“湯戲”“水丹青”等。宋代斗茶之風(fēng)甚為濃烈，南宋劉松年畫作《茗園賭市圖》細(xì)膩傳神地描摹了男女老少在街頭駐足觀看茶販們比試的場面。點茶所用茶仍為團(tuán)茶，但一改唐代的粗糲之氣，制作精細(xì)、精巧、精貴，以印有龍、鳳花紋為上，其中福建北苑貢茶院出產(chǎn)的“龍團(tuán)勝雪”所費頗奢、名噪一時。點茶尚白，故一方面制作團(tuán)茶時多使用名貴嫩芽為原材料，另一方面用以黑釉為特色的兔毫建盞來襯托茶湯色澤 ，便于觀察和評判。宋徽宗趙佶等人著有茶書約30種，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過唐代，并且部分書籍圖文并茂，生動地記載了宋代茶文化發(fā)展的繁盛場景。
經(jīng)過元代短暫低潮后，明代茶文化風(fēng)氣為之一變，以自然清淡之風(fēng)為特色。據(jù)明朝沈德符《萬歷野獲編》載，明初朱元璋因龍團(tuán)茶“重勞民力”，遂下令罷造，惟采芽以進(jìn)，進(jìn)貢品級分為探春、先春、次春、紫筍四類。明代不再沿用唐宋設(shè)置官焙貢茶院的舊制，主要由地方進(jìn)貢，民間想方設(shè)法提高制作工藝、形成地方特色，各地名茶空前發(fā)展起來，以江、浙、皖一帶最多，負(fù)有盛名的茶葉有羅岕、日鑄、松蘿等。唐代已經(jīng)誕生的炒青法在明代全面發(fā)展起來，這一制法改釜蒸為鍋炒，殺青技藝提升，不搗不拍，最大程度保持了茶葉本初色澤、外形和自然香氣。在飲用方法上，同樣崇尚自然，不需要像唐宋時期將茶葉研磨為茶末、茶粉，而是將干茶置于茶碗或茶壺之中，注入沸水，即可飲用，名為撮泡法或瀹泡法。品飲者以泡開的芽茶形狀、茶香、茶色、茶味、品飲環(huán)境等為審美對象。這種簡便的飲茶方式“遂開千古茗飲之宗”，流傳至今。茶葉自然之色為綠色，潔白如玉的白瓷茶盞更能彰顯茶葉的蒼翠鮮嫩和清新雅致，宋代的兔毫黑釉茶盞失寵，白瓷、青花瓷等茶具發(fā)展起來。與此同時，透氣性好、便于塑形的紫砂茶具在明代興起，與書法、雕刻等相結(jié)合成為藝術(shù)品，一時間制壺名家鵲起，前有紫砂壺的鼻祖——供春，后有明代制壺“四大家”董翰、趙梁、元暢、時朋。明代茶文化的特點還在于“文士茶”之風(fēng)盛行，文人們熱衷于在自然中品茗賞景，寄情茶香和山水之間，追求品飲美、自然美和道德美的天人合一，其旨趣在文徵明《惠山茶會圖》、唐寅《事茗圖》《品茶圖》等都有直觀體現(xiàn)。他們會組織茶會雅集，強調(diào)茶人之間的志同道合，構(gòu)筑有個性的飲茶空間和文人趣味。文震亨《長物志》云：“構(gòu)一斗室，相傍書齋。內(nèi)設(shè)茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可少廢者?！泵鞔娜祟l繁開展茶事活動，帶動了茶書的編撰，明代茶書有50多種，是中國古代出版茶書最多的一個朝代，標(biāo)志著明代茶文化發(fā)展到達(dá)一定高度。
清代至民國時期是中國茶文化發(fā)展的轉(zhuǎn)折期。從唐代開始，飲茶習(xí)俗已有“人自懷挾，到處煮飲”的景象，南宋吳自牧《夢梁錄》稱杭州市民“蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶”。盡管如此，明代及以前茶文化的主體力量是文士群體，茶是雅生活的象征，而清代至民國時期實現(xiàn)了茶文化平民化的轉(zhuǎn)變，飲茶真正成為世俗生活的有機組成部分，這一點在茶館中有充分體現(xiàn)。清代茶館遍布城鄉(xiāng)、數(shù)量眾多，超過前代，北京、成都、杭州等城市均有數(shù)百個茶館，吳敬梓在《儒林外史》中略帶夸張地描繪南京：“茶社有一千余處。不論你走到一個僻巷里面，總有一個地方懸著燈籠賣茶”，茶館遠(yuǎn)多于酒樓。清代茶館種類十分多元，往往與其他娛樂或公共活動結(jié)合在一起，如以喝茶為主的清茶館，帶有餐飲功能的大茶館，可以聽書的書茶館，供下棋消遣的棋茶館，可以欣賞野外風(fēng)景的野茶館，或者是以戲曲演出為主的茶園(戲園)等。清代至民國時期茶館承擔(dān)了民眾公共生活空間的功能。晚清民國時期，茶館中出現(xiàn)了女性的身影，或為茶客或承擔(dān)服務(wù)工作，改變了只有男性坐茶館的格局，從一個側(cè)面反映出男尊女卑狀況的改善。茶文化平民化的另一個表現(xiàn)是民間采茶舞、茶燈戲、采茶戲的流行，以及茶融入日常習(xí)俗。采茶制茶是一項艱苦的勞動，福建、浙江、江西等地的茶農(nóng)和茶工在工作的同時，以茶為主題創(chuàng)造了風(fēng)格多樣的戲曲等文化形式，以民間智慧豐富了茶文化的內(nèi)涵。在招待賓客、重要節(jié)日、婚姻嫁娶、喪事祭祀等日?；顒又校枧c人民群眾生活緊密相連。
新中國成立后，中國茶文化進(jìn)入了全面復(fù)興和空前繁榮期。中國重新成為世界茶葉第一生產(chǎn)國和第一出口國，茶葉種植面積、干茶產(chǎn)量等世界領(lǐng)先;長期失傳的唐代煎茶、宋代點茶都被復(fù)原，出現(xiàn)了新中式茶飲等飲茶法、茶藝館等新式飲茶空間，茶文化作為一種生活美學(xué)滿足了人民群眾對美好生活的向往，廣受歡迎;各類茶葉博覽會、茶文化節(jié)、中外交流茶會和茶話會、茶文化研討會等頻繁舉辦，中國還推動設(shè)立了“國際茶日”;高校和各類機構(gòu)設(shè)立了茶文化專業(yè)或茶文化學(xué)院，茶文化是重要的學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域，茶藝師、評茶師成為新的職業(yè)類型;茶葉與小說、影視等文化產(chǎn)品緊密融合，產(chǎn)生了一批精品電影和電視劇。
總結(jié)唐代以來中國茶文化的發(fā)展，會發(fā)現(xiàn)兩個基本規(guī)律。其一，時代的文化背景是形成茶文化品格和特質(zhì)的重要基礎(chǔ)，如唐代是一個開創(chuàng)性的時代，這種開創(chuàng)性在茶文化中也有鮮明體現(xiàn)。其二，茶文化的發(fā)展程度是國家和時代的表征，國家的繁榮與否與茶文化命運休戚相關(guān)。
中國茶文化的作用和影響
一般學(xué)者多強調(diào)茶文化的物質(zhì)和精神雙重屬性，這種二分法并未洞徹茶文化的實質(zhì)。筆者認(rèn)為，茶文化的本質(zhì)體現(xiàn)在其媒介性，所謂“以茶為媒”。通過茶葉這一媒介，人與物質(zhì)、人與精神得以相互促進(jìn)和激發(fā)，不同人群、族群、國家之間得以充分互動，給全人類帶來了友誼與和平。
第一，茶文化涵養(yǎng)了中國人的社會生活方式和文化性格。茶有止渴生津、消食降脂等方面的功效，有利于人們的身體健康;更有醒腦明目、放松精神、激發(fā)靈感等方面的作用，有益于人們的心理和精神健康。茶是中國人的社會生活方式之一，“柴米油鹽醬醋茶”，茶是須臾不可離的七種日常;“琴棋書畫詩酒花茶”，茶是人生的八大雅事。中國禮儀之邦在茶中有鮮明體現(xiàn)，皇族宮廷以茶賜群臣，宣示恩寵;士子文人互寄新茶，寄托詩文情思;親朋好友相互饋贈茶禮，聯(lián)絡(luò)彼此感情。中國古代的儒釋道群體還賦予茶葉以道德和文化情感，認(rèn)為茶有精行儉德、致清導(dǎo)和、韻高致靜、茶禪一味等方面的思想特質(zhì)，這成為中國人文化品格的象征。茶含蓄內(nèi)斂，這是中國人品位生命、解讀世界的獨特方式。中國茶葉種類、品飲方式、飲茶習(xí)俗等十分多元，但彼此之間沒有攻訐和壓制，而是相互學(xué)習(xí)、兼收并蓄、和諧共處，這體現(xiàn)出中國人熱愛和平、和而不同的文化理念。
第二，茶文化促進(jìn)了中華民族融合和文化認(rèn)同。從唐代起，茶葉和茶文化已經(jīng)向吐蕃、回鶻等邊疆塞外的少數(shù)民族地區(qū)傳播。這些地區(qū)多為游牧生活，人民以肉食和奶制品為主，維生素等攝入量較少，不利于消化，而茶葉有消食解膩的功能，受到人們的廣泛歡迎，甚至到了“一日無茶則滯，三日無茶則病”的程度。為了增加朝廷稅收、獲取充足的作戰(zhàn)馬匹，同時鞏固和強化同各民族之間的聯(lián)系，北宋政府推出了榷茶和茶馬貿(mào)易政策，設(shè)立茶馬司，借此鞏固國防、強化邊疆治理。雍正十三年(1748年)官營茶馬貿(mào)易廢止，之后民間茶馬貿(mào)易繼續(xù)深入發(fā)展，促進(jìn)了茶馬古道的繁榮以及各民族之間的密切聯(lián)系。中原的羹飲、團(tuán)餅茶等早期的茶葉使用和制作方式在少數(shù)民族地區(qū)得以保存和傳承，各民族也創(chuàng)造了奶茶、甜茶、酥油茶等新的特色飲品，中華民族多元一體格局在茶文化中也有鮮明體現(xiàn)?？傊枞~是各族群之間的“黏合劑”，以茶為媒，可以互通有無、強化認(rèn)同，促進(jìn)各民族廣泛交往交流交融。
第三，中國茶文化深刻影響了全球茶文化的發(fā)展。茶文化是中國具有重要國際影響力的文化類型之一，它是一種溢出性文化，不斷從中國傳播到其他國家。在唐代，中國的茶葉和茶文化向東傳播到朝鮮半島和日本，通過陸上絲綢之路向西傳播到波斯(今伊朗)、阿拉伯、天竺(今印度)等地區(qū)，向南傳播到安南(今越南)等東南亞地區(qū)。從17世紀(jì)開始，荷蘭、英國、俄羅斯、美國等國家與中國開展大規(guī)模茶葉貿(mào)易，茶文化通過萬里茶道、海上絲綢之路等進(jìn)一步傳播到歐洲、北美洲進(jìn)而遍及全球。中國的茶葉和茶文化全面“出?！保M(jìn)一步樹立和鞏固了中國是茶文化故鄉(xiāng)和發(fā)源地的地位。在充分汲取中國茶文化價值的基礎(chǔ)上，各國結(jié)合本地區(qū)和民族的文化基因，孕育和發(fā)展了各具特色的茶文化，如日本茶湯和茶道文化、英式下午茶文化、韓國茶禮文化、俄羅斯茶炊文化、美國冰茶文化等。這讓世界茶文化變得類型多元，同時也是中國文化軟實力的有力見證。
(作者為武漢大學(xué)茶文化研究中心、漢語寫作研究中心研究員)
【注：本文系國家社科基金重大項目“‘一帶一路’視野下的西南茶馬古道文獻(xiàn)資料整理與遺產(chǎn)保護(hù)研究”(項目編號：20&ZD229)的研究成果】
【參考文獻(xiàn)】
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③劉禮堂、宋時磊：《中華茶文化的源流、概念界定與主要特質(zhì)》，《農(nóng)業(yè)考古》，2020年第5期。
④路國權(quán)等：《山東鄒城邾國故城西崗墓地一號戰(zhàn)國墓茶葉遺存分析》，《考古與文物》，2021年第5期。
⑤William Ukers, All About Tea, The Tea and Coffee Trade Journal Company, 1935.
⑥Liam Drew, The growth of Tea, Nature, 2019 Feb; 566(7742): S2-S4.
(來源：人民論壇)
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