在唐代，飲茶具有詳盡、既定的流程；精美、完備的器具；細膩、準確的烹煮方法及嚴謹?shù)膬x式。除此之外，茶磚的制作及分級、煮茶用水的產(chǎn)地、質(zhì)量和火候也是很嚴格的。
隨著文化交流的繁盛，唐代的茶文化漸漸影響到周邊國家，日本首當其沖。日本僧人來中國學習佛法，同時帶回茶種與茶事儀軌，飲茶養(yǎng)生也開始受到更多的重視。可以說，在唐代人們對茶的享受是從茶滋味、茶形式到茶精神的全方位體驗。
唐確茶風?
茶風茶俗，確認于唐。唐茶始為律規(guī)，當推陸羽及其著作《茶經(jīng)》為祖。
陸羽可謂是茶史奇人，他的身世、他的命運、他的詩歌和他與當時文人的交往都在后世傳為佳話。但即便是圣如陸羽，在唐時也被排擠和誤讀過，關(guān)于陸羽的茶聞逸事，《新唐書》陸羽傳中記載到：
羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之原、之法、之具尤備，天下茲知飲茶矣。時鬻茶者，制陶羽形置糃突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論，從廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著毀茶論。其后尚茶成風。時回紇入朝，始驅(qū)馬市茶。
這段文字記載了陸羽的著作《茶經(jīng)》分為三篇，主要記述茶之源、烹茶之法、茶事用具等。由此，飲茶之風在民間盛行，以致于當時的茶店將陸羽的形象做成陶瓷偶人，將其奉為茶神來祭祀。當時還有一個著名的茶人叫常伯熊，從陸羽的茶論里發(fā)揮出許多茶的功用。御史大夫李季卿路過臨淮，聞聽伯熊茶名，召其前來烹茶，伯熊按照陸羽的記載講解一番，御史十分滿意，將伯熊烹煮的茶湯一喝再喝。又有人舉薦陸羽的茶道，御史便把他也召來。陸羽穿著山野村夫的服裝，提著茶具登堂入室。御史很看重華服美器的伯熊，對比較粗放自然的陸羽深不以為然。陸羽回去之后引以為愧，又寫了一部《毀茶論》。由此之后飲茶成風。當時西域的回紇入唐朝覲，受飲茶之風影響，從此形成茶馬互市。
這一段傳說在《封氏見聞錄》中也有印證：
楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。
這一段記述比較明確的講清楚陸羽在茶方面的貢獻：說茶之功效、煎點之法、設(shè)計、制造了茶具“二十四事”，并規(guī)定了盛裝的容器：都統(tǒng)籠。由于陸羽的創(chuàng)造，茶事在當時十分流行，以致于繁瑣至二十四具，而且“好事者家一副”的狀況。常伯熊在陸羽的著作論點基礎(chǔ)上廣為潤色，大加改良，雖非原創(chuàng)，但也對茶道的更進一步流行起到促進作用，尤其使茶道流傳至王公貴族階級。
雍容茶事?
從法門寺地宮等唐代遺址出土的茶具來看，茶事已成為當時皇室貴胄中必不可少的一項生活內(nèi)容，以致于茶不厭精，炙不厭細。唐代茶事大體分為以下流程：
1.備器：《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、炭撾、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、鹺簋、揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列等，另有統(tǒng)貯茶器的都籃。?
2.選水：《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿?，揀乳泉、石池漫流者上。
“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。
3.取火：《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗曰：‘茶須緩火炙，活火煎?！罨鹬^炭之有焰者，當使湯無沸，庶可養(yǎng)茶?！?
4.候湯：《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。?
5.習茶：習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
初渡東瀛?
唐代的文化對周邊國家很有影響力，當時日本天皇派遣一些僧人來唐朝學習佛法，在寺院的生活中，日本僧人接觸到茶道茶事，并且將唐茶帶回祖國，于是茶與禪教風行東瀛。
最早關(guān)于飲茶學僧的記載見《空海奉獻表》（《性靈集》第四卷）記載，留學僧人空海來到唐朝中國，并在此學習佛法。兩年后（大同元年）回到日本帶回了大量的經(jīng)書、典籍、書畫和法器等物。有一些呈給嵯峨天皇的書卷即為后世流傳的《空海奉獻表》。書中提到“觀練余暇，時學印度之文；茶湯坐來，乍閱震旦之書”，由此可證，空海在修學之余，常常受茶湯之惠。
日本的古代文化是在與中國的歷朝歷代交往中形成的。從舒明天皇二年犬上御田鍬作為最初的遣唐使訪中國以來，直到寬平六年，由菅原道真廢除遣唐使制度為止，這其間被派往唐朝的使團多達十余次。有歷史記錄的說法是由最澄和空海帶回“日本最古茶種”，但很可能在空海之前，已有遣唐使帶回茶種，并且加以種植了。
吃茶養(yǎng)生?
到了平安時代末期，一味模仿唐風的時代結(jié)束了，兩國交通不便利等原因，使日本人雖然速度緩慢，但依靠自己的力量開始獨立消化大量盲目吸收進來的唐風文化，國風文化由此產(chǎn)生。飲茶之風，曾因遣唐使而在日本興起，到了平安時代，吃茶還大部分只囿于皇族貴族和僧侶階級。關(guān)于當時吃茶的文獻資料見于《本朝文粹》中都良香作的一首回文詩—《銚子銘》?；匚脑?，是一種特殊的文體，可以環(huán)復(fù)閱讀，從哪一句往后推讀都能讀得通。這道刻在茶銚子上的回文詩就是利用了茶銚鐵制圓體的特點，其詩文如下：
多煮茶茗，飲來如何？??
和調(diào)體內(nèi)，散悶除疴。??
這首詩是說：經(jīng)常煮一煮茶喝，為什么要這樣？因為茶的好處多多，不僅可以調(diào)和體內(nèi)的不和諧，還可以散除煩悶，去除沉疴。類似的說法也見于《菅家文草》，其中記載有“茗葉香湯免飲酒”、“悶飲一杯茶”之類的句子，與我國的茶中亞圣盧仝詩句“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶”頗有異曲同工之妙。僧侶在寺廟中飲茶有其宗教上的儀式感和助禪之意，而詩人、文人的吃茶卻帶有仙人、道家的超越之感，風雅之趣。這兩者之間的區(qū)別為日后日本茶道形成“抹茶”、“煎茶”兩大流派奠定了基礎(chǔ)
茶者，養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)也”
在距今八百多年前，日本茶祖榮西禪師曾賦予茶最美好的神奇功效。
如果您想青春永駐，您渴望長命百歲，那就端起您面前的這碗來自中國的茶吧！
茶者，可健身，可清心，可雅志，可怡情。一杯好茶，不僅可以康健我們的身體，更能愉悅我們的心情。
但人生不如意事，十之八九。我們常常不會認識到生命無常，人生苦短。卻喜歡沉浸在過往事件的無奈和憂傷之中。
當你憂郁苦悶之時，我們的心也似乎被不明物件，強行堵塞。不敢大力呼吸，生怕更深的觸痛。
我們并沒有很好的辦法，安放我們暴躁、憂傷、郁悶、糾結(jié)等情緒。我們會發(fā)現(xiàn)年齡越大，我們就越不開心?？v然偶爾的歡笑，也是苦中作樂，強顏中夾雜淡淡憂桑。
茶，獨品得神。
我們嘗試能借助這杯茶，來撫慰我心憂桑。靜心，專注的沖泡一杯茶：備器，擇水，侯湯，點茶，靜品。每一個環(huán)節(jié)，無不需要你內(nèi)心澄凈，安然當下。也只有這樣的時刻，你才能如此真實的面對自己的內(nèi)心感受。內(nèi)心的喜悅，抑或是憂傷，都真實而深刻的在那里。
茶，從來不是讓你忘記，而是讓你更好的面對自己的內(nèi)心。
茶道，亦從來不是讓你的煩惱消失，而是在不完美的生活里，尋求片刻的完美。在人生道路之上，若您能領(lǐng)悟茶的智慧，她便最能給予你溫暖的慰藉和前行的力量。
茶，是可通往你內(nèi)心的飲料。茶樣的溫暖，茶樣的怡情。
茶，猶如在白雪皚皚的蒼茫大地，內(nèi)心的空無，卻被石縫里透露出的青青草色所打動。
我想，借助研修茶道的過程，你一定也能找到這般的經(jīng)驗和感受：
一飲滌昏昧，情思爽朗滿天地；
二飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；
三飲便得道，何須苦心破煩惱？！
茶飲三道，煩惱皆消。
茶可入心，茶可雅志。
一杯茶重拾一份平和喜悅的美好情懷。茶，難道不是通往我們內(nèi)心，洗滌我們心靈的最佳飲料？
借助茶道修行的過程，一個人通過對每一個茶道動作的精益求精，對茶道環(huán)境的理解和布置，對茶道流程的關(guān)注和反復(fù)練習，尤其是對茶湯入口之后，在喉吻身心的種種觀照。
當這種自己的大腦對身體的觀照，成為一種習慣之后，也許您就能明白，所謂世間發(fā)生的種種事件，在你身體的感受，亦如同一杯茶在你身心的種種感受。比如聽到悲哀的事情，心里會發(fā)堵、會疼痛，當你的大腦不去思考或者想通了之后，你的這種疼痛的感覺也會減輕，甚至消失。又比如當你聽到快樂的事情的時候，你會有一種心曠神怡的感覺，縱然此刻屋外陰雨綿綿也是充滿了各種詩情畫意。
其實任何一件關(guān)乎你或者你在乎的事情，在你的身體里，都會有情緒的積壓或者直接的反應(yīng)。道家養(yǎng)生認為，我們要活著像一個孩子，悲而不傷，就算非常悲傷的事情，當時哭完也就完了。這也是一種不讓自己不良的情緒，在你的身體里積壓的表現(xiàn)。
所以，借助茶道的過程，對自己的身心的情緒和意識，作自我的感受，并能接納之。縱然是一些被誤會、被拋棄、被傷害，也能如同一個孩子哭了一場般，在茶道的過程中，學會省視自己的這些情緒，并釋放之、接納之。
今生別無所求，只愿可以永遠浸潤在茶中，任心靈幸福的舒展……
一旦每天都有茶喝，不只百病不侵，而且精神颯爽，因此對于茶葉有身心的助益我是深信不疑的。
有時候不能靜定下來喝茶，只能因地制宜，以熱開水泡大杯茶，但覺有茶就好。如果是在家，從早到晚，日飲百杯，對我也是常事。茶對我不只是水、是飲料，也是日常保健的藥。
茶在中國，最早不是飲用，而是藥用。最早關(guān)于茶的神效之傳說，是神農(nóng)氏愛民如子，為了救治百姓的病，親自采藥，遍嘗百草。
有一次，神農(nóng)氏嘗了一種青綠色的滾山珠中毒，昏死在樹下，樹的汁液滴入他的口中，因而得救。那棵樹就是茶樹，神農(nóng)從此發(fā)現(xiàn)茶有解百毒的神效，采藥時常攜帶茶葉隨身，每次中毒都靠茶來解毒。 最嚴重時，神農(nóng)氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡過險關(guān)。
還有一個傳說，神農(nóng)有一天在野外以釜鍋煮水，一片葉子落入水中，芳香四溢，神農(nóng)喝了之后，發(fā)現(xiàn)了茶的神效。
最后，神農(nóng)嘗到一種劇毒的植物叫“斷腸草”，連茶也不能解，就喪命了。
神農(nóng)與茶的傳說，記載在《神農(nóng)本草經(jīng)》里。這本書作于秦漢年間，因此至少在戰(zhàn)國時代，我們的老祖先就知道喝茶，以茶作藥了。
茶，起先是用于藥，慢慢從醫(yī)療的功效轉(zhuǎn)到精神的層面。
東晉時代，以“聞雞起舞”留名青史的志士劉琨，在給侄兒的信中說： “前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤，皆所須也。吾體中潰悶，常仰真茶，汝可置之。”
劉琨每次有郁卒之氣，都仰賴茶的效用，我們或可以想見，他在天色微明之際，舞劍之前，先飲“真茶”一杯的情景。
由于茶可以治體中的潰悶，才逐漸與禪的修行結(jié)合，因為與修行結(jié)合，飲茶才提升了藝術(shù)與生活的境界。
關(guān)于茶與禪的結(jié)合也有一個傳說： 達摩祖師東來中國，在少林寺面壁，誓言無眠禪定九年，以警醒世人，但到第三年就常打瞌睡，羞憤的達摩遂把眼皮撕下來丟在地上，結(jié)果地上長出一棵樹，雙葉并生，有如眼皮，弟子們采了葉子來飲用，發(fā)現(xiàn)能益神醒腦，就開始了禪寺飲茶之風。
傳說當然是無稽之談，達摩祖師何許人也！然而，在唐朝的禪寺飲茶之風大盛，則是真的。莫說趙州禪師“吃茶去！”的公案流傳千古，降魔大師教禪時也要弟子喝茶省睡。
百丈禪師設(shè)立《叢林清規(guī)》時甚至設(shè)茶座、茶頭，有的大寺院光是泡茶的茶座就有十幾個。
紫砂壺則是禪僧云水行腳時，為了便利隨身攜帶而發(fā)明的。歷代寺院附近都是名茶產(chǎn)地，每年春天在寺里“斗茶”提升了茶的品質(zhì)……這都說明了茶與禪有不可分的關(guān)系，但這是后話，我們再回到茶的功效來吧！
漢代《神農(nóng)本草經(jīng)》：“茶味苦，飲之使人益思、少睡、輕身、明目。”
漢代《神農(nóng)食經(jīng)》：“茶茗久服，令人有力悅志?！?/p>
東漢神醫(yī)華佗的《食論》：“苦茶久食，益意思?！?/p>
梁代陶弘景《雜錄》：“苦茶輕身換骨?！?/p>
唐代《唐本草》：“茗味甘苦，微寒，無毒，主瘺瘡、利小便、去痰、熱渴，令人少睡?！?/p>
唐代陳藏器《本草拾遺》：“茶久食令人瘦，去人脂?！?/p>
唐代陸羽《茶經(jīng)》：“茶之為用，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶，腦疼目澀，四肢煩，百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！?/p>
從這些文獻里，我們就知道唐朝以前的人就認識到茶的功效不少，不僅可以使人省睡、明目、有力氣、精神愉快，還可以減肥，增加思想的敏銳，甚至不輸于“醍醐與甘露”。
唐代劉貞德把這些好處總合起來，稱茶有十德： 以茶散郁氣。以茶驅(qū)睡氣。 以茶養(yǎng)生氣。以茶除病氣。以茶利禮仁。以茶表敬意。 以茶嘗滋味。以茶養(yǎng)身體。 以茶可行道。以茶可養(yǎng)志。
宋代以后，對茶的研究也更深入了，我們舉一些典籍來看：
宋代蘇東坡《茶說》：“濃茶漱口，既去煩膩，且苦能堅齒，消蠹。”
宋代吳淑《茶賦》：“夫其滌煩療渴，換骨輕身，茶之利，其功若神?！?/p>
明代顧元慶《茶譜》：“人飲真茶能止渴，消食，除痰，少睡，利水道，明目，益思，除煩去膩，人固不可一日無茶?！?/p>
明代李時珍《本草綱目》：“茶苦而寒，最能降火，火為百病，火降則上清矣！溫飲則火因寒氣而下降，熱飲則茶借火氣而升散，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也?！?/p>
李時珍到底是一代大師，在他的《本草綱目》里，首次提到茶的缺點，他說：“虛寒及血弱之人，飲之既久，則脾胃惡寒，元氣暗損。”
清代黃宮繡的《本草求真》更進一步說到，為什么虛寒血弱的人不能喝茶，他說：“茶稟天地至清之氣，得春露以培，生意充足，織芥滓穢不受，味甘氣寒，故能入肺清痰利水，入心清熱解毒，是以垢膩能降，灸眶能解，凡一切食積不化，頭目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止及一切吐血、便血等服之皆能有效，但熱服則宜，冷服聚痰，多服少睡，久服瘦人?？招娘嫴枘苋肽I削火，復(fù)于脾胃生寒，萬不宜服?！?/p>
這也是首先提出了“空腹不宜飲茶”的見解，以免傷害腎臟和腸胃。
除了虛寒、血弱、空腹不能喝茶之外，茶是有百利的。在《舊唐書》宣宗紀里有一則記載：
東都進有一寺僧，年一百三十歲，依然身體健康，精力旺盛。唐宣宗知道了，很覺奇怪，傳他進宮去問：“你如此長壽健康，是不是吃了什么仙丹妙藥？”老僧答道：“臣少也賤，素不知藥性，唯嗜茶，凡屬至處，惟茶是求，或飲百碗不厭。”
一天喝一百碗茶，活到一百三十歲，這使我想起蘇東坡的兩句詩：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶?！?/p>
由于飲茶的這種神效，日本“茶祖”榮西禪師到中國求禪法時，一邊研究佛法，一邊研究喝茶?；厝毡緯r，在行囊里帶了大量的佛經(jīng)和茶樹的種子。
榮西返日后，把茶籽種在肥前(現(xiàn)佐賀縣)的背振山，同時把茶籽送給拇尾(現(xiàn)宇治縣)高山寺的明惠上人?，F(xiàn)在，佐賀的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以說是歷史悠久。
榮西對日本茶道的貢獻除了帶回茶籽，還寫了一冊《吃茶養(yǎng)生記》，可以說是日本茶的理論先驅(qū)。他一開頭就說： “茶也，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈，人倫采之，其人長命?！?/p>
榮西禪師把茶說得更神奇了，說是只要能長出茶的山谷，那個地方一定有神靈守護，而能采茶吃的人，一定能長命。他不只這樣相信，還這樣實踐，當時曾親自用茶葉治好大將軍源實朝治久治不愈的糖尿病。
榮西禪師說：“貴哉茶乎！上通諸天境界，下資人倫矣！諸藥各為一病之藥，茶為萬病之藥?！?/p>
自此，喝茶風氣在日本也為之大盛，但這時日本茶道只在寺院流行，有藥用傾向，一直到四百年后千利休提出“和靜清寂”，茶道才算大備。
日本名僧明惠上人，也倡導(dǎo)茶有十德之說，我們可以和前述劉貞德的十德互相參看：
一、諸天加護。二、父母孝養(yǎng)。
三、惡魔降伏。四、睡眠自除。
五、五臟調(diào)利。六、無病息災(zāi)。
七、朋友和合。八、正心修身。
九、煩惱消減。十、臨終不亂。
明惠上人的十德雖然宗教性強，卻不免偏于形上，許多是“想當然耳”。
到了近代，茶的研究更科學，功效也更明確清晰，除了古人所知的功效，還有防治壞血病、抗癌的功能，還能治療糖尿病、胃腸炎、黃疸型肝炎、皮膚病、高血壓、動脈硬化等等，甚至還可以防治輻射的傷害哩！
飲茶的功效如此，不喝茶的人損失可大了。
但是，喝茶的人如果老是想到功效，那境界就低了，茶給我們身心的利益可以說是“猶其余事”。正如鈴木大拙說的：“茶與禪之所以相通，全在一個純字。” 純的心喝純的茶，是最好的。
黃庭堅曾在一只茶碾上寫過《茶磨銘》，是我時常寫在茶罐上的句子：
楚云散盡，燕山雪飛。
江湖歸夢，從此祛機。
我國茶道虛靜之美
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? ? ? ?我國茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也，中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。
? ? ? ?追溯歷史，早在先秦時代，諸子百家對于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。
? ? ? ?中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因為，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們在茶事操作的程式中，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動，都需要表達佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學，則是禪味至上主義的禪道美學，始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進，水潑不進。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國國情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長補短。
? ? ? ?關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說，對于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實虛靜之說并不玄奧，只需明白一點，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么?
? ? ? ?由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
? ? ? ?或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴，如日本茶道那般地枯寂呢？當然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說，實質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。我想，這可以說是虛靜之美的一種動態(tài)樣式，動態(tài)風貌罷。
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編輯 |?蔣啟行
責編 |?李賦斌
主編 |?李勁峰
