(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個基本精神取向：在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的，所以，中國茶道在品茗論茶時延長了個人獨處或者與友人相處的時間，同時也放大了狹小場所(茶室)的空間意義，強調(diào)細細品味杯中茶湯，同時把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場者的內(nèi)心交流無需言語，僅僅因為共處一室、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示，本文將進一步對此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道
關(guān)于中國文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學(xué)者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因為中國文化傳統(tǒng)是流動的、生生不息的，對中國文化傳統(tǒng)的認識就不會停止。本文的重點不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個有機組成部分，而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)。筆者認為，中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構(gòu)成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學(xué)統(tǒng)上。早在魏晉之時三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風(fēng)格、學(xué)術(shù)教義、生活樣式等，中國茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國何時出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關(guān)中國人將“茶事”作為生活中的一個重要事件的較早記載。此時，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進入到飲用的階段。即便進入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時的煎茶(煮茶時要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時還要不斷擊攪)，明代時放棄餅茶、團茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設(shè)定的天地人關(guān)系的構(gòu)想?！安琛?，“其字，或從草，或從木，或草木并。”(陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬物之靈長，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。
應(yīng)當(dāng)承認，至今仍然有學(xué)者明確反對“中國茶道”的提法，認為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動)，但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴謹?shù)摹安璧馈?。不可否認，中國歷史上并不存在完整的茶道理論，也無明確的茶道流派傳承，但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關(guān)鍵是有無對茶事活動所內(nèi)含的精神性價值(與人相關(guān))和思想性價值(與知識相關(guān))做出有意識的總結(jié)或概括。有無總結(jié)是一回事，總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華，這顯然不再是生理活動，它已經(jīng)進入到自我實現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關(guān)于這方面認識的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學(xué)作品、畫作之中，并對中國陶瓷工藝、美學(xué)設(shè)計等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與物的深切關(guān)聯(lián)，這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上關(guān)于茶所展開的情感投射和意識升華才進入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構(gòu)建了諸多包含信仰、文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之內(nèi)的精神世界，中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關(guān)聯(lián)角度上看，中國茶道的具體內(nèi)容可以表達為如下三個方面，即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶?！伴e”是中國茶道的心理基礎(chǔ)，“隱”是中國茶道的社會主張，“樂”是中國茶道的價值追求，就三者的內(nèi)在關(guān)系來講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達的精神狀態(tài)。
“閑”在中國文化中有多重含義，負面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達，正面的含義中既包括品質(zhì)方面，也包括生活方式。與茶道關(guān)聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實。時間上的閑只是一個方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點在于一種生活態(tài)度，即從容應(yīng)對，等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì)，得閑之真諦的人才會在意向內(nèi)觀照，求取獨立的個體我。
從價值論上說，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無力改換他人/社會時、仍然頑強保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗爭凡俗世界、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會中如何立身的大問題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進退，隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身。“隱”要有強大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f喝茶后，人就自動獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實物上。禪茶一味也正是從這個意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說是它的一大特點?？鬃釉?，“知者樂水，仁者樂山”，孟子提出“與民同樂”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也。”西方哲人提出了德福一致，中國文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂合一”，如助人為樂、樂于助人、樂善好施，都是將行善、助人與快樂聯(lián)系在一起。這樣的快樂是一種因所認同的價值得到實現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂，體現(xiàn)了“眾樂樂”般的精神快感。“樂”使中國茶道明顯有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴格維護了師徒授受關(guān)系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關(guān)切，因此，中國茶道具有更加平實的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實關(guān)懷。無數(shù)的歷史事件表明，無論身處何種情境下，多數(shù)中國人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。
二、 茶道四境說的提出
馮友蘭先生認為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué)，中國哲學(xué)精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的，只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān)，并且是哲學(xué)關(guān)注的對象，馮先生還指出，只有借助哲學(xué)的反思省察，人生才能達到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對象和不可以成為哲學(xué)對象兩種不同的層次，這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學(xué)對象之中，因為它不是形而上學(xué)的觀念構(gòu)建，沒有正面回答知識論問題，它只與日用生活相關(guān)，只在民間風(fēng)俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國茶道也講境界，很早就提出了四境說，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說，認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關(guān)系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。
茶道四境之間并非簡單的高低替代關(guān)系，相反，四境是相互補充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實體性基礎(chǔ)，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導(dǎo)，反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個方面，講的是同一個道理，也可用看做是茶道四境說的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對生活情趣的關(guān)注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當(dāng)事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂。明末清初文學(xué)家張岱(1597—1679)有句名言，“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟時代顯得有些鋪張或矯情，對俗世凡眾來說它顯得過于高格調(diào)和雅致，通常會被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對茶情有獨鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風(fēng)雅，使茶人有了品味。
中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量，相反，只在乎空間，中國人喝茶可以從早到晚，時間似乎停滯了，時間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國茶道弱化了時間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時間的向量。據(jù)說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語，靜靜品茶，全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動，用心體會茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時間來度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關(guān)涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設(shè)茶席、茶會的那塊空間，或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗，卻沒有成功擴展、延伸開來，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動力。蔡元培在寫于1916年的《華工學(xué)校講義》中說道：“華人素以不潔聞于世界：體不常浴，衣不時浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強，大之釀一方之疫癘。”推己及人、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當(dāng)事人的精神領(lǐng)域，卻可能無涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動力的劣根性也大抵與此相關(guān)。
中國茶道具體內(nèi)容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強調(diào)合于時令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關(guān)注當(dāng)事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦?？梢哉f，茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。
換句話說，中國茶道雖然也強調(diào)由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道，強調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時，也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現(xiàn)世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久?！敝袊璧谰哂猩钋械默F(xiàn)實關(guān)懷，本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說的現(xiàn)代詮釋
新中國建立后，全面開展的社會主義改造運動傳播了社會主義新價值觀念和生活方式，同時對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會基礎(chǔ)，也對民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質(zhì)性內(nèi)容的茶葉種植、加工、買賣，因為茶葉是當(dāng)時為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實施改革開放政策也給中國茶文化復(fù)興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵圍繞茶葉而進行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會，茶館也雨后春筍般繁榮起來，茶事活動頻繁，并且參考和吸收臺灣經(jīng)驗，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關(guān)的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價值。飲茶者(無論是在自家獨斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風(fēng)雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔(dān)憂的現(xiàn)象，例如奢靡之風(fēng)盛行，茶的包裝過于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負擔(dān);茶具和茶器過于昂貴，離普通人的生活越來越遠;茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好，使用過多的化肥和殺蟲劑，加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質(zhì)，這些行為導(dǎo)致許多種類茶葉品質(zhì)的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應(yīng)有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當(dāng)代中國茶道所處的時代場景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟時代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時是消受不起的。而殷實之家大多受過良好教育，識書達理，品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國人大多可以消費得起茶葉，茶葉的供應(yīng)源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價，飲茶者可能是每個人，即任何一個“涂之人”，此時，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化，茶日益向民間普及，中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認為，中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質(zhì)手段和技術(shù)水平的提高，人們從繁重的體力勞動解放出來，閑暇時間增加，可支配的財富也極大增加，度閑和求樂變得唾手可得。然而，發(fā)達的物質(zhì)生活和快餐化消費也使時間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動緊壓了人的精神生長的空間，在豐裕時代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現(xiàn)實問題。
這就必須強化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應(yīng)以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無論身處何處其心境和人境都應(yīng)返璞歸真。質(zhì)言之，雖然心境重在個人獨處的內(nèi)心觀照，人境強調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點是心境，有獨立人格和自處自律的人才會與人平和相處，茶道四境其實就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國茶道的基本精神是主張在俗世生活中返本歸真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因為象由心生，心境才是根本。在當(dāng)代，拜市場經(jīng)濟和技術(shù)革新之所賜，茶相關(guān)的器具極大豐富、陳設(shè)越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關(guān)大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價值提升人生的關(guān)切，飲茶讓人安靜下來，生起敬意，卸去多余的欲望和無謂的沖動，一句話，品茶就是赴一場心靈之約，從這個角度上看，茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
1、“復(fù)調(diào)”的新主張
王旭烽教授2022年10月接受《解放日報讀書周刊》采訪時說了這么一番話：“江南作為文化形態(tài)，傳統(tǒng)的認知，往往將其歸類為浪漫、美麗、哀愁、亮麗、脆弱、委婉、陰柔。問君能有幾多愁？恰是一江春水向東流。不過單調(diào)的文化形態(tài)顯然不屬于華夏民族。從我們的始祖炎黃開始，我們的文化形態(tài)就是復(fù)調(diào)的，我們的本土文化——易，也以陰陽作為解釋世界的元起。故大中國東南西北，文化形態(tài)都是陰中有陽，陽中有陰，接近真實地氣傳達這種狀態(tài)，這是我自然而然的初衷。”
上面這段話，如果把“江南”二字替代為“茶”字，也很貼切妥當(dāng)。傳統(tǒng)文化都認為茶陰柔內(nèi)斂，實則不然。對于當(dāng)代有責(zé)任的茶文化研究者而言，這個命題非常值得商榷。王旭烽在“茶人四部曲”中想表達的也是這種“不是”。這一點我和作者的認識是相同的，在實際生活中也感同身受。正因為這一點，所以我才決定春節(jié)假期精讀王旭烽《茶人四部曲》，并分享給大家。王旭烽教授在“茶人四部曲”這部小說是如何表達這種“不是”的呢？或者作者要用什么樣的解決方案要去改變這種傳統(tǒng)的認知呢？作者王旭烽教授提出了“復(fù)調(diào)”的理論主張。
“復(fù)調(diào)”二字是作者的創(chuàng)見，從字面意思看，它首先回避了二元對立，陰與陽的對立，剛與柔的對立，包括茶和酒的對立。此外“復(fù)調(diào)”二字還表達了一個意思，即同頻共振，在一個時間軸上，字面上對立的兩者，如陰與陽，剛與柔，只是振幅不同，強弱不同、程度不同。這個思想作者在她的另一部作品《中國茶酒文化》中有細致表達：
“精行儉德與奔放浪漫滲透在一盞飲料中，這是茶酒想要給人的啟迪，也是給人的難題。這就是人生，你永遠在復(fù)調(diào)中生存，知白守黑，知雄守雌，你中有我，我中有你，循環(huán)往復(fù)，生生不息?！?
這段話是王旭烽教授對“復(fù)調(diào)”二字的精準解讀。作為二元對立的陰與陽，茶與酒，本質(zhì)是不二的，是一體的，是同頻的。在“茶人四部曲”中，這“復(fù)調(diào)”二字還不止于此，太極生兩儀，兩儀生四象，兩儀是二元論，用朱熹的話說“大抵世上萬物之理，亭當(dāng)均平，無無對者”，他說的是人在認識萬物的過程中總能找到一組對立的參照物，兩兩一組，如陰與陽，陽與剛，茶與酒自然也是其中一種。然而這只是表達了振幅的強弱。而隨著時間的演化，兩儀生四象，四象比兩儀更為具體，它能揭示內(nèi)在的發(fā)展規(guī)律，這是“復(fù)調(diào)”二字更進一步的內(nèi)涵。
我精讀王旭烽“茶人四部曲”的出發(fā)點是茶，就是怎么去認知它？前面表述過傳統(tǒng)認知茶都是陰柔的，但其實茶也有陽剛的一面，只是大家并沒有看到，王旭烽“茶人四部曲”就呈現(xiàn)了這普通人不容易看到的一面。在對茶的品格塑造上，這部小說在茶的認知角度還有兩個極大的創(chuàng)新：一是茶品格的完整豐富性，一是茶品格的獨立性。這些都是相較歷代茶事藝文作品中而言最大的亮點。
有一段話廣為流傳，它是這樣說的，一杯茶，佛家看到的是禪，道家看到的是氣，儒家看到的是禮，茶說我就是一杯水，你看到什么就是什么。這段話其實也是說對茶的認知。上面這段話，如果把“茶”字換成“書”，道理是一樣的。一本書，它的價值并不在于作者說我想表達什么，而在于讀者能看到什么，讀到什么，所以我此行的身份就是一名普通讀者。我把我在“茶人四部曲”中看到的感觸到的關(guān)于茶的內(nèi)容分享給大家，對于茶葉界這其實又是一個重大的話題，不在于賣茶的說什么，而在于消費者喝到什么。因為目前的茶文化主流表現(xiàn)為生產(chǎn)方文化，而不是消費文化。生產(chǎn)方制定的茶葉審評體系，生產(chǎn)方制定的茶葉流程標準，所以對于涉茶的所有產(chǎn)品和服務(wù)，消費方的發(fā)言都很重要。那么對于書而言，就是讀者的心得最重要。
怎么去認知茶，這是一個老生常談，但一點也不過時的問題。應(yīng)該說這是當(dāng)代茶文化研究必須要直面的問題。茶對人的好處有兩部分組成，一個是茶的物質(zhì)屬性，一個是茶的精神屬性。如果把這兩者形容為一個硬幣的兩面，這都好說，各打五十大板，勢均力敵。但如果架一架天平，把這兩部分都放上去稱，看看孰輕孰重，這結(jié)果未必是大家想看到的，也可能會顛覆我們的認知。如果說兩位院士是在科學(xué)層面，那么王旭烽教授就是從另一個角度來回答這個問題，他們的終極指向都在于“怎么去認知茶”這個命題，或者說回答“什么是茶”。“茶是什么”容易回答，把薄書讀厚就行。只要細飛地足夠具體，內(nèi)容足夠豐富，就可以達到目的。而“什么是茶”，實在很難回答，因為它是一個把厚書讀薄的過程要不斷提煉，不斷判斷，不得作出選擇，這是一個痛苦的過程。
2、完整豐富的茶語表達
一個實在的問題是，自古以來，我們對茶的認知都很單一，有些平面化、臉譜化，這大大影響了我們現(xiàn)在對茶的看法。在王旭烽“茶人四部曲”這套書中，茶品格的表達是完整而豐富的，這是歷代茶事藝文作品中所沒有達到的高度。
陸羽《茶經(jīng)》之前自不必說，那個時候茶的世界還是一片混沌，茶混同于其他的草藥、菜蔬、飲品之間，并沒有清晰的面孔。是唐朝的陸羽以一己之力把茶高尚化，通過《茶經(jīng)》這本書，確立了茶文化的合法性。把茶高尚化的一個動作，就是把它提純和剝離，和其他東西區(qū)隔開了。因此茶的清飲便誕生了。雖然當(dāng)時還加鹽，但已經(jīng)不加橘皮姜絲了。陸羽在《茶經(jīng)》中也說，這種加姜絲橘皮的喝法如“溝渠間棄水爾”，上不了層次。之后的唐煎宋點明泡，包括末茶和葉茶兩類，甚或一直到現(xiàn)在清飲都是中國人飲茶的主流方式。陸羽《茶經(jīng)》按屬性來說屬于“類書”。類書是專業(yè)名詞，用今天的話來說，就是博物書或者百科全書。陸羽《茶經(jīng)》中茶的形象就是一個沙盤，扁平、微縮、理性。它的敘事也很獨立，就是茶，沒有酒或者其他東西搶鏡，陸羽《茶經(jīng)》中也有關(guān)于茶的精神，茶的品格的定調(diào)，但總體它是一本百科全書。之后的《大觀茶論》《茶疏》《茶譜》也都是這種類型。這是我們目前看到的茶文化的主體，它主要回答的是“茶是什么”，底色是說明書。
王旭烽“茶人三部曲”中也穿插了大量的關(guān)于茶的各種知識，幾乎囊括了整個中國茶的內(nèi)容。關(guān)于王旭烽在“茶人四部曲”中的茶知識，其實可以參照她的另外一部作品，叫《茶文化通論——品飲中國》，這也是一本質(zhì)量很高的暢銷書，支撐起了“茶人四部曲”的專業(yè)分量。
3、茶也能很“硬氣”！
除此以外就是大量的茶事藝文作品，包括茶詩詞，茶書畫、茶歌舞等等。在這些作品中，蘇軾的《葉嘉傳》是個典型的代表。
蘇軾的《葉嘉傳》形式是個小小說，比其他茶事藝文作品表達都要豐富些，而且還表達了新觀點。這也是王旭烽“茶人四部曲”對茶的品格表達的一個承繼。蘇軾《葉嘉傳》是個虛構(gòu)小說，以人擬茶，突出了茶的高尚品格。蘇軾《葉嘉傳》是茶化人，王旭烽“茶人四部曲”是人化茶。
都說蘇軾《葉嘉傳》是表達茶的隱逸精神的。我看不盡然。除開篇敘述了葉嘉出身隱逸以外，主體內(nèi)容還是說葉嘉如何不畏強權(quán)，不畏酷刑，歷經(jīng)“九難”的“硬氣”形象。如果把其中關(guān)于茶的細節(jié)，如制茶鑒茶的工藝內(nèi)容去掉，換成竹子也能貼合的天衣無縫。蘇軾這么一個愛竹子的人，竹子在他的心中可能要比茶與酒地位高很多。他可能先有了竹子品格的設(shè)定，然后用茶的素材去做的填充和豐富，而成就了這篇茶文化史上的高光之作。這就是茶的妙用，柴米油鹽醬醋茶中茶的超凡之處。
在蘇軾《葉嘉傳》里，茶的品格和形象也是單線的。葉嘉奉詔出山，不畏強權(quán)，恪盡職守，不貪戀富貴，這是一種硬氣，一種堅毅，當(dāng)然也有圓融和成熟。葉嘉的辭官退隱離陶淵明的境界還差了一些。陶淵明”不為五斗米而折藥”，說不當(dāng)官就不當(dāng)官，而葉嘉的辭官退隱，是你皇帝不讓我干，干不成了，我也就不干了。
在王旭烽“茶人四部曲”中，杭嘉和對此另有一種態(tài)度，他是不干，奉詔也不會出山，但他這個不干，又不是真的不干，只是不出頭，但實際上什么事都少不了他。這可能才是茶的真實的形象。茶葉永遠需要外界激發(fā)才能溢得茶香。蘇軾在《葉嘉傳》文末也對葉嘉這種品格做了評定，“正色苦諫，竭力許國，不計身心”，表彰了一種忠心，弘揚的是一種士子精神。茶在蘇軾筆下，的確第一次有了陽剛的氣質(zhì)，這是蘇軾的創(chuàng)見，一反酒和茶配伍的茶陰柔內(nèi)斂的姿態(tài)。而王旭峰的“茶人四部曲”，其實著力要弘揚的也是茶的這種熱烈和奔放，陽剛硬氣的地方，這也是時代的需要。杭嘉和雖然事事不愿出頭，但關(guān)鍵時刻也會挺身而出，用孟子的主張就是“舍生取義”，這就是茶的陽剛和膽氣。日本軍官小崛一郎，威逼利誘杭嘉和下棋，以表示大東亞共和，杭嘉和自斷一根手指，硬錚錚的表示了“不合作”。這是杭嘉和人生的高光時刻，成為了杭州市民眼中的英雄。
蘇東坡為什么能慧眼獨到，看到中國茶文化欠缺陽剛奔放的一面，實在令人稱奇。然而《葉嘉傳》畢竟篇幅短小，塑造不出形象豐富的茶，這個缺憾在王旭烽“茶人四部曲”中得到了充分釋放。陰與陽，柔與剛，這是茶品格的復(fù)調(diào)文化，他們并不對立，只是在不同的語境下會有強弱不同的表現(xiàn)。
4、獨立的茶語境
另外一篇值得稱道的茶小說就是《茶酒論》。敦煌出土的文物，據(jù)說是唐代一位名叫王敷的鄉(xiāng)貢進士所寫。文章模擬了茶與酒的辯論，茶和酒各自稱道自己的優(yōu)點，又被對方指出了自身的缺點，最后各自認識到自身的不足，又共同歸溯了同為水的本源，達成和解。這篇小說留在之后解讀，王旭烽“茶人四部曲”關(guān)于茶的認知的第二個特點就是茶品格的獨立性?；蛘哒f是“如果沒有酒如何認識茶”的命題。因為我們傳統(tǒng)對茶的印象都是相對酒而言的，在王敷《茶酒論》這篇文章中尤其典型，茶與酒的地位勢均力敵，絕對值一樣的陰與陽，柔與剛。
太極生兩儀，由一到二，兩儀本身是人對世界萬物的認識的進步，于是在方位上就有了上下前后左右，空間上就有了大小內(nèi)外方圓，屬性上就有了陰陽剛?cè)彷p重，程度上就有了新舊難易快慢等等，但是后來也有了水火、茶酒、天地這種相對意義大于絕對意義的配伍。但是人們往往注重了其對立性，而沒有意識到其統(tǒng)一性。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中茶主靜，酒主動，茶是靜謐內(nèi)斂的，酒是熱烈奔放的，茶是平和柔美的，酒是陽剛蓬勃的，茶是隱逸遁世的，酒是積極入世的。人們對茶與酒就是這么一個固定的看法，所以要想全面客觀認識它，就得先達到“去酒化”，得給茶營造一個獨立的表現(xiàn)空間。這個并不容易。因為歷史上的茶事藝文茶詩茶畫，很多都是茶酒同框出境的。而王旭烽“茶人四部曲”中茶是獨立存在，以茶始以茶終。誠如書中一句話，“茶比天大”。小說中的茶扛起了生活的全部，這是一個極大的創(chuàng)作勇氣，也是一個極大的創(chuàng)新，或者說就憑這一點，這部小說可以真正成為史上第一部茶主題小說。因為認知茶是一個體系，你只有在這種獨立的語境下，才能完整全面的審視茶與外界的各種關(guān)系，如個人、家族、民族、地域，如社會、文化、政治、經(jīng)濟等等。在這種獨立語境下，你才能發(fā)現(xiàn)茶的天花板在那，茶的底線又在哪？我們經(jīng)常掛在嘴邊的茶道，它到底存在在哪？
5、純粹的充沛的活潑的外向的茶氣場
王旭烽“茶人四部曲”，就像一個關(guān)于茶的獨立星球。在這個星球上，人物是精魂，故事是血肉，時代是筋骨，除此之外的巨大空間內(nèi)，就是一種氣場，這就是茶的氣場。所以這是一個關(guān)于茶的純粹的、干凈的、獨立的時空。我看網(wǎng)上書評，很多讀者把王旭烽“茶人四部曲”和陳忠實《白鹿原》作對比，同為茅盾文學(xué)獎獲獎作品，毋庸置疑，兩者都是個人史家族史民族史，和地域史。但兩者還是有一點值得一說的區(qū)分。
在陳忠實《白鹿原》中，它的精魂是小說中的朱先生。朱先生的人物原型是被稱為關(guān)學(xué)最后一人的牛兆濂，而關(guān)學(xué)的開宗是北宋大儒張載。張載最有名的就是橫渠四句：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”。對小說白鹿原雖然有翻鏊子的一說，但把整個故事越抽越細，越往內(nèi)核的方向走，其實就是張載關(guān)學(xué)官學(xué)“民胞物與”的主張。而王旭烽“茶人四部曲”的精魂是杭嘉和，杭嘉和就是茶的化身，和白鹿原不同，它不是越抽越細，這種茶氣反而是越鋪陳越浩大，正好是個相反。
茶人四部曲中，如果說人物是精魂，故事是血肉，時代是筋骨，那么在這個星球當(dāng)中還充斥著一種強大的氣場，這就是茶的氣場。這一說其實又推到張載了，張載的學(xué)說最突出的貢獻就是“氣”。張載認為，宇宙中除了能看得見的物質(zhì)之外，看不見的地方也是一種實體的存在，它雖然看不見但是并不虛，這就是氣。在王旭烽“茶人四部曲”中，它表現(xiàn)的就是茶氣，而且這種茶氣還是充沛的、活潑的、外向的、擴張的。這個線比《白鹿原》還要顯一些。
6、不是我喝了茶，而是茶喝了我
我在網(wǎng)上看到一個關(guān)于中國茶文化的調(diào)查，結(jié)論主要有三點：一是中國茶文化在大眾生活化的同時失去了精神性。二是中國人喝茶的多，懂茶的少，沒有真正理解茶文化的精神和內(nèi)涵。三是中國茶人大多借用了“茶”這個標簽，并不是真正的茶人，他們連愛茶都談不到，更不用說包容性和精神性。以上結(jié)論我覺得頗有同感。其實這些問題都可以從王旭烽“茶人四部曲”這部小說中探究出些滋味和營養(yǎng)來。
“茶人四部曲”描寫了杭家五代傳人的故事。以杭嘉和為界，杭九齋、杭天醉、杭嘉和上三代為一組，杭嘉和、杭漢、杭得荼下三代為另外一組。這里面有一個有趣的數(shù)字“三”，我后面會做重點分析。杭九齋創(chuàng)立了“忘憂茶莊”這個品牌，可以用“事茶”來形容，杭天醉繼承了忘憂茶莊的生意，他懂茶，但并不愛茶。杭嘉和比他的父親杭天醉來，既懂茶又愛茶，最主要的茶已經(jīng)成為他的生活全部，他的宗教，他的信仰。用杭州市民清河坊的老街坊們的話，杭嘉和他雖然沒參加任何黨派，但論起來比誰革命資歷都老，造反派找不到他的任何把柄。我想即便也把儒釋道三家，提到他面前他也不會表態(tài)，就是某一家的信徒。因為對他而言，茶比天大，茶中就有儒釋道，茶中就有天道，不管這天道是有情還是無情。
作者王旭烽在《望江南》后記中也自辯說“不是我喝了茶，是茶把我喝了”，這同樣是主人公杭嘉和的心聲。所以杭嘉和的哲學(xué)就是茶的哲學(xué)。
7、還是喝茶吧
小說中杭嘉和有一句口頭禪，叫“還是喝茶吧”，有人把它和趙州和尚“吃茶去”并列，說這顯露了杭嘉和的禪機，這種認識稍顯鄙陋。
趙州和尚的“吃茶去”只是禪宗的一種接引話術(shù)，這對于趙州和尚本人而言并沒有什么壓力，或者說就是趙州和尚日常的工作語言。只是因為其中有了“茶”這個字而被人給記住了，尤其是茶圈的人以此為榮。禪宗的接引話術(shù)形式很多，用風(fēng)馬牛不相及的回答或者直接否定堵截的觀點，啟迪弟子們的思維，以達到頓悟。還有一種禪宗接引話術(shù)就比較奇特，弟子要是敢在師傅面前說出“禪”這個字就會遭到師傅一頓暴打。什么意思？就是說“禪”從來不是教出來的，而要靠自悟。
而對杭嘉和來說，能說出“還是喝茶吧”這句話，有他的特殊場合，肯定是有難辦的事兒，有難說的話，以杭嘉禾對自己高度的自律和執(zhí)行力，以他的追求和智力，能干的事兒他早就干了，能說明白的話早都說明白了，只要能說出“還是喝茶吧”，一定是困苦之境下的無奈之舉。小說中這句話出現(xiàn)的次數(shù)越多，就說明外界環(huán)境的殘酷和主人公心里的壓抑，這和趙州和尚“吃茶去”不是一個語境和寓意。
“還是喝茶吧”成為杭嘉和在困苦境遇下的生生存哲學(xué)。我們前面說過，要完整的審視茶的作用，就要看它的底線到底在哪兒呢？在最艱難的處境下茶和人是什么關(guān)系？其實就在這兒。
8、茶人精神并不遠離時代
歷史上很多名人在悲苦的情境下，都是以酒澆愁，以酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水風(fēng)流，有見過在叫我的天不應(yīng)，叫地地不靈的時候，還怡然喝茶的嗎？杭嘉和可能是一個獨一的存在。這個時候他已經(jīng)成為他的信仰了，他的護身法寶了。
審視一個人，是不是真茶人？有沒有茶人精神？悟沒悟到茶道，就得看他在最困苦的時候和茶的關(guān)系，或者最得意的時候和茶的關(guān)系，看他最困苦的時候還有沒有茶，最得意的時候還能否想起茶。如果失意以酒澆愁，得意縱酒狂歡，難說，這是個真茶人。大多時候，茶都是和平時光的風(fēng)花雪月，是平和年代的生活藝術(shù)，或者就如上面提到的調(diào)查結(jié)論，茶成了一種標簽。日本茶圣千利休也有句名言，沒有茶的時候才見真精神，如果你在白水中也能喝出茶的味道，你才算真正悟得了茶道。說的其實是同一個意思。
作者王旭烽對“茶人精神”也有她的解讀：“所謂茶人精神，不是遠離時代，遠離社會變革，而是置身其中仍不忘端起茶杯的人。這種精神亙古不變，不隨時代變化，也不隨革命變化?！睂技魏蛠碚f，“有茶桌沒茶桌一樣喝茶”。這就是杭嘉和的生存哲學(xué)，得意一杯茶，失意一杯茶，攀上封頂是一杯茶，跌入谷底也是一杯茶，茶就是他的全部。杭嘉和的品格就是茶的品格。
9、茶的希望美學(xué)
在悲苦的境遇中正經(jīng)的喝茶，講究的喝茶就是一種奢侈的美，就是一種強烈的希望。這種希望美學(xué)提振起了杭家人的心。
小說中描寫喝茶的情節(jié)很多，大概有三種類型，一種是對茶的感情和依戀，一種是關(guān)于茶的知識道理，另外一種就是關(guān)于茶事活動，茶的美學(xué)。所謂的茶情、茶事、茶理三種情境。
“1966年陰歷除夕”，作者這么開始了一段關(guān)于茶事的描述，杭家的男人除了杭嘉和之外，被管教的管教，參與運動的忙著運動，家里又來了一位不速之客，白夜。而杭嘉和又急著去給楊真先生報告白夜回來了的喜訊，風(fēng)雪之天就上了山。這個關(guān)于喝茶的描寫是以白夜的視角展開的。首先，她觀察到她自己和杭家女人的差異。雖然在室內(nèi)穿的都是那個時代流行的雜色毛衣，但一看就知道有男人在外面奔走，守護著她們，這個男人指的是杭嘉和。然后女人們就為了除夕守夜，準備起喝茶來，先是插上花，用的是院子里的梅花，而花瓶用的是給套上裙裝而喬裝保護起來的玫瑰瓶，然后仔細化了雪水，取出了青瓷杯具，凈杯，溫杯。杭盼拿出小撮者伯給的二兩龍井，葉子直感嘆，說做茶的人家過年都沒得茶喝了，這叫什么事兒？在白夜的眼中，杭盼清洗茶具的動作就美得震撼人心了，尤其是杭盼的注水動作，水壺雖然粗糙簡陋，“水從高處下來，成一筆直的線條，卻又無聲無息的落入盆中，沒有一滴水花，沒有一絲聲音，一圈又一圈”，白夜的心，被這繞指柔腸揪住了。
這一段關(guān)于喝茶的描寫非常美，作者只取了茶事活動中的準備的階段，備水，備茶，備器，這已經(jīng)讓人印象深刻了。須知，在白夜等外行人的角度，看著是普通的凈杯溫杯的動作，在泡茶者杭盼這里卻是一種高超的技藝。它美就美在這里，這么好的茶藝水平，杭寄草和杭盼并沒有一點自夸的言行。作者在這兒的敘述中也保持了克制，也沒有說這就是杭家的日常功課，這是一種妙境。對白夜而言，美就是美。何必要懂它。對于杭盼而言，即使水平再高，一招一式也只是泡茶，何必要自夸？這一段描述非常好，它寓意非常豐富，也切中了目前茶界的時弊。首先美是有共鳴的，不以懂不懂來做前提條件。對于喝茶的人而言，要相信自己的判斷，相信自己的嘴巴，好茶一定是能喝的出來。喝茶和吃飯一樣，是人天生的本領(lǐng)，不要把自己的判斷建立在別人的故事之上。另外從泡茶這個角度而言，泡出一杯令人喜愛的茶湯，或者說讓人愉悅的喝茶，使自己的份內(nèi)之職，不能有炫技的想法和沖動。
1966年也是杭家至為艱難的一年，是處境落于谷底的一個時刻。在這么一個悲苦的境遇下，美美的喝茶給了杭家人以希望。有人說過，世上只有兩種東西能給人帶來希望，一種是宗教，一種就是美學(xué)。在杭家人的眼里，茶可能二審兼而有之。
10、茶能喝到一起才是一家人
有人說過世上只有兩種東西能給人帶來希望，一種是宗教，一種就是美學(xué)。在杭家人的眼里，茶可能二者兼而有之。當(dāng)年王陽明在貴州龍場叫天天不應(yīng)，叫地地不靈，原來的人脈圈子已經(jīng)隔絕，而到當(dāng)?shù)匾院笳Z言不通，溫飽難挨，野獸出沒，瘴氣環(huán)繞，健康和安全都得不到保證，怎么辦？王陽明把石頭棺材都準備好了，他在想圣人在這種情況下會如何做呢？后來終于悟出了“圣人之道吾性自足”這個道理，史稱“龍場悟道”。
杭嘉和想必也是如此，人在時代浪潮面前細如草芥，他要帶領(lǐng)杭家人找回自己絕地反擊，走出谷底的信心。要提振杭家人的心，不能讓它垮掉，所以茶的哲學(xué)就是杭嘉和的心學(xué)，茶的美學(xué)就是杭氏家族的希望。同樣的茶也成為杭家與外界交往的社會準則，區(qū)分敵友的標準，以茶識人。
王旭烽茶人四部曲中，杭漢向蕉鳳介紹杭家的情況，他是這么說的：“不管你是在哪里生的，誰生的，杭家只管茶有沒有喝到一起，喝到了一起，你的血管里就有杭家茶，你就是杭家人，喝不到一起，哪怕本來是親人，也會成為路人，成為敵人?！焙技胰搜芾镉泻技业牟?，其實推而廣之，中國人的血管里也有中國茶，茶這種東西已經(jīng)深深的融入了中國人的血液。杭家的敗類和漢奸杭嘉喬，就是沒有和杭家人把茶喝到一起，認賊作父，禍害家人，暴死后雖然也被埋到了茶園，但已是孤魂野鬼。
茶是杭嘉和絕地反擊的生存哲學(xué)，茶是杭嘉和的底線，茶是杭嘉和的希望，茶也是杭嘉和處世的社會準則。在杭嘉和這里，茶是真正的道，它就存在于日常生活，存在柴米油鹽，存在于人間煙火，在杭氏家族茶真的是比天大，比地廣，它就是你每天每時每刻要吐納呼吸的氣。在這種氣場中不能不說，杭嘉和就是茶的化身，茶的精魂，他的一切都是按差的方式行事處事。所以茶的哲學(xué)就是杭嘉和的哲學(xué)。
11、反者道之動
前面說到杭家五代茶人中，杭嘉和是個典型的代表，也是整套小說的主人公。杭氏家族的興衰也體現(xiàn)了一種發(fā)展規(guī)律，以即文化形態(tài)的“復(fù)調(diào)”，它并不局限在強弱程度的疊加，還表現(xiàn)在時間空間的演化，這就是我對作者王旭烽提出的“復(fù)調(diào)”的一個新理解。因為“復(fù)調(diào)”主要是打破二元對立的固化認知。用中國“易”文化解釋，就是陰中有陽，陽中有陰，陰陽本為一體，只是在不同的進程不同的時間有不同的強弱而已。如果說“三”這個數(shù)字在哲學(xué)上表示結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性的話，那么“四”就表示了時空演化的趨勢和規(guī)律，所謂太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇。從四相，太陰少陽少陰太陽的角度，再看王旭峰的“復(fù)調(diào)”二字，估計會有一番新的啟示。
無論看杭氏家族的興衰還是杭嘉和的個人命運，其實都符合“四象”這個運轉(zhuǎn)規(guī)律。杭九齋之前杭家人和茶兩無瓜葛，從杭九齋創(chuàng)立忘憂茶莊起，開啟了杭家“事茶”的階段，此為“四象”中的“少陽”，杭天醉事茶懂茶，但不愛茶，這是“少陰”階段，杭嘉和事茶懂茶又愛茶，這是“四象”中的“太陽”階段，是杭氏家族的全盛時期。到了全盛時期會怎么樣呢？道者反之動，這是老子的道德經(jīng)的精髓，簡單一句即為，物極必反，事情發(fā)展到一定的程度，就會向相反的方向轉(zhuǎn)化。杭家在杭嘉和當(dāng)家之后，受時局牽連，而不可避免的卷入了頹勢，茶樓關(guān)停，茶園土地交出，杭家的宅第受損，祖上收的寶貝散的散藏的藏。杭嘉和這么厲害的人，他也奈何不了時勢和命運，但也正是他力挽狂瀾，巧手周旋，雖然散了財，卻保得了杭家人的安全，留住了人脈。小說中杭嘉和營救出了孫子，這是他人生的高峰時刻。這個時候在作者的底下他成為了一個完人，男身女相陰陽合體，志得意滿，雖然步步驚心，但內(nèi)心嘹亮，好像就沒有他處理不了的事兒，所以自然而然作者要寫“破”他，注意這個破是打了雙引號。作者寫了他內(nèi)心的自大和偏執(zhí)。之后的杭家傳人如杭漢得荼雖然也事茶愛茶懂茶，但已失去“本”了，杭家的家族史基本就到此結(jié)束了。
對杭家人而言，這個“本”就是忘憂茶莊，忘憂茶莊是杭氏家族歷史上五代人有形、無形、人物、感情等全部投入結(jié)晶和核心。有忘憂茶莊，杭家人的進退得失就有基點，沒有了忘憂茶莊，就沒有家族立身的根本，你進憑何進退憑何退。在沒有了忘憂茶莊以后，其實早在杭嘉和交出茶園土地以后，杭家的魂就散了。木之根為本，木之梢為末，失去了土地的滋養(yǎng)，茶樹主干再怎么強壯，又還能存活多久呢？更何況旁枝側(cè)葉。所以有人說茶人四部曲就是一部《紅樓夢》，初看覺得詫異，但從家族史的命運來看也有頗通之處。所謂富不過三代，在杭氏家族史也并非一句幾語。青年杭嘉和之前，祖孫三代服務(wù)了一個忘憂茶莊，中年杭嘉和之后，分崩離析了它，但也要為社會培養(yǎng)了一批懂茶愛茶一心事茶的優(yōu)秀后輩人才。這個跨度也是三代，所以“三”這個數(shù)字很是神奇。
12、神奇的數(shù)字“三”
前面說過“三”在哲學(xué)上往往表達一種結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性，如我們耳熟能詳?shù)奶斓厝?、佛法僧、道器術(shù)。其實在茶上這個“三”也很重要，也表示了一種穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)。器為茶之父水為茶之母，茶葉、茶具、泡茶水就是茶的“三”。這也表示了一種規(guī)則，單獨一個茶葉是沒有用的，要想喝到好茶，還得需要好水好器，需要好水去激發(fā)，需要好器去盛養(yǎng)，所以茶葉本身會顯得被動，顯得陰柔，至少是顯得中性的。這里也是茶道真諦“和”這個字的一個注釋，就是茶葉本身并沒有性格，但是和不同的茶器，不同的水去組合，就會泡出新的味道。所以“和”的內(nèi)涵是創(chuàng)新的意義，而并不僅僅是以和為貴，或者態(tài)度平和，它其實是一種積極進取的應(yīng)對態(tài)度。主人公杭嘉和在應(yīng)對每件事上雖然并不出頭，但其實都早早做了準備，未雨綢繆，而且也獲得了一個相對圓滿的結(jié)果，所以這個和它并不靜，并不拖沓，并不慵懶，相反的他很有執(zhí)行力。
杭家每一代茶人都是在這“三”的舞臺上表演，第一代是杭九齋林藕初吳茶清，第二代是杭天醉沈綠愛趙寄客，第三代是杭嘉和葉子杭嘉平，第五代是杭得荼白夜吳坤。如果把杭家的男丁，比如說茶葉的話，他們?nèi)⒘朔蛉硕际撬?，所謂好茶不怕開水泡，沸水能激發(fā)茶香，所以杭家的女人們總體都是敢愛敢恨，性格潑辣開朗大方，相比男人所代表的陰柔還要陽剛一點。而除了夫婦兩口子以外，杭家的每一代茶人總還有一個摯友、諍友，或者是對手，擔(dān)當(dāng)茶器的角色。既然為“器”，就有“質(zhì)”“方”的特點，質(zhì)感重，行事方，其實某種程度而言，他們也是酒的隱喻和化身。
只是世風(fēng)日下，上幾代這兩個男人志趣相投，肝膽相照都是可以值得托付的高朋。但一代不如一代，不“器”之才太多，到了下幾代就成為互相掣肘相互算計的對手。人有男女，都在塵世，杭家每一代的三個主要人物之間都有情愛的糾葛，從情節(jié)設(shè)計上自不必多說，但聯(lián)系前面對這三個人身份的設(shè)定，女人是水，兩個男人也能是茶和酒，男人女人之間的糾葛也是茶與酒之間的糾葛，又是一處活脫脫的茶酒論的復(fù)雜關(guān)系。拋開茶而言，這也正是作者提出“復(fù)調(diào)”二字在小說中的體現(xiàn)，復(fù)調(diào)的文化形態(tài)，復(fù)調(diào)的人生，復(fù)調(diào)的性格，像杭九齋與吳茶清，它代表了“忠”與“義”的復(fù)調(diào)，杭天醉與趙寄客，它代表了“知”與“行”的復(fù)調(diào)，杭嘉和與杭嘉平代表了“家”與“國”的復(fù)調(diào)，杭得荼與吳坤代表了“善”與“惡”的復(fù)調(diào)，其實都是復(fù)調(diào)的人生。它既表現(xiàn)為對立，又表現(xiàn)為統(tǒng)一。這兩個人之間既表現(xiàn)為仰望，互相羨慕，又表現(xiàn)為爭斗，因為互相尊重而傾慕，因為相互競爭而獨行，這就是所謂的知白守黑知雄守雌的玄奧意義吧。
13、真
對于作者的創(chuàng)作而言，“真”是不懈的追求，也即藝術(shù)的在線生活，又或者說，一部小說一部文學(xué)作品要兩頭真，歷史背景真細節(jié)素材真，中間就是藝術(shù)創(chuàng)作的空間。可是對讀者而言，只要一個“真”就夠了，因為“真”就意味著人間煙火五味雜陳，“真”的背后就會有鱗泥鴻爪，就會有規(guī)律。所以小說中的故事情節(jié)人物關(guān)系，有些是作者安排到的，有些是作者可能未必意識到，但是只要“真”，所謂的風(fēng)格、流派、共鳴、命運、規(guī)律等等都有了。
就茶的品格而言，杭嘉和對茶的認知是真誠的，因為他是從生活歷練出來的，是從大小事中磨出來的，是人生，或者說對于茶的知與行的總結(jié)提煉出來的，而不是掛在嘴邊的標簽。茶道到底是什么？我們常見的做法是從陸羽茶經(jīng)中去找從古代典籍中去找，從歷代茶詩中去找，找這些典籍照鏡子，那臉色只能是照的越來越蒼白。（完）
本文作者：奚斌鋒，茶貴人出品人。2023年2月茶貴人視頻號首發(fā)，2023年10月文字整理。
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中國是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國度。自上古神農(nóng)時代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來滿足內(nèi)心的精神渴求？中國傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來尋求內(nèi)心的寧靜和平衡。
茶器
最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來，無論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號，而經(jīng)驗老道的喝茶人是符號的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。
茶器的選擇，是對泡茶人的反作用，泡茶人對器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來考量，進一步還要感知季節(jié)、時辰這些因素對茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。
茶席
茶席是茶事進行的空間，也是泡茶人對茶事認識的綜合表達。一個茶席的思考重點，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對茶性的理解而通過鋪陳的細節(jié)來呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。
選擇契合的茶品，由對茶性的認識出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長細膩的表現(xiàn)出來。
茶器除品杯以甜白釉的品杯來感受紆回的香氣和細膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時候，夏天的茶席常以簡淡的色彩和清簡的茶器營造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來消暑的。
茶聲
起炭從點燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個時候的扇子舞動反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實實地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來，就會聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細微，但是卻讓人清晰探尋到最無可隱匿的內(nèi)心。
茶事
對喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧靜和疏淡才是喝茶的本意。
近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品，會漸漸覺察到喝茶的過程會帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無痕地與茶的對話，由此養(yǎng)成對茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無論是獨啜還是約幾個朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來的喝茶理念在特定時空的集中展現(xiàn)。
每次茶會有不同形式的表達，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細節(jié)，遠超想象。茶品的選定，關(guān)乎對茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對味覺體感的影響。茶會上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實是茶會的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長期養(yǎng)成的功夫。
茶會
茶會不同的茶席空間錯落組合，移步易景的觀念來自中國傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個空落的廳堂里，“無中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無數(shù)個細小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細流在茶事中涓涓流過。
入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠的路邊時，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長長短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來，將要丟棄在路邊的枝條在茶會上恰恰就是意態(tài)天然的點睛之筆。這大概就是所謂無用之用，這樣的器物在每次茶會里都會出現(xiàn)，都會喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會成為提亮茶事的一筆。
一場茶會，對于泡茶人和喝茶人來說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實只有短短的幾個小時。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會對客人來說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對話的日?，嵭迹屝⌒〉牟铚軌蚧没f千的心意。
茶會結(jié)束的時候，打包整理器具、家具收拾整理搬運——又回到最初的空落，似乎一切了無痕跡。朋友來告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場茶事另一個不在預(yù)料中的提醒，對每個當(dāng)下珍惜就好。
喝茶，真的只是一種生活方式。
常會遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹慎的態(tài)度是不是謙虛，其實懂不懂茶對大多數(shù)人來說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯，能接著喝下去就足夠了。
喝了那么多茶，面對茶的類別，還是一知半解。
六大基本茶類
六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。
發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。
不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。
5、功效篇
綠茶
六大茶類之首。
零發(fā)酵，茶多酚最多。
性微寒，微苦，回甘。
清熱祛燥，提神醒腦。
不適合腸胃較弱的人群。
白茶
茶中珍品。
輕度發(fā)酵，茶性清涼。
滋味清淡、回甘。
富含茶多糖，適合降糖需求人群。
黃茶
中國獨有茶類。
湯色杏黃清澈。
輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。
富含茶多酚和咖啡因。
提神醒腦，消食化滯。
烏龍（青茶）
綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。
又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。
降血脂、膽固醇，適合三高人群。
提神醒腦，不宜空腹飲用。
紅茶
世界人民最愛。
茶性溫潤，無刺激。
口感甜醇。
調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。
黑茶
紅、濃、陳、醇。
后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。
香氣獨特，口感醇厚。
改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。
中國茶道
唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：
性潔不可污，為飲滌塵煩。
此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。
喜隨眾草長，得與幽人言。
中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。
中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。
飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。
魯迅先生說過：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福”。
茶道法則：
唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。
明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
中國茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶
“茶圣”陸羽煎茶
斗茶圖卷
趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)
而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進，以使飲茶這一過程更加豐富細膩?，F(xiàn)今中國功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。
一、行茶注點，如人飲水，各有異趣
二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時可進行賞茶。
三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。
四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當(dāng)做指尖運氣的練習(xí)。
五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。
六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當(dāng)滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動茶倉邊溜茶。唯茶則不應(yīng)?？吭趬乜冢终礉?。
七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點注時可注意由低注點再直線拉高，待水滿至壺約七八分時，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點注時指尖應(yīng)自然運氣。氣壓低悶時壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點鐘方向運水切入。
八、候場：壺是茶修行的道場，一如面對結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。
九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個回壺的動作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。
十、分茶：斟茶時需注意茶盅角度，流口的中心點微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。
十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。
十二、去渣：當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時，應(yīng)適時停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴感懷。
十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。
飲茶十三式看起來過于繁瑣，但對真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩句所寫：“從來佳茗似佳人?！笨梢婏嫴鑲€中之味，余味無窮。
石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉，如水含珠。佛教對茶道的貢獻是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻當(dāng)屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動，為中國茶道注入了靈魂。
一、無
無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。
無成為禪語出于趙州和尚的無公案。從前有一個僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有。可是趙州和尚回答卻是無。
趙州和尚是有道高僧，他不會不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當(dāng)然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認為的有、無之上的無，是佛教的世界觀的反映。
講到無，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。
弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
弘忍認為，慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。
因為慧能明白了諸性無常，諸法無我，涅盤寂靜的真理。只有認識了世界本來無一物，才能進一步認識到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。
茶學(xué)界普遍認為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。這一禪語典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴童子為尋求適于修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，正巧遇到維摩詰居士。
光嚴童子問他：你從哪里來?
我從道場來。
道場在哪里?
直心是道場。
聽到維摩詰居士講直心是道場，光嚴童子大悟。既然直心是道場，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?
“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。
茶道認為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。"直心是道場"是茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
這一禪語出自《五燈會元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：
如何是道?
平常心是道。
平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強調(diào)隨性適意，安閑無為，應(yīng)緣投物，隨機應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實態(tài)度。
四、萬古長空，一朝風(fēng)月
這句話典出《五燈會元》卷二。有一次有個僧人問崇慧禪師達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。 崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實在不領(lǐng)會，請指點。 崇慧禪師說：萬古長空，一朝風(fēng)月。 意思是長空萬古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實，著眼當(dāng)前，而不管達摩來否。
五、橫眠豎坐
典出《五燈會元》卷十一。蘊聰禪師嗣法于首山省念禪師，達到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個僧人問他：什么是道? 蘊聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來僧又請教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。
這個典故與千利休的茶道即燒水點茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。
六、月印千江水
典出《五燈會元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。
有個僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問：三家同時來邀請，不知去誰家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能見性成佛。
七、不如拋卻去尋春
典出《柳亭詩語》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時新，暮雨朝晴更可人;書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。
陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！
禪宗認為，對禪的追求，不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥ァＶ袊璧捞貏e崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因為大自然的一切都是佛理智慧的顯現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般若。
八、青山不礙白云飛
典出《五燈會元》卷三。有個僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時間了?
僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。
佛教把世俗世界分為欲界、色界和無色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。
九、日日是好日
典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時，妙總禪師說：云門文偃曾對弟子說‘十五號以前暫且不問，十五號后的日子怎樣，請每人說一句。’ 沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。
如下禪語也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：
吃茶去。
看腳下。
柳綠花紅。
獨坐大雄峰。
春來草自青。
云在青山水在瓶。
永夜無風(fēng)月獨清。
摘茶更莫別思量。
天共白云曉，水和明月流。
行到水窮處，坐看云起時。
春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。
竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。
一、酒滿敬人，茶滿欺人
因為酒是冷的，客人接手不會被燙，而茶是熱的，滿了接手時茶杯很熱，這就會讓客人之手被燙，有時還會因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。
二、先尊后卑，先老后少
到人家跟前說聲“請喝茶”，對方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時，要先尊老后卑幼，第二遍時就可按序斟上去。
對方在接受斟茶時，要有回敬反應(yīng)：
喝茶是長輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝
小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝
三、先客后主，司爐最末
在敬茶時除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場的人全都喝過茶之后，這個司爐的，俗稱“柜長”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。
四、強賓壓主，響杯檫盤
客人喝茶提盅時不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強賓壓主”或“有意挑釁”。
五、喝茶皺眉，表示棄嫌
客人喝茶時不能皺眉，這是對主人示警動作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會認為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。
六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉
主人沖茶時，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因為里面有雜質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。
七、新客換茶
賓主喝茶時，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。
八、暗下逐客令
主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時因自己工作關(guān)系飲茶時間長會誤工作或是客人的話不投機，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會惹主人沒趣。
九、無茶色
主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會被人認為“無茶色”?！盁o茶色”其意有二，一是茶已無色還在沖，是對客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點引申對人不恭，辦事不認真，效果不顯著，欲有“某人無茶色”。
十、茶三酒四禿桃二
在茶盤上放三個杯，是由于俗語“茶三酒四禿桃二”而來，總認為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。
四、無己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物?！盁o我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
中國茶道是美的哲學(xué)
日本茶道是美的宗教，中國茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來主要基于五個方面的原因。
其一，中國茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。
其二、中國茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。
其三、中國茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。
其四、中國茶道美學(xué)強調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。
其五、中國茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
總之，中國茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美，以及儒家文雅含蓄之美。
我國茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。
追溯歷史，早在先秦時代，諸子百家對于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。
中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因為，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們在茶事操作的程式中，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動，都需要表達佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進，水潑不進。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國國情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長補短。
關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說，對于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實虛靜之說并不玄奧，只需明白一點，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖
由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說，實質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動態(tài)樣式，動態(tài)風(fēng)貌罷。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
