自從20世紀(jì)70年代，臺(tái)灣茶人提出“茶藝”概念后，茶文化事業(yè)隨之興起，各具地域特色的茶藝館和大大小小的茶文化盛會(huì)則為茶藝表演的出現(xiàn)提供了平臺(tái)。幾十年過去，茶藝表演作為中國(guó)茶文化精神傳播的載體，早已發(fā)展為一種廣受人們關(guān)注和喜愛的藝術(shù)形式了。
回顧歷史，從晉代開始，中國(guó)最早的茶道萌芽時(shí)期，到茶道盛行的唐代，都沒有出現(xiàn)專職的茶藝表演，但已經(jīng)有了與現(xiàn)代茶藝表演有相似之處的歷史記載了。據(jù)《封氏聞見》記載，唐代的御史大夫李季卿在走訪江南一帶的時(shí)候，曾請(qǐng)茶人常伯熊來表演煮茶。常伯熊在表演時(shí)，手拿茶壺，口中說著茶名茶產(chǎn)地，一一詳細(xì)說明出處典故等，在座諸位無不深深佩服。現(xiàn)在的茶藝表演，也有解說詞，其解說詞就包含了常伯熊所做的。
而茶圣陸羽在其所著之《茶經(jīng)》中，也對(duì)茶藝表演的過程有詳細(xì)描述，對(duì)選茗、置水、備具、烹煮、品茗各個(gè)環(huán)節(jié)都有講究，而且制定了一套完整的茶藝表演程序。這些都已經(jīng)有了濃厚的藝術(shù)形式，和及其豐富的文化內(nèi)涵，極大的推進(jìn)了茶藝表演的演變過程。
近代，人們?cè)诟母镩_放和改革開放和物質(zhì)生活日益滿足的條件下，越來越重視中國(guó)傳統(tǒng)文化的繼承，想要從滿足生理需要的大眾飲品中，重新品出古人早以傳承，然在近百年的民眾生活中漸以消失的中國(guó)茶文化精神。林林總總的茶藝館所推出的茶藝表演，無疑成了普及茶文化精神、引導(dǎo)人們領(lǐng)悟體會(huì)中國(guó)茶文化精神的優(yōu)良載體。茶藝表演的出現(xiàn)由中國(guó)古代的雛形，漸趨成為普及茶文化必不可缺的茶藝形式，從可能性的存在變?yōu)橐环N實(shí)際需要。
因我國(guó)地域遼闊且民族眾多，各地有各地的茶風(fēng)茶俗，也就導(dǎo)致了茶藝表演類型頗多，繁花似錦。對(duì)于茶藝表演的分類，國(guó)內(nèi)還沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，一般是采用以人、茶、表現(xiàn)形式的不同來對(duì)茶藝表演進(jìn)行分類。
按人為主體來劃分的話，可以分為宮廷茶藝表演、文士茶藝表演、民俗茶藝表演及宗教茶藝表演四大類型。宮廷茶藝表演是古代皇帝為了祭祖、敬神、宴賜群臣時(shí)進(jìn)行的茶藝表演，一般場(chǎng)面宏大、禮儀繁瑣且等級(jí)相當(dāng)森嚴(yán)，政治氛圍比較重。文士茶藝表演，是歷代文人雅士在品茶斗茗的基礎(chǔ)上延伸出來的茶藝表演，文化內(nèi)涵厚重深遠(yuǎn)，注重環(huán)境和意境及品茗的人。地域性及民族性原因?qū)е挛覈?guó)的民俗茶藝表演，每一種都有其獨(dú)特韻味。而宗教茶藝表演，目前廣泛流傳的有禪茶茶藝表演和太極茶藝表演等，其特點(diǎn)是講究禮儀、氣氛莊嚴(yán)肅穆，茶具古樸簡(jiǎn)單，注重修身養(yǎng)性或以茶釋道。
為了順應(yīng)自然的茶性，我們會(huì)以茶為主體來進(jìn)行分類。大家都知道我國(guó)有六大茶類，綠茶、紅茶、烏龍茶、黃茶、白茶和黑茶，再加上花茶和緊壓茶，以茶為主體的茶藝表演就有八大類。
根據(jù)茶藝表演的表現(xiàn)形式，可以分為表演型茶藝表演和待客型茶藝表演。表演型茶藝側(cè)重表演者的茶藝技巧，對(duì)茶藝表演的整體把握程度。待客型茶藝表演一般是一位主人和幾位嘉賓一起賞茶、聞香、品茗，環(huán)境自然舒適，側(cè)重品茶氛圍和賓客心境。
茶藝表演其實(shí)不單單只是一種表演，它在中國(guó)茶文化的傳承上起到了非常重大的意義。人們的生活越來越忙碌，真正花在學(xué)習(xí)茶文化上的時(shí)間不會(huì)很多，而茶藝表演作為一種可以說帶有休閑娛樂性質(zhì)的表演形式，一定程度上拉近了人們與茶文化的距離，茶文化也借茶藝表演得到了傳承。
而現(xiàn)在茶藝表演經(jīng)常會(huì)跑偏主題，追求美女、名器、幽境，卻反而忽視了重要的茶。最后才是以茶藝師盛裝亮相，進(jìn)行茶藝表演。一場(chǎng)茶藝表演下來是讓人看得如癡如醉還是讓人困得想入睡，主要的區(qū)別在于茶藝師表現(xiàn)，是浮于表演還是有專注的在投入其實(shí)觀眾都看得很明白。
所以最好的茶藝表演是走心的，對(duì)茶的投入，對(duì)茶的表現(xiàn)，一切只是為了茶，明白了什么是茶藝表演，這樣想著也就不會(huì)被外在各種因素喧賓奪主了。
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程良斌，高級(jí)農(nóng)藝師，享受政府特殊津貼專家，陜西省茶葉流通協(xié)會(huì)專家委員會(huì)委員，安康市茶業(yè)協(xié)會(huì)名譽(yù)會(huì)長(zhǎng)。主要著作：《中國(guó)安康富硒茶》、《一心為了人民健康——我認(rèn)識(shí)的于若木》、《紫陽(yáng)茶業(yè)志》、《安康地區(qū)茶業(yè)志》、《陜西省農(nóng)牧志·茶葉》、《硒都曙光》、《中國(guó)名茶志·陜西卷》、《紫陽(yáng)富硒茶文集》、《陜西茶產(chǎn)業(yè)》、《紫陽(yáng)富硒茶研究與開發(fā)》等。
茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，是茶道的重要組成部分。茶藝精湛必須具備四要條件:精茶、真水、活火、妙器,四者缺一不可。隨人們生活的不斷改善，茶文化普及,人們講究茶藝，處處可見茶藝，茶藝被搬上舞臺(tái)，進(jìn)入會(huì)場(chǎng)、茶樓等場(chǎng)所。茶藝不僅為國(guó)人欣賞,還走出了國(guó)門，將國(guó)飲之茶傳向世界。
安康市林業(yè)局茶果站李建華女士十分熱愛茶藝,她積極去廣州、杭州學(xué)習(xí)茶藝,并將學(xué)到的知識(shí),結(jié)合當(dāng)?shù)夭枞~特點(diǎn)創(chuàng)作編排了獨(dú)具特色的《金州茶藝》表演，2000年6月6-8日，在安康地區(qū)舉辦的“中國(guó)中西部經(jīng)濟(jì)技術(shù)協(xié)作區(qū)第十五屆協(xié)調(diào)會(huì)·投資貿(mào)易洽談會(huì)暨首屆安康漢江龍舟節(jié)”期間亮相，開安康茶藝表演之先河。
安康還出了中國(guó)首位茶藝課情境教學(xué)研究者姚華。她認(rèn)為:茶藝師工種從延生至今已有20多年了,一路走來,跌宕起伏,去偽存真,逐漸形成茶藝和茶藝師自己的模樣。茶藝是科學(xué)泡茶、藝術(shù)品茶和自省茶修的生活藝術(shù)。
在安康茶藝界的精心培育下,2007年7月,平利茶藝表演隊(duì)走出國(guó)門，在俄羅斯卡盧加州中國(guó)年陜西省綠茶中藥服裝節(jié)上表演，4位茶姑娘利用俄文多媒體演示，表演了平利功夫綠茶、蓋碗茶、農(nóng)家茶和絞股藍(lán)茶茶藝。以實(shí)物展示、茶藝表演、現(xiàn)場(chǎng)品嘗等形式，宣傳了平利名茶的優(yōu)秀品質(zhì)與特點(diǎn)，宣傳了中國(guó)茶文化。
2010年12月16-19日，宮廷茶藝《唐韻》在第三屆中國(guó)(深圳)國(guó)際茶業(yè)茶文化博覽會(huì)上榮獲最住創(chuàng)意獎(jiǎng)和優(yōu)秀表演獎(jiǎng)雙重大獎(jiǎng)。宮廷茶藝《唐韻》融紫陽(yáng)民歌與宮廷舞蹈于一體，4位美麗的茶仙子，表演了洗茶、奉茶、敬茶，演繹富硒茶游龍人海、靈芽出世、周公三吐哺。動(dòng)作流暢，姿態(tài)端莊，似行云流水，天女散花，給觀眾一種美的享受。
2011年9月，紫陽(yáng)縣茶藝表演隊(duì)一行4人，隨陜西省友好協(xié)會(huì)代表團(tuán)赴意大利參加2010-2011年意大利中國(guó)文化年活動(dòng)，代表團(tuán)在意大利特拉維索進(jìn)行了一系列的文化交流活動(dòng)。紫陽(yáng)縣文化活動(dòng)中心榮獲意大利中國(guó)文化年活動(dòng)最佳組織獎(jiǎng)，茶藝表演隊(duì)獲得最佳表演獎(jiǎng)。
為了使北京市民認(rèn)識(shí)安康富硒茶及其豐富的茶文化，2012年4月27日，北京市石景山區(qū)人民政府、陜西省安康市人民政府主辦了“第11屆八大處中國(guó)園林茶文化節(jié)陜西安康富硒茶文化周”活動(dòng),以“同飲漢江水,共品富硒茶”為主題，以生態(tài)安康、人文安康為主線，舉辦了系列豐富多彩的展演展示活動(dòng)。極富陜南特色的茶藝表演和漢劇展示，從開幕式一直持續(xù)到5月1日。
2017年5月23日，“首屆安康富硒茶藝大賽暨陜西省第四屆茶藝選拔賽”在京康國(guó)際酒店舉行，來自7縣區(qū)的13支茶藝表演隊(duì)參賽。安康茶友會(huì)表演的《根脈》和《沏一杯茶，在你的城市隱居》、紫陽(yáng)瓦廟鎮(zhèn)茶藝社團(tuán)表演的《心靜于茶，回歸本真》分獲前三名。6月12日，陜西省茶協(xié)會(huì)主辦的茶藝大賽決賽在西安國(guó)際茶博會(huì)落幕，《沏一杯茶，在你的城市隱居》《根脈》和《“茶”覺》3個(gè)節(jié)目分別榮獲金獎(jiǎng)、銀獎(jiǎng)和優(yōu)秀獎(jiǎng)。6月19日，《根脈》和《泡一杯茶，在你的城市隱居》在全國(guó)茶藝大賽上榮獲二等獎(jiǎng)和優(yōu)秀獎(jiǎng)。
來源：陜茶網(wǎng)
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茶、在中國(guó)被譽(yù)為“國(guó)飲”，數(shù)千年來一直有其傳承的歷史脈絡(luò);然在歷史的狂流沖擊下，有許許多多曾經(jīng)煊赫璀璨的知名茶人或是他們的名聲，卻如昨日之夢(mèng)，只留下了模糊蒼寥的痕跡;歲月的流轉(zhuǎn)，將那些聲名遠(yuǎn)播、神采奕奕的身影，都蕩滌如浮漚，乍現(xiàn)乍滅……。可謂是人生之短，注釋之長(zhǎng)。歷史如是嘆息!
然而，一位哲人說過，再匆忙的過客，也或多或少會(huì)留下一抹身影。如是，回味抑或回憶也就由此產(chǎn)生……。
——本文題記
常魯，字伯熊(生卒年不詳)，安徽臨淮人(今安徽泗縣)。常魯是中唐時(shí)期茶人，他與“茶圣”陸羽在唐時(shí)都享有盛名，尤其是他對(duì)陸羽的茶說頗有研究，并在發(fā)展陸羽茶學(xué)的同時(shí)，也寫了有關(guān)茶葉功效方面的書，但遺憾的是未見傳世。所以，常魯在中國(guó)茶史的長(zhǎng)卷中依然是名不經(jīng)傳，人們所知道的也只是在不多的古藉中記載有他與茶的故事：如唐代的封演，宋時(shí)的陳師道、歐陽(yáng)修以及清時(shí)的程作舟等人，他們?cè)谙嚓P(guān)的著述中記述有常魯烹茶的趣聞?shì)W事。
茶有很多的別稱，如“甘侯”、“森伯”、“清友”、“馀甘氏”等等。而“滌煩子”這個(gè)茶的別稱就出自常伯熊。據(jù)《唐中史補(bǔ)》記載：監(jiān)察御史常魯公(即常伯熊)于唐建中二年( 781 年)，作為入蕃使判官奉詔入蕃商議結(jié)盟時(shí)，一日在帳蓬里煮茶。有一個(gè)叫贊普的人問他在烹什么，常伯熊說:“滌煩療渴，所謂茶也”。因呼茶為“滌煩子。”對(duì)此，清人施肩吾有詩(shī)云:“茶為滌煩子，酒為忘憂君，即指此也?！倍璧牧硪粋€(gè)別稱——“馀甘氏”的故事，則是出自宋人李郛的《緯文瑣語(yǔ)》一文，李郛說:“世稱橄欖為馀甘子，亦稱茶為馀甘子。因易一字，改稱茶為馀甘氏，免含混故也?！薄瓡r(shí)有竹林逸士，木下樵夫，蓮花歌者，清蓉之姝，皆海內(nèi)名士也。四人者，士，是指陸羽;樵，是指常伯熊;蓮，是指謝杼山;姝，是指李季蘭。通過這個(gè)故事我們可以知道，陸羽和常伯熊在當(dāng)時(shí)已經(jīng)是很有名氣了，尤其是常伯熊和陸羽一同推廣茶文化，“于是茶道大行，王公朝士無不飲者”。
然值得關(guān)注的是，唐代的封演卻是給予了陸羽和常伯熊一貶一褒。據(jù)封演《封氏聞見記》卷6記載：
“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館?；蜓圆苌撇枵撸罟珵檎?qǐng)之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請(qǐng)之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤?cè)绮芄适拢罟谋芍?。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士。”
封演講述的是：御史大夫李季卿來到江南臨淮，見到了常伯熊，驚為天人，看著常伯熊手口不停，說著茶名茶性，煎沖泡飲，李季卿非常滿意。不久他又見到了陸羽，陸羽表演了幾乎和常伯熊相同的一幕，李季卿卻沒有再一次感動(dòng)，只是讓奴子給了陸羽三十文賞錢。陸羽是日常交游名流，一直是清高自詡，而如此待遇，讓他感到難堪，甚至認(rèn)為是恥辱，回去后就寫了一篇《毀茶論》。
封演是唐玄宗天寶末進(jìn)士，撰定《封氏聞見記》應(yīng)該是在德宗貞元以后。而陸羽是逝于貞元二十年(804)冬，享年72歲。封演和與陸羽是同時(shí)代人，所以，封演所記錄的人和事應(yīng)該是可信的。封演說常伯熊的茶道藝術(shù)表演，是閱讀陸羽《茶經(jīng)》后，模仿其中飲茶程式并加以藝術(shù)化，使之更適合表演，結(jié)果贏得了御史大夫李季卿的贊賞，一時(shí)傳為美談。這里所謂的“茶道藝術(shù)”和時(shí)今的“茶藝”概念是有區(qū)別的，前者偏重于“道”，即飲茶時(shí)的精神追求;后者偏重于“術(shù)”，即品茗技藝。
《唐書》是記載唐朝歷史的紀(jì)傳體史書，作者劉晌在《唐書》中也有類似的記載：他說“李季卿，丞相適之子也。弱冠舉明經(jīng)，頗工文詞。代宗時(shí)，拜御史大夫，奉使江淮宣慰，振拔幽滯，進(jìn)用忠廉，時(shí)人稱之。”這樣，人們就有理由相信，陸羽在為御史大夫李季卿煎茶后，非但沒能得到御史大夫的稱贊，反而是遭到了不屑一顧的嘲諷，真是造化弄人。盡管當(dāng)時(shí)陸羽還沒有“茶圣”的榮耀，可那《茶經(jīng)》也是字字珠璣，總不至于被貶為“煎茶博士”吧?那么，當(dāng)時(shí)的“茶博士”是指什么呢?說白了，就是茶館里沏茶跑堂的堂倌。唐人王敷撰寫的《茶酒論》中，就已經(jīng)已經(jīng)說過“酒店發(fā)富，茶坊不窮”。其時(shí)，茶坊這個(gè)產(chǎn)業(yè)已經(jīng)形成了。而茶坊、茶館里沏茶跑堂的堂倌就是稱“茶博士”?！安┦俊钡拿Q最早起源于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是一種官職名。到了漢武帝時(shí)，“博士”漸漸由官職演變?yōu)榻搪?，且逐漸向?qū)I(yè)方向發(fā)展。至魏晉之后，博士已經(jīng)成為專精一藝的職官;如任用精通天文、星歷的人為歷博士、卜博士等。延續(xù)到唐宋時(shí)期，就將精通某一種職業(yè)的人稱為“博士”。而民間也借用這個(gè)稱呼來借指一切專業(yè)人士。當(dāng)時(shí)，煎茶、點(diǎn)茶都需要很高的專門技藝，因此對(duì)茶館的主人或伙計(jì)就稱呼為“茶博士”。在中國(guó)古典小說中有很多關(guān)于“茶博士”的描寫，如關(guān)漢卿《緋衣夢(mèng)》第三折中有“自家茶博士，開了道茶坊著有甚么人來”的記載;而《水滸傳》和《三言兩拍》等也都有“茶博士”的描述和記載。想來，真是足有所長(zhǎng)，目有所短，目之不及，縱是御史大夫也難免臆斷啊。所以，陸羽只能是憤憤地寫下了《毀茶論》，其個(gè)中滋味只有自己品嘗了。
對(duì)于陸羽的《毀茶論》，后人是有褒有貶，看法不一。陸游《劍南詩(shī)稿》中有《試茶》詩(shī)曰：“難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩(shī)”;特別是在《幽居》詩(shī)中還有“愛眠新著毀茶文”之詩(shī)句，著實(shí)是有些調(diào)侃陸羽的味道。當(dāng)然，陸游還是很崇拜陸羽的。由于嗜茶，陸游曾仔細(xì)地研讀陸羽的《茶經(jīng)》，他以自己是陸羽的宗族為榮，并將陸羽“桑苧翁”的雅號(hào)移來借用。他在《安國(guó)院煎茶》一詩(shī)中寫道：“我是江南桑苧家，汲泉閑品故園茶。”他甚至懷疑是陸羽托生了自己，以致在《戲書燕幾》詩(shī)里寫道：“水品‘茶經(jīng)’常在手，前身疑是竟陵翁”。詩(shī)中的“竟陵翁”就是陸羽，因?yàn)殛懹鹗菑?fù)州竟陵(今湖北天門)人，故稱之“竟陵翁”。
陸羽因茶藝表演受到羞辱之事，明代《花裹活》中也有類似記載：作者陳詩(shī)教說李御史自認(rèn)為高雅，見陸羽是布衣，出身微賤且又矮又黑，且在煎茶時(shí)竟然是衣冠不整，故出言不謙且百般嘲諷，以至陸羽氣得拂袖而去。陸羽潛心研究茶史，對(duì)于茶道也是十分精通，在江湖上亦是頗有影響，可他卻沒想到在自己聲名大振之時(shí)遭此侮辱，所以他異常氣憤地寫下了《毀茶論》。這些描述和推測(cè)應(yīng)該是有根據(jù)的。如有人說“季疵”是陸羽34歲時(shí)，受李季卿之辱后，取“季卿所疵”之意，這個(gè)說法是真是假，不得而知?但是，這些記載都清清楚楚地表明：常伯熊是唐代臨淮人，對(duì)茶藝茶道有頗深的研究。同時(shí)，常伯熊應(yīng)與陸羽相識(shí)并有交往。當(dāng)然，還有文章稱常伯熊對(duì)陸羽的茶學(xué)不僅僅是研究，他還創(chuàng)造性地發(fā)展了陸羽的茶學(xué)理論，而唐時(shí)的茶藝茶道也因常伯熊的推動(dòng)而更加盛行。
從史料記載中可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進(jìn)行表演。所以，常伯熊在表演茶藝時(shí)就有了特定的服飾、程式和講解，具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，使當(dāng)時(shí)的茶藝成為了一項(xiàng)表演藝術(shù)形式。其時(shí)，茶藝的基本程式是陸羽制定的，但經(jīng)過常伯熊“廣潤(rùn)色之”后才“茶道大行”，經(jīng)過常伯熊進(jìn)行加工“潤(rùn)色”才在社會(huì)上流行起來。既然陸羽的表演效果不如常伯熊，所以“李公心鄙之”，而陸羽的表演又是“教攤?cè)绮芄适隆?，可見陸羽也是接受了常伯熊已?jīng)“廣潤(rùn)色之”后的茶藝程式。所以，李季卿自然就將陸羽視為“茶博士”且“令奴子取錢三十文酬茶博士”。
中國(guó)茶葉博物館學(xué)者陳暉在《法門寺唐茶具文化內(nèi)涵及淵源綜考》一文中，對(duì)陸羽和常伯熊的茶道表演及特點(diǎn)作了比較，他說：“……很顯然，常伯熊為‘富貴茶道’而陸羽是‘儉樸茶道’;前者浮華而賞心悅目，后者卻樸實(shí)平淡，蘊(yùn)含哲理。李公不識(shí)，足見淺薄之人也!《毀茶論》之說，顯系后人編造，若陸羽如此不堪一擊，焉得有茶道之道?!而且，也正是在陸羽不遺余力的推廣下，才有常伯熊們的‘廣潤(rùn)色之’以至‘王公朝士無不飲者’?！?/p>
著名茶文化專家陳文華在《中國(guó)茶藝的幾個(gè)問題》中，對(duì)唐時(shí)陸羽、常伯熊為李季卿表演茶藝一事予以了關(guān)注。陳文華先生認(rèn)為，早在唐代，中國(guó)茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以為客人或貴賓進(jìn)行表演。尤其是常伯熊將陸羽制定的茶藝形式予以“廣潤(rùn)色之”，即進(jìn)行了很大的改進(jìn)并有所提高，從而才導(dǎo)致了其時(shí)的“茶道大行”。另外，常伯熊在進(jìn)行茶藝表演時(shí)，已經(jīng)有了較為完整的程式，包括服飾、講解和茶具等等。所以具有一定的藝術(shù)性和觀賞性。陳文華對(duì)陸羽寫《毀茶論》也有獨(dú)到的見解，他認(rèn)為陸羽的茶藝表演不如常伯熊，所以才有了“李公心鄙之”的事件發(fā)生。而現(xiàn)今人們看到的《茶經(jīng)》中有關(guān)煮茶的程式，完全有可能是陸羽參考常伯熊的茶藝程式后而“潤(rùn)色”修訂的。更有茶學(xué)專家認(rèn)為：常伯熊既非官員(注：常伯熊是唐建中年間監(jiān)察御史)，亦非平民百姓，從其著“黃被衫、烏紗帽”，亦即黃帔、玄冠，是為高道冠服來看，當(dāng)是道士。而中國(guó)茶道是在道家思想的直接影響下而形成的，在中國(guó)茶道的形成過程中，以道家對(duì)其影響最大，儒家次之，佛教又次之。所以說，常伯熊精于茶藝，且對(duì)陸羽《茶論》(《茶經(jīng)》的前身)進(jìn)行了“廣潤(rùn)色之”，以致促成了唐代“茶道大行”，而陸羽所著《茶論》則是奠定了茶道的基礎(chǔ)。這種分析也是可信的有道理的。
歷史上，第一個(gè)用詩(shī)來嘲諷陸羽的人是宋代的唐庚：北宋進(jìn)士唐庚能詩(shī)文、通世務(wù)、性嗜茶，曾撰《斗茶記》，記述了自己與同好斗茶于寄傲齋之情景。唐庚的《嘲陸羽》一詩(shī)載于《全宋詩(shī)》中，詩(shī)曰：
陸子作茶經(jīng)，竟被茶所困。其中無所主，復(fù)著毀茶論。
簡(jiǎn)覽傲長(zhǎng)者，彼自愚不遜。茶好固自若，于我有所恨。
便當(dāng)脫野服，洗盞為一獻(xiàn)。飲罷挈茶去，譬彼澆畦畹。
君看禰正平，意氣真能健。達(dá)與不達(dá)人，何啻相千萬。
詩(shī)中的禰正平是漢末文學(xué)家，恃才傲物，善言性剛。所以，唐庚用他與陸羽進(jìn)行對(duì)照和比較。
唐庚嘲諷陸羽，這在中國(guó)茶史上也是尚屬先例，尤其是他以詩(shī)所述且嘲之有三：一是認(rèn)為著有《茶經(jīng)》的陸羽不應(yīng)該輕率地寫什么《毀茶論》，這似乎有失他的身份;二是說陸羽太“簡(jiǎn)傲”，與茶人的“精、行、儉、德”的精神不符;三是說陸羽著野服實(shí)屬不當(dāng)。唐庚還說：陸羽不如禰正平之處就在于缺少一點(diǎn)“意氣”，為人為學(xué)不應(yīng)以“達(dá)與不達(dá)”為準(zhǔn)繩?？梢哉f，唐庚的批評(píng)是比較中肯的。
在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。這兩個(gè)基本點(diǎn)，陸羽在《茶經(jīng)》中有明顯的體現(xiàn)：對(duì)于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》也寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”陸羽提出了“精、行、儉、德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說，通過飲茶活動(dòng)，陶冶情操，使自己成為具有美好行為和儉樸、高尚的人。而唐庚批評(píng)陸羽太“簡(jiǎn)傲”也是基于這個(gè)道理。然而，也有人為陸羽鳴不平，更有人提出了懷疑和質(zhì)疑，說歷史上的這件事不實(shí)，認(rèn)為它是一個(gè)孤證，不足為信。總之，是為“茶圣”陸羽鳴不平。如清代錢林在《馮明府宬贈(zèng)須溪茶》中說：“季卿宣慰爾何物，敢以博士輕嘲訕?”
中國(guó)茶文化專家寇丹先生，在《塑造豐滿可信的陸羽》(致影視片《大茶今》編導(dǎo))一文中說：陸羽“為人才辨篤性”，“為性偏躁多自用意”，既便他寫過《毀茶論》，來個(gè)正話反說，不更是他性格的一種表現(xiàn)嗎?寇丹先生還指出：“性格往往決定人的一生命運(yùn)，任何天才都離不開外界的不同刺激。我們不能僅憑一個(gè)‘毀’字就去猜度他究竟寫了什么，當(dāng)然，這也并不損害他作為‘茶圣’的形象”。從以上的史料可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進(jìn)行表演。另外，常伯熊在表演茶藝時(shí)已經(jīng)有了特定的服飾、程式和講解，也具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，可以說已經(jīng)成為了一項(xiàng)藝術(shù)形式。如果說茶藝的基本程式是陸羽制定的，但是經(jīng)過常伯熊“廣潤(rùn)色之”后才“茶道大行”，并在社會(huì)上流行起來，那么，時(shí)今人們看到的《茶經(jīng)?五之煮》中有關(guān)煮茶的記載，應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤(rùn)色”而修訂的。
常伯熊是中國(guó)歷史上第一位見之于文獻(xiàn)的表演型茶道的代表，因此，應(yīng)該承認(rèn)他的茶道表演藝術(shù)家、茶藝大師或是現(xiàn)代茶藝祖師爺?shù)牡匚缓蜕矸?。而早在魏晉南北朝時(shí)，江淮地區(qū)茶的產(chǎn)量就相當(dāng)可觀了，至唐代時(shí)，安徽茶葉產(chǎn)量名列全國(guó)第二，而按照當(dāng)時(shí)的排列，安徽所產(chǎn)茶葉的品質(zhì)(名茶)也位居全國(guó)第三……。在這樣的環(huán)境和條件下，常伯熊對(duì)茶的研究以及他在茶藝茶道方面的出色表現(xiàn)無疑是合情合理、亦是理所當(dāng)然的。李斌城撰著的《唐人與茶》是近年來研究唐代茶事、特別是唐代飲茶總體概況的杰作。他在文章中指出：“唐代嗜茶，茶已滲透到社會(huì)生活的一切領(lǐng)域且不局限一般飲用，而升華為一種富有具有民族特色和時(shí)代精神的博大精深的文化，其結(jié)晶就是茶道!”唐代的煎茶、奉茶程式是相當(dāng)?shù)膰?yán)謹(jǐn)又是相當(dāng)?shù)穆≈?，流傳于后世的“?宮樂圖”所反映的就是古人煎茶、奉茶的一個(gè)場(chǎng)景。唐代又是禪宗發(fā)展的鼎盛時(shí)期，禪門與茶世結(jié)下了不解之緣，如達(dá)摩祖師面壁調(diào)心，以茶滌昏寐;如降魔大師叫人學(xué)禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風(fēng)大興。而佛門高僧百丈懷海禪師則親自訂《百丈清規(guī)》并專設(shè)茶頭，詳細(xì)規(guī)約，以備大眾茶湯等等。這些都是茶藝的最初形成，可以稱之為“煎茶技藝”。
然令人遺憾的是，無論是唐代宮廷還是民間或禪門，都沒有一套較為完整的“煎茶技藝”以文字形成并流傳下來，所見到的只是散落于各種典籍中的片紙只字，這樣的境況，或許是和中國(guó)傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。而在以后的歷史上也都是不以茶藝為然，無論是宋、元時(shí)期的“點(diǎn)茶技藝”，還是明、清時(shí)代的“撮泡茶藝”，均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外……。更令人困惑不解的是，盡管“茶道”這一詞語(yǔ)出現(xiàn)于一千多年前的唐代，而權(quán)威的漢語(yǔ)《辭?！贰ⅰ掇o源》以及《國(guó)語(yǔ)辭典》等辭書中，均沒有收入“茶道”這一茶學(xué)中十分重要且不應(yīng)忽略的詞條，以至于在一些茶書刊上甚至出現(xiàn)了“茶道”這個(gè)詞是外國(guó)人發(fā)明，或曰是近年來才出現(xiàn)的貽笑大方之說。想來，這可謂是中國(guó)茶文化的一個(gè)遺憾。而茶藝大師常伯熊未得到應(yīng)有的重視和研究也應(yīng)該是一個(gè)遺憾。
【摘自2016年第6期《吃茶去》雜志;作者：鄭毅(安徽黃山)，系徽茶文化研究中心主任】
