文旦(大紅袍)
一把紫砂壺的品質(zhì)常常體現(xiàn)在泥料、工藝、壺型、容量等幾個方面上，而要選擇一把合適的壺，同樣要在這幾個方面下功夫。
用壺之人的身份要與紫砂壺的特點達到契合，例如女性在選擇壺時，便與男性不同。
從功能來看，女性的手相比男性要小，相應(yīng)的，女性用壺的體積也要偏小一些。此外，女性的飲水量也不如男性，容量上宜選擇200cc(ml)以下的小品紫砂壺或者200cc-350cc的中品紫砂壺較為合適。當(dāng)然，如果是三五人聊天、品茶的話，也可選擇容量較大的大品、超大品紫砂壺。
鳴遠平蓋(4號井深井底槽青)
從審美來看，男性常常偏好使用直線性的壺，女性所偏好的則是線條流暢、圓潤的壺，正是“男子如放，正直不屈;女子似圓，柔婉多姿”，男性的剛健氣質(zhì)與女性的陰柔氣質(zhì)在壺型的制作和選擇上，常常有直觀生動的呈現(xiàn)。
思亭(大紅袍)
至于泥料，從現(xiàn)有的網(wǎng)絡(luò)資料來看，女性大多鐘愛于朱泥。
目前較為常見的紫砂壺泥料分別有：紫泥、段泥、朱泥三種泥料，不同的泥料適合泡不同類型的茶。
如紫泥適合普洱茶;段泥適合普洱茶、鐵觀音、黑茶、烏龍茶生茶、紅茶、綠茶等;朱泥則適合沖泡一些高香型的茶，如鐵觀音、白茶、普洱、龍井等。
可見，女性對泥料的偏好中往往也隱藏著個人對茶的偏好。
君德(朱泥)
工藝外觀上，一些注重生活趣味的女性似乎更容易與“花塑器”氣息相投，“花塑器”指以雕塑技法仿照花草、自然形態(tài)的紫砂壺，這種壺除了本有的實用性，在“裝飾性”上更勝一籌。
事事如意
以上從紫砂壺的功能、審美、泥料、外觀上聚焦了較為符合女性身份的紫砂壺特征，接下來我們便可以在豐富多樣的紫砂壺款式中尋找那一類“具體”的壺啦~
1.
西施壺、美人肩
美人肩(大紅袍)
西施(40目紅泥)
西施壺對所有愛壺之人來說想必都不陌生，它可以說是壺型中的三個之“最”：最經(jīng)典、最傳統(tǒng)、最受喜愛。
西施壺具有壺身圓潤(壺交界的吻合度和流暢度)、截蓋(壺蓋和壺身的結(jié)合非常緊密，好像從中間一刀截開)、倒把(壺把上細下粗，可以壓得住壺身)等特點，歷來是品茗把玩之佳品。
西施(40目紅泥)
那么又為什么要說西施壺可以是女性的“專用壺”呢?
顧名思義，西施壺的構(gòu)思靈感來自古代四大美女之一的西施，取“西施”之名，也是在強調(diào)其壺型之“美”。事實的確如此，日本明治時期研究中國紫砂的學(xué)者奧玄寶曾在其所著的《茗壺圖錄》“式樣”篇里寫到：“式有數(shù)樣，曰小圓、曰菱花······美人肩、西施乳······”
而中國自明朝后期徐友泉大師首做西施壺之后，后來的紫砂藝人們充分發(fā)揮自己的想象力，實踐著自己對“西施”題材的分析和理解，將虛構(gòu)的故事轉(zhuǎn)換為實在的紫砂史，收獲了藝術(shù)創(chuàng)作的碩果，“西施”題材作品亦極大豐富了人們的生活、愉悅了人們的身心。
唐羽西施(底槽青)
西施壺的器型贏在看似簡單，實則嚴(yán)謹?shù)脑O(shè)計和制作上，正所謂“大道至簡”，任何最簡單的圖式和形態(tài)往往是最難塑造的，而一旦塑造成功，它便是可以稱之為“經(jīng)典”的存在。西施壺便是如此。
與西施壺類似的壺型還有美人肩、龍蛋壺、思亭壺、梨形壺等，皆以優(yōu)美和諧的“線條”表現(xiàn)、繁中取簡的精湛技藝取勝，同時又因為略有區(qū)分的形體姿態(tài)而各具特點。
美人肩(大紅袍)
2.
花塑器
事事如意
盤柿
紫砂壺“花器”也叫做“塑器”“花塑器”，指在紫砂壺的圓器及方器的造型基礎(chǔ)上，運用雕鏤、捏塑等手法進行藝術(shù)加工設(shè)計。
花器的裝飾靈感多源于大自然中動物、植物的形態(tài)，紫砂藝術(shù)家們結(jié)合起個人的創(chuàng)作意愿和實際的物質(zhì)形態(tài)，采用多種藝術(shù)手法，使得紫砂壺跳脫固有形制，盡顯天真茫然的自然魅力。
事事如意
花器造型大體有四種，分別為：仿動物形壺、仿植物形壺、仿物體形壺、仿花果形壺，其題材之間并沒有明顯的界限，常常自由組合，無拘無束。
盤柿
自從明代正德年間造型蒼古、妙然天成的“樹癭供春壺”誕生，此后歷代，紫砂花器的發(fā)展更趨豐富、完善，并且每個歷史階段都有全新的表現(xiàn)，題材種類多樣，自然界萬物的各類形態(tài)都被提煉加工為高于生活的藝術(shù)品。
其中，小巧精致的“南瓜壺”“事事如意壺”“石榴壺”等花果類紫砂壺尤為符合女性的審美取向。
石榴壺
無論是“經(jīng)典款”西施壺還是“時尚款”花塑器，都有其不同的審美特征在，選擇怎樣的紫砂壺，還是取決于個人的偏好。
同時，建議將審美偏好與用料、工藝、容量綜合起來進行考量，在選壺上實用與審美并重~
來源：紫砂壺鑒賞與收藏秘籍
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摘要：唐宋時期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點”二字。煎點，不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀。是宋代“客至點茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實是晚食的隱語，俗稱點心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，予以探討。
一、煎點的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時世俗社會飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。所以，煎點不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀過程。
二、煎點的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易。”煎點作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義。考之《清規(guī)》，正式煎點都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進入煎點場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點
堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時煎點禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細研讀。下面擬從四個方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進行，湯禮則在晚間放參后進行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點茶，或云煎湯”“此日點茶，或云此日煎湯”。也可以認為，到了南宋以后，所謂煎點茶湯，乃是點茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻茶，次供湯。自子后到午時，先獻湯，后供茶。”大概因爲(wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯。”這是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進行。禪門認為茶有三德：坐禪時使人不寐，滿腹時幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點茶的，盛在湯瓶中點茶，稱作澆湯。《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時供奉住持湯點，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時調(diào)服，一一須知謹察。”可見湯藥是在早晚服用的，用料講究，和合得宜，是適宜四時長飲的補瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元氣者?！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石。”又“告香”云：“當(dāng)晚，方丈請參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄垺睏l云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實就是點茶，屬于點茶的一種游戲，起源于唐末五代時期，宋時民間頗為流行。宋徽宗曾親自點茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點茶法是將團茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對宋代點茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會圖》(臺北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。
從以上簡單資料可以看出，點茶、煎湯、食用茶點，是宋代社會生活中的一個普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻，次遞茶器，左手接托。次進茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進茶(每器盛末荼，和尚與果一時供。故今只進余眾耳)，次進湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細化和補充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點解析茶榜和茶狀在茶湯煎點禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點”條說：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系。”在百丈懷海禪師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝浚陠咀魃趺?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時為首座，卻因應(yīng)答不對機，從而失去主持大溈山的機會，輸給了時任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得。”從上座、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行。”
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點)(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹狀。某年某月日。守寮比丘 某狀。可漏：狀請闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫玻瑹o藥石之儲。”《玄應(yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石。”所以藥石最初是用來治療身體疾病的。《黃檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢姡幨亲陂T晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點心的茶點，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”。”(同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點稱作“藥”或“茶藥”，是因為佛教有過午不食和不非時食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時吃點心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時，并是非時之食也。”這些藥石果子如果在非兩餐齋飯時食用，就是非時食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時，實在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時，可以用來盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類。”“先取凈瓶茶筒枕頭安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子。《清規(guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔。”
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞。《清規(guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或為本師師翁煎點，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也。”
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)。《夢梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具。’”“《文公家禮》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說法則有法鼓，會茶則有茶鼓?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點”條則有詳細說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下。”“庫堂前鼓，庫司主之。報齋三下，堂中煎點茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯亂。”照牌是用來表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時錯亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級森嚴(yán)”，不能有半點差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析。可以看到，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個專項題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計時，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動》《嶺上多白云》等】
參考文獻：
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《中華茶史》，夏濤主編，郭桂義、陶德臣副主編，安徽教育出版社2008年版
《文化傳播視野下的茶文化研究》，關(guān)劍平著，農(nóng)業(yè)出版社2009年版
《無風(fēng)荷動——靜參中國茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
水為茶之母，器為茶之父。
茶器，因茶而生，因茶而美。
唐煎茶，宋點茶，明清泡茶，
古往今來，飲法不同，器用不一。
歷歷千百年，每個時代都有每個時代的飲茶風(fēng)尚，而茶器便是飲茶時尚的載體。
今天是國際博物館日，就讓我們來扒一扒歷代最I(lǐng)N的茶器，感受茶器的千年神韻吧!
奪得千峰翠色來
唐·越窯青瓷茶碗
唐·越窯青瓷荷葉帶托茶盞
寧波博物館藏
1975年寧波市和義路碼頭遺址出土，由茶盞和盞托組成，胎質(zhì)細密，釉色青翠，瑩潤欲滴。茶盞為敞口五曲荷花形，盞托四邊微微卷起，宛若一片風(fēng)荷托著一朵盛開的荷花，在清波漣漪的水面上隨風(fēng)擺蕩。
中國人剛開始飲茶之時，并沒有專用的飲茶器具。飯碗、湯碗、酒盞、酒杯等食具、酒具，都可用來飲茶。就連茶也沒有統(tǒng)一的名稱，“槚”“蔎”“茗”“荈”等，都指茶。陸羽是這一“混沌”局面的終結(jié)者，也是中國茶道美學(xué)的奠基人。
陸羽獨愛越瓷。越瓷，主產(chǎn)于越州(今浙江寧波、紹興一帶)境內(nèi)。他認為，越瓷勝過邢瓷有三大原因：“邢瓷類銀，越瓷類玉;邢瓷類雪，越瓷類冰;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠。”(《茶經(jīng)·四之器》)
唐·閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》
(南宋摹本，臺北故宮博物院藏)
沒有對比，就沒有傷害。他以瓷色是否有利于茶色作為衡量標(biāo)準(zhǔn)：“越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶?！?/p>
寧波上林湖越窯國家考古遺址公園
唐末五代出現(xiàn)的秘色越瓷，更是刷新了越窯瓷器燒制技術(shù)與審美藝術(shù)的高度。“九秋風(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來。”(唐?陸龜蒙《秘色越器》)“巧剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云。”(唐?徐夤《貢馀秘色茶盞》)。詩人筆下，秘色瓷滿是江南山水的明麗與溫婉。
五代·越窯秘色瓷蓮花碗(蘇州博物館藏)
因地緣相近、文化淵源甚深，一批批遣唐使、遣唐僧、留學(xué)生相繼來華，以越窯為代表的青瓷茶器也隨著中國茶及佛教的東傳，深刻影響了朝鮮半島、日本列島茶文化的形成。
高麗翡色青瓷五瓣花形盞托(約12世紀(jì))
但，也不能抹殺邢瓷在唐代茶器中的地位?！靶峡团c越人，皆能造茲器。圓似月魂墮，輕如云魄起?！?唐?皮日休《茶中雜詠?茶甌》)。越瓷與邢瓷，“南青北白”，平分秋色。
唐·邢窯白釉執(zhí)壺(鄭州大象陶瓷博物館藏)
R. MUSEUM
兔毫連盞烹云液
宋·建窯黑釉茶盞
宋·建窯黑釉兔毫紋盞
中國國家博物館藏
胎呈鐵黑色，里施黑釉，外施釉不到底，腹下部釉垂流較厚，釉中呈現(xiàn)出絲絲白紋， 俗稱“兔毫斑”，因釉中結(jié)晶而呈現(xiàn)黃色或白色毫紋而為世人所珍愛。
建盞，又稱“黑建”“烏泥建”，不論功能設(shè)計，還是審美情趣，都是宋代點茶、斗茶的主流茶器。
“茶色白，宜黑盞”。唐茶尚綠，故陸羽首推類冰似玉的越窯青瓷茶碗。宋茶貴白，似雪、似楊花的白。以黑反襯，是表現(xiàn)白色最直接、也是最具視覺沖擊力的方式。
其釉色有紺黑、兔毫、油滴、曜變、雜色等，最受推崇的當(dāng)屬“紺黑”(趙佶稱為“青黑”)。
宋徽宗趙佶點茶首推青黑帶兔毫紋的茶盞：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其煥發(fā)茶采色也。”
宋茶貴白，建窯黑釉盞能完美反襯茶色之白
宋·劉松年《斗茶圖》(臺北故宮博物院藏)
除建窯外，江西吉州窯的木葉天目盞在日本也頗負盛名，河北定窯和磁州窯亦有燒制黑釉茶盞。
南宋·吉州窯黑釉木葉盞(美國波士頓美術(shù)館藏)
黑釉盞給人帶來的審美體驗，與日本傳統(tǒng)美學(xué)中的“幽玄”“侘寂”之美隱隱相合，并與日本茶道，產(chǎn)生了美的共鳴，讓我們至今還能從日本茶道中看到宋代美學(xué)精神的遺存。
宋·建窯曜變盞(日本靜嘉堂文庫藏)
湯瓶、建盞、茶筅是宋代點茶必備“三件套”。湯瓶，用于注湯，為高肩長流的瓷瓶。茶筅，由煎茶時用的竹筴演變而來，用于在茶盞中環(huán)攪擊打(擊拂)茶湯。
湯瓶又以宋代江西景德鎮(zhèn)窯燒造的青白瓷為上，其胎體輕薄，釉色瑩潤，白中閃青，青中閃白，透光見影，因而又稱“影青瓷”。
因此地?zé)频那喟子源善髅垒喢缞J，宋真宗趙恒把年號“景德”賜予了這里，景德鎮(zhèn)之名由此蜚聲中外。
宋·景德鎮(zhèn)窯青白釉瓜棱式執(zhí)壺(首都博物館藏)
R. MUSEUM
花從釉里透分明
明清·青花瓷茶器
清·雍正青花山水人物紋提梁壺
中國茶葉博物館藏
直口，球腹，長彎流，矮圈足稍外撇，管狀弧形高提梁。主體紋飾以青花描繪東坡赤壁夜游故事，朦朧月色之下，頭戴方巾的蘇東坡由兩侍童陪伴，乘一葉扁舟，夜游赤壁，山水連天，畫境清幽。青花用料色澤淡雅，層次分明，清新悅目，格調(diào)高雅。另一側(cè)還有赤壁賦的詩文，壺底有“雍正年制”青花四字款。
“天青色等煙雨，而我在等你……”一曲《青花瓷》，唱出了青花瓷的溫婉與浪漫，也讓人情不自禁地去凝視它那蘊藏在色白花青里的素雅寧靜。
青花瓷，最初出現(xiàn)于唐朝河南鞏縣(今鞏義市)窯。元、明、清三朝的青花瓷，亦有各時代的審美特質(zhì)。
青花之青，并非單調(diào)之青，而是有濃淡、粗細、深淺的變化，或如寶石，或如天空，或如大海，或如湖泊……色調(diào)變化無窮，具幽靜深邃之美。青花瓷茶器泡茶、品茶，青白交織、青白相映之間，從視覺到內(nèi)心，無不安寧靜好。
清·仿成化款青花花蝶蓋碗(河北博物館藏)
“你，來自茶國的小妹，做的夢又奇又美;天上有座大城崔巍，中國是天城的城郊……你笑看我們的天頂，有小矮人高高興興，對著你瓷白色眼睛，把純潔的藍花輕描?！狈▏骷揖S克多?雨果深情地吟哦道。
西方油畫作品中歐洲人在津津有味地
欣賞來自中國的青花瓷
青白之外，亦有繽紛。釉里紅、斗彩、五彩、粉彩、潑彩、噴彩、琺瑯彩、色釉，絢麗多彩。
清·乾隆款黃地開光粉彩山水人物圖四方茶壺(故宮博物院藏)
清·嘉慶粉彩御制詩茶壺(故宮博物院藏)
此外，可與北方定窯白瓷相媲美、有“南白定”之譽的福建德化窯白瓷茶器，在明清也大放異彩，其質(zhì)地潔白、細膩如玉，被歐洲人稱為“中國白”，還因此紛紛掀起了一股仿制熱潮。
明·德化窯象牙白三螭龍壺(德化陶瓷博物館藏)
R. MUSEUM
紫泥新品泛春華
明清·宜興窯紫砂壺
清·雍正宜興窯紫砂圓壺
故宮博物院藏
壺敞口，直頸，鼓腹，下部略收，圈足，蓋微鼓，圓珠鈕?？?、足、蓋上的三條弦紋線條流暢，壺流彎曲有致。砂質(zhì)堅實，深紫色砂泥中摻雜細密的黃砂點，看似很粗，撫之極細。此壺形制古樸，不入妍媚，紫砂的泥色之美得以完美地展現(xiàn)，代表了雍正時期宮廷紫砂壺文雅脫俗的風(fēng)格。
1391年秋，明太祖朱元璋的一道御旨，徹底終結(jié)了唐宋盛行的團餅茶之貢茶地位，取而代之的是芽茶。與之相應(yīng)的飲茶方式便是我們都很熟悉的泡茶。宜興窯紫砂壺的興起，正迎合了飲茶風(fēng)尚的轉(zhuǎn)變。
紫砂壺創(chuàng)制于江蘇宜興丁蜀鎮(zhèn)，因陶泥之色而得名。紫砂壺是泡茶佳器。雙重氣孔結(jié)構(gòu)，透氣性好，泡茶不失真香原味，夏天過夜不餿。天寒時，注熱水不爆裂。造型式樣有光貨、花貨和筋囊貨三類。
明·陳洪綬《閑話宮事圖》(沈陽故宮博物院藏)
自明中葉起，紫砂壺成為文人雅士圈中最in的茶器之一。“若今時姑蘇之錫注，時大彬之砂壺……莫不為之珍重?！?屠隆《茶說》)
清·紫砂題詩茶壺(故宮博物院藏)
明朝的供春(又名龔春)是首個青史留名的制壺師，“樹癭壺”便是其代表作。除供春外，明清時期的時大彬、惠孟臣、陳鳴遠、陳鴻壽、邵大亨、黃玉麟等皆是歷史上著名的制壺匠人。
現(xiàn)代·仿明供春樹癭壺
惠孟臣制作的茶壺，在潮州工夫茶中稱作“孟臣罐”，是“四寶”之一(其余為紅泥爐、玉書煨和若琛甌)。
自明朝起，文人攜手藝人，參與紫砂壺設(shè)計，誕生了“文人壺”，又以陳鴻壽(號曼生)最具代表性。他參與設(shè)計的18種經(jīng)典款式，被世人稱為“曼生十八式”。
清·曼生十八式之半瓢壺(上海博物館藏)
R. MUSEUM
遼·張世卿墓壁畫
茶器“玩”潮
FASHION OF TEA SETS
“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！辈煌瑫r代，飲茶方式各有千秋。
隋唐的越窯青瓷茶碗，兩宋的建窯黑釉茶盞，自元起迄明清的青花瓷、紫砂壺，皆是當(dāng)時茶圈的“爆款”，引領(lǐng)了一場又一場的風(fēng)潮，甚至傳到海外，影響了輸入地的審美趣尚。
從古至今，茶器，與茶葉一道，一直都是時尚的弄潮兒。
來源：茶道CN
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