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法門寺宮廷茶具

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大唐帝國|從宮廷茶具,看大唐匠心之美

 

前言

preface

大唐

DATANG

618年—907年

世界之顛

The world

這里有強大的凝聚力

有文化的傳統(tǒng)

有博大的胸懷  有包容的氣度

這里有山川的睿智  有大海的氣魄

這里有有趣的靈魂

節(jié)選《東澗西藏》 DK.Lee

 

 

 

大唐

DATANG

 

奢華

extravagant

 

宮廷茶具

Court Tea

 

eat

Tea

 

 

唐代宮廷茶具

DATANG  Court Tea

 

1987年陜西省扶風(fēng)縣法門寺唐塔地宮后室出土

這批茶器是迄今世界上發(fā)現(xiàn)最早  最完善  最精致的茶具文物

《物賬碑》載

茶槽子碾子茶羅子匙子一副七事共八十兩

同時

鎏金飛鴻紋銀則  長柄勺  茶羅子上還刻有“五哥”兩字  “五哥”是宮中對僖宗小時的稱呼

從實物中來看

《物賬碑》中的“七事”應(yīng)為:

茶碾子  茶碢[tuó]軸  茶羅子  鎏金飛鴻紋銀器中標(biāo)出的茶器。

另外

還有玻璃器皿的茶碗  茶盞子兩枚

《物賬碑》載明為茶器。

從這組奢華的御用茶具可以看出,唐人極為重視吃茶,環(huán)節(jié)工序也是極為繁瑣的。

 

第一個步驟:準(zhǔn)備工作——烘干茶餅

茶籠

唐代飲茶用的“茶葉”,要經(jīng)過加工,壓制成茶餅,平時用紙或蒻[ruò]葉之類包存,放在茶籠里,掛在高處,通風(fēng)防潮。飲用時,隨手取出,如果茶餅已受潮,還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤,使茶餅干燥,便于碾碎。

法門寺博物館藏

金銀絲結(jié)條籠子

 

通高15.0厘米

全重335克

有蓋,直口,深腹,平底,四足。蓋為穹頂,籠有提梁,蓋與提梁間有鏈相連。整個籠子用極細的金銀絲編織而成。

 

 

這件茶具以金銀絲編制而成。

中國飲茶法的演變過程可以分為

粥茶法  末茶法  散茶法

三個階段

 

唐以后 

粥茶法漸為世人不取

這時貴用

 末茶法

茶筍  茶芽  春間采下  蒸炙搗揉  和以香料  壓成茶餅 

茶餅平時要懸掛高處,涼爽通風(fēng),保持干燥。取用時還要焙烤,將放置茶餅的籠子置于炭火上方,焙去茶葉中的水汽,以保持其色、香、味,然后再將焙烤后的茶餅?zāi)胨槌赡┻M行煎煮。

 

 

 

 

 

法門寺所出的鎏金銀籠子

唐鎏金飛鴻毬路紋銀籠子

 

法門寺所出的鎏金銀籠子

 

制作精美。籠底焊有四足,籠子體積不大,據(jù)估計這樣大小的籠能盛放四五兩小串茶餅。

 

 

第二個步驟:燒水

風(fēng)爐

唐代煎茶,首先要用爐煮水。民間風(fēng)爐通常由銅、鐵,甚至揉泥制作而成。但作為宮廷御用茶具,無論是材料與制作,還是工藝與裝飾,都非常講究,顯然是民間風(fēng)爐所無法比擬的。

法門寺所出的唐壺門高圈足銀風(fēng)爐

唐壺門高圈足銀風(fēng)爐

通高為56.0厘米

蓋高31.3厘米

口徑17.7厘米

爐身高25.2厘米

全重3920克

 

通體素凈,鈑金成型,由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣,并承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形,上部鏤空,還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層棱臺。爐身系斂口,深腹,筒狀,平底,圈足,其口沿亦有三層漸收的棱臺。腹部上小下大,有穩(wěn)定感。腹壁分內(nèi)外兩層;內(nèi)層與爐底鉚接;外層亦作圈足。腹的下部有六個壺門,以利通風(fēng)發(fā)火。爐底與爐壁鉚接,下焊十字銅片,以承托木炭,供燃燒生火。爐身兩側(cè),各裝一個提耳,以便移動。出土?xí)r,蓋面貼有封簽,墨書:“大銀熏爐,臣楊復(fù)恭” 字樣。表明這件高圈足座銀風(fēng)爐,是由楊復(fù)恭奉獻的。

 


 

 

火筋

 

唐系鏈銀火筋

 

筋,又稱箸、筷子。古人對茶具的認(rèn)識,不同于今人。古人認(rèn)為凡與烹茶飲茶有關(guān)的器具,都稱為茶具。

 

 

 

 

 

 

這樣,煎茶燒水時生火加炭用的火筋,自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶道著作中,凡提到茶具時,都提到了火筋。民間用的火筋,常用鐵或熟銅制成;而作為宮廷或達官貴人家用的火筋,常用金銀制作而成。

 

第三個步驟:碾茶

茶槽子  碾子

取出的茶餅,需要碾成細末。地宮所出的茶槽子和碾子,便是用來碾碎茶餅的。

 

 

 

 

 

 

唐鎏金鴻雁流云紋銀茶碾子

 

 

唐鎏金團花銀碢軸

皇室飲茶作為一種高雅文化活動,用茶量小,輕推慢拉。“碾成黃金粉,輕嫩如松花”,因而碢軸顯得小巧別致。后來的宋徽宗認(rèn)為:“凡碾之制,槽俗而峻,輪俗銳而薄。槽深而峻,則底有準(zhǔn)而茶葉聚;輪銳而薄,則遠邊中而槽不戛。”他沒有想到唐人已制作出他認(rèn)為最理想的碾茶器。

 

第四個步驟:篩茶

茶羅子

茶餅在茶槽中碾碎成末,尚需過羅篩選,羅篩是點茶程序上很重要的一道工序。唐代的點茶,茶末放于碗內(nèi),先要調(diào)膏,以茶瓶煮湯,再注湯入碗中,經(jīng)過拌攪,碗中之茶便能產(chǎn)生粘懈適度的膠體狀態(tài),如果茶末很粗,或粗細不勻,拌攪時就得不到較佳效果。因此,茶羅子成為點茶的關(guān)鍵茶具。

唐鎏金仙人駕鶴紋壸(kǔn)門座茶羅子

通高9.5厘米

羅身長13.4厘米

寬8.4厘米

屜長12.7厘米

寬7.5厘米

高2.0厘米

座長14.9厘米

寬8.9厘米

高2.0厘米

全重1472克

通體呈長方形,由蓋、羅、屜、羅架、器座組成,均系鈑金成型,紋飾涂金。蓋頂鏨兩體首尾相對的飛天,并襯以流云。蓋剎四周各飾一和合云。羅架兩側(cè)飾執(zhí)幡駕鶴仙人,另兩側(cè)為相對飛翔的仙鶴,四周飾蓮瓣紋。羅和屜均為匣狀,中夾羅網(wǎng),屜面飾流云紋,有拉手。羅架下有臺形座器,設(shè)鏤空壺門。

法門寺地宮出土的這件茶羅子,是我們能見到的古代第一件茶羅實物,十分難得。茶羅分羅框和羅屜,同置于方盒內(nèi),上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅,網(wǎng)眼極細密,下層羅屜,接住篩下的茶末,可以拍出盒外。篩好的茶末,為保持茶葉的香味要用盒密存。

 

唐鎏金銀龜盒

 

 

 

 

通高130毫米

長280毫米

寬150毫米

 

龜狀,昂首,曲尾,四足內(nèi)縮,以背甲作蓋,內(nèi)焊橢圓形子口架,尾與龜腹焊接,各部位紋飾與龜體相近,形象逼真。

 

此龜腹部用于供貯放碾碎的茶細末。取茶時,既可揭蓋(甲)舀取,也可以龜口中倒出,十分方便。

 

 

 

 

第五個步驟:調(diào)茶

 

為烹茶時投放茶末之量具。

《茶經(jīng)》云:“則者,量也,準(zhǔn)也,度也。”


唐鎏金飛鴻紋銀則

 

 

通長19.2

縱徑4.5

橫徑2.6厘米

下段近匙面處寬 0.7 厘米

上段頂端寬 1.3 厘米,

匙面呈橢圓形,微凹。匙柄長,前窄后寬,呈三角形。  均鏨花鎏金,上段為流云飛鴻,下段為聯(lián)珠菱形圖案,并間以十字花。

 

 

 

調(diào)達子

唐鎏金伎樂紋銀調(diào)達子

 

 

 

通高24.7厘米

直徑13.2厘米

腹深11.2厘米

圈足徑12.6厘米

全重為883.5克

 

鎏金人物畫銀壇,為鈑金成型,紋飾鎏金。壇子系直口,深腹,平底,高圈足,有蓋。 蓋鈕呈寶珠形。蓋面隆起,分成四瓣,每瓣沖出一只飛獅,并施以鏨刻,襯以纏枝蔓草。蓋與腹以子母口扣合,腹壁分為四個壺門,分別鏨有四個典故人物畫,其畫面為: 仙人對奕(棋)、伯牙俸琴、簫史吹簫、金蛇吐珠,將繪畫技巧與金銀鈑鏨工藝融為一體。

 

古代飲茶猶如吃茶一般。調(diào)達子就是供調(diào)茶、飲茶時使用的。先將茶末放入其內(nèi),加上鹽、姜、蔥等佐料。然后,用沸水在調(diào)達子內(nèi)將茶等調(diào)成糊狀;再加沸水調(diào)成茶湯供人飲用。

 

 

 

 

 

 

 

鹽臺

唐摩羯紋蕾鈕三足架銀鹽臺

 

 

 

 

通體高25.0厘米

 

三足鹽臺由蓋、臺盤和三足架組成。蓋上有中空的蓮蕾提手一個,有鉸鏈,可開合為上下兩半,并與蓋相焊。中空的提手,通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心,飾有團花一周,還飾以摩羯四尾,蓋沿為卷荷形,其下是一個與之相配的臺盤,用于存放食鹽。三足架與臺盤焊接,整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤曲而成,中部斜出四枝,枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文,曰: “咸通九年文思院準(zhǔn)造涂金銀鹽臺一枚。”表明該三足鹽臺制造年份是唐“咸通九年”(公元868年), 是文思院為皇上專門制造的;它作為盛鹽的鹽臺是確定無疑的。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中說: “初沸,則水合量,調(diào)之以鹽味,謂棄其啜余,無乃而鐘其一味乎?” 其意是說,煎茶待水初沸時,須放適量鹽調(diào)味。當(dāng)然,也提出不應(yīng)使太咸,否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎? 茶湯中用鹽等佐料調(diào)味,在唐以前用得較多。所以,陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中曾提到茶具“鹺簋,以瓷為之,圓徑四寸,若合形?;蚱俊⒒蛸A鹽花也。”這與上述提及的三足鹽臺,其用途同出一轍,亦為煎茶器具之一。不過陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成,是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽臺中未曾見到。唐時已有人提出反對在茶湯中用鹽調(diào)味,唐薛能就認(rèn)為“鹽損添常誡”( 參見《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈答八韻》),說鹽有損茶味,不宜加得多。所以,唐以后,很少再見到在茶湯中加鹽調(diào)味的了。

 

 

 

 

唐盤絲座葵口素面小銀鹽臺

 

第六個步驟:點茶

唐鎏金蔓草紋長柄銀匙

攪拂的技術(shù)高,能產(chǎn)生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫,稱做湯花。長柄銀匙為烹茶時拍擊湯面之工具。不過唐代的茶盞一般為瓷質(zhì),色以白釉和青釉為主。

 

通長35.9

勺長4.3

勺寬2.7厘米

 

鍛打成型,紋飾鎏金。勺面呈卵圓形,微凹,勺柄偏長,上寬下窄,柄上部套箍7毫米寬的銀片。柄面自上而下鏨飾三段卷草紋,其間以凸起的蓮蕾作欄界。柄背光素,中部豎鏨“重二兩”三字,并有“五哥”劃文一處。

 

鎏金十字折枝花小銀碟

 

 

碟緣為五曲菱形,淺腹,平底。腹壁以凹棱分作五瓣,每瓣內(nèi)鏨刻飾一朵十字形折枝花,碟心飾一朵闊葉團花,口沿鏨刻一周簡化的蓮瓣紋,此銀碟或是盛裝茶點之用。

 

從這套茶具可見,唐代宮廷茶事興盛,形成了一種尚繁縟、群體,重等級、禮儀,表現(xiàn)了高度藝術(shù)化的茶文化活動和唐宮廷茶道。

法門寺出土的大唐系列宮廷茶器,不但為后人提供了唐代大興飲茶之風(fēng)的佐證,而且還為人們提供了復(fù)原大唐宮廷茶道的依據(jù)。

法門寺地宮珍藏的茶器,并不止“七事”,還有鹽臺、籠子、茶碗、茶托等器,其中部分茶器,亦為唐懿宗御用之物。上述茶器,質(zhì)地之貴,做工之精,造型之美,價值之高,堪稱茶器中的國寶。它是大唐茶文化興盛的綜合體現(xiàn),更是大唐宮廷茶道興隆的集中表現(xiàn)。

 

茶碗

Tea bowl

 

南青  北白

北  邢窯白瓷  

南  越窯青瓷

與越人  皆能造瓷器  圓似月魂墜  輕如云魄起 

《茶甌詩》皮日休

請茶

故宮博物院藏

唐代的“茶圣”陸羽

《茶經(jīng)》

邢瓷類銀  越瓷類玉  邢不如越  一也 

若邢瓷類雪  則越瓷類冰  邢不如越  二也 

邢瓷白而茶色丹  越瓷青而茶色綠  邢不如越  三也 

再請

法門寺博物館藏

 

 

 

 

大唐宮廷茶具文化 | 喜愛茶具的你,怎能錯過它的黃金歲月?

茶文化的真正興盛,源于唐代。

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茶葉貿(mào)易空前繁榮、茶器具開始分門別類、飲茶風(fēng)俗紛呈而出……整個長安城,都沉浸在熱鬧的茶事活動中。



在這種開創(chuàng)性浪潮下,茶具也頗具亮點——構(gòu)思精巧、技藝精湛。放到當(dāng)下,這些器具既有極高的學(xué)術(shù)研究價值,也有藝術(shù)鑒賞的內(nèi)涵。

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今天推薦的這本《大唐宮廷茶具文化》,帶你走進盛世之下,由茶具延伸開的審美與風(fēng)雅。

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這本書,可謂是茶文化、歷史觀及美學(xué)的集成之作。它的構(gòu)架清晰、配圖豐富,閱讀起來毫不費力。

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?“為什么會產(chǎn)生如此紛繁璀璨的茶具文化?”、“這些茶具都是什么模樣?”、“精致的茶具,與唐代審美有何關(guān)聯(lián)?”……

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當(dāng)你帶著一系列問題打開這本書籍,都能在里面找到精彩而詳細的答案。

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作者李新玲,現(xiàn)任法門寺博物館書記兼副館長,研究館員。

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她曾先后出版《法門寺》、《詩化的品茗藝術(shù)——從唐代茶詩看唐代茶藝》等,對茶文化有著獨特且深入的理解。

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了解大唐宮廷茶具文化,就要先梳理好其經(jīng)脈,對它的基本信息全面了解

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開放社會的鼎盛繁榮,長安大都會茶文化和佛教文化的鼎盛繁榮,是大唐宮廷茶具文化產(chǎn)生的社會背景。



當(dāng)時,茶事活動上升為關(guān)乎大唐朝廷稅收的“茶政”,朝廷主導(dǎo),全社會高度重視。其間,陸羽《茶經(jīng)》、蘇廙《十六湯品》等茶書的問世,以及茶詩的空前繁榮,進而把茶文化發(fā)展到了一個嶄新的高度。

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為了有更具體形象的認(rèn)識,作者以圖片的形式展示了由法門寺出土的大唐宮廷茶具、以及《茶經(jīng)》中記載的茶具,并配以詳細的解說。

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素面淡黃色琉璃茶盞和茶托

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茶托,平底深托,寬平沿,立口,圓唇,下有矮圓足。茶托是唐德宗建中年間(780-783年)蜀相崔寧之女發(fā)明的。茶盞是茶托發(fā)明以后,改制茶碗而成。

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精美的大唐宮廷茶具,質(zhì)地講究、紋案多樣、寓意生動。每一個細致表象的背后,都蘊含著唐朝的社會審美與人文情懷。

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對茶碗分等級,不是以瓷器的質(zhì)地而是以瓷器的釉色為標(biāo)準(zhǔn),看它是否能和茶湯的呈色協(xié)調(diào)出最大的美感。



文思院在制作金銀茶具時,是充分地考慮到要供奉給佛這一用途的,因而彰顯佛的神秘,以銀白色作底,施以鎏金術(shù),使其呈現(xiàn)金黃色的主體格調(diào)。

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從茶器延展到大唐宮廷茶飲,作者亦對其流程進行復(fù)原,讓讀者身臨其境,仿佛將方才認(rèn)識的茶器“上手”把玩了一番。

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除此以外,大唐宮廷茶具不僅是實用、美觀的器物,也對后世的茶事、絲路建設(shè)等產(chǎn)生了深遠的影響。



我們現(xiàn)在茶席上出現(xiàn)的器具,或器型、或用途,均可追溯回去。

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如此一來,茶具連接了時間,唐代的風(fēng)雅與余韻,便不再遙遠了。

從茶具的變化解讀茶文化的演進

茶文化熱是近些年興起的,茶文化學(xué)者的隊伍也在蓬勃壯大。茶的諸多歷史真相自然離不開各式各樣、各種途徑的考證。

在悠悠五千年的歷史長河中,茶文化的發(fā)展不斷出新,諸多的出土文物給了茶界研究最有力的佐證。歷數(shù)起來,目前發(fā)現(xiàn)與茶相關(guān)的文物有茶葉、茶籽和茶具。

茶具是最重要,也是最多的部分。很多專家通過各個時期的不同茶具,探究、了解茶文化的發(fā)展與社會百相。自有飲茶,就有茶具。我們當(dāng)今的茶文化研究成果自然離不開茶具文物的全面亮相與深入研究。

茶文化是中國傳統(tǒng)文化之重要組成部分,茶具又是茶飲文化的重要組成部分。茶文化的發(fā)展帶動了茶具的發(fā)展,不同時期的茶具被烙上了不同時代的印記,使得茶具呈現(xiàn)出不同的特點。茶具的材質(zhì)、品種、造型和式樣的演變,與時代特征、民族風(fēng)俗以及審美情趣有著密切的關(guān)系。無論粗糙、精致,在某種程度上,茶具的功用不僅僅是盛茶,還蘊涵同時代的文化,提供審美對象,增進茶趣,以助茶興。

茶道作為一門文化藝能,講究精茶、真水和活火,還講究妙器,正所謂名茶配妙器,珠聯(lián)璧合,相得益彰。

茶具始于何時?

西漢末年,王褒的《僮約》有“烹荼盡具”之說,是否有專用茶具不得其詳?!稄V陵耆老傳》內(nèi)云 :“晉元帝時,有老嫗每旦獨提一器茗,往市鬻之,市人競買,自旦至夕,其器不減?!崩蠇炈崞鬈蟾攀鞘称骷嬗米鞑杈?。左思《嬌女》詩有“止為茶荈據(jù),吹噓對鼎 ”兩句,“鼎 ”也是當(dāng)時的食器而非茶器。

晉代盧琳的《四王起事》記晉惠帝遇難逃亡,返回洛陽,有侍從“持瓦盂承茶,夜暮上之,至尊飲以為佳”。承茶之具是瓦盂,即盛飯菜的土碗。顯然,唐代以前是茶具與食器混用的。

漢晉時期的茶具藝術(shù)發(fā)展無疑還是緩慢的,一直沿著土陶—硬陶—釉陶這么一條曲線前進。最早的茶具是與酒具、食具共用的,是一種小口大肚陶質(zhì)的缶。

釉陶

近年,在浙江上虞出土的一批東漢時期的瓷器,內(nèi)有碗、杯、壺等茶具,考古學(xué)家認(rèn)為這是世界上最早的瓷茶具。這個時期的茶具有青瓷缽、陶爐、銅鍑、青瓷罐、陶臼等。青瓷缽用于飲茶,陶爐用于煮茶,銅鍑用于盛茶湯,青瓷罐用于貯藏茶葉,陶臼用于研茶。

晉朝造瓷業(yè)進一步發(fā)展,主要燒制青瓷,瓷質(zhì)茶具占主要份額。主要茶具有青瓷鍑(盛茶湯的器具)、青瓷孔罐(烘焙茶葉的器具)和青瓷蓋盒(貯存茶葉的盒子)。這個時期,飲茶方法大同小異,各地的飲茶器皿也相差無幾。

漢朝時期,茶由巴蜀向中原廣大地區(qū)傳播,茶葉生產(chǎn)地區(qū)不斷擴大,飲茶從上層社會逐漸向民間發(fā)展,飲茶較為普遍。從飲茶起始,就有了客來敬茶的禮節(jié),到兩晉南北朝時成了普遍的禮儀。

而茶具作為茶文化的重要物質(zhì)載體,在這一時期是其重要的孕育階段,而佛教、道教徒及儒教的文化根源和民族大融合的社會背景給茶具藝術(shù)的發(fā)展提供了豐富營養(yǎng),使茶文化一開始就具有了器物文明和中華文化傳承相統(tǒng)一的特點。

唐朝是我國歷史上經(jīng)濟和文化最繁榮的時期,各民族和諧相處,社會安定,經(jīng)濟繁榮,茶飲之風(fēng)也隨之呈風(fēng)起云涌之勢。在這一社會大氛圍的影響之下,中國茶具首次從食、酒器中分離出來而自成一個體系,為品茶文化的進一步發(fā)展打下了堅實的基礎(chǔ)。

唐文化博大精深,社會各階層的文化都得到了較為充分的發(fā)展,茶具在這一時期的發(fā)展也能體現(xiàn)出這一點。由于飲茶風(fēng)俗遍及全國各地,飲茶器皿頗受重視,專門的飲茶器皿制造業(yè)也應(yīng)運而生。除了文人士大夫階層所使用的茶具外,宮廷茶具及民間茶具對中華茶文明發(fā)展的作用同樣功不可沒。宮廷飲茶,茶具奢侈豪華,選材極為考究,制作相當(dāng)精良,每一件茶具都是當(dāng)世難得一見的藝術(shù)珍品。

民間茶具與宮廷茶具的風(fēng)格形成了鮮明的對比,質(zhì)樸而實用。茶具作為身份地位的標(biāo)志要大于作為器具的意義。

在唐代,茶具從食、酒器中分離而自成體系。茶具專用始于唐代,茶具的定型化和系列化,陸羽功不可沒。陸羽在《茶經(jīng)》中列出了包括煮茶、飲茶、灸茶的器具 28 種,內(nèi)生火用具有風(fēng)爐、灰承、筥、炭檛和火夾 5 種,煮茶用具有鍑(即“釜之大口者也”)和交床 2 種,制茶用具包括夾、紙囊、碾、拂末、羅合和則 6 種,水具包括水方、漉水囊、瓢、竹夾和熟盂 5 種,鹽具包括鹺簋和揭 2 種,飲茶用具包括碗和札 2 種,清潔用具包括滌方、滓方和巾 3 種,藏陳用具包括畚、具列和都籃 3 種。用現(xiàn)代人的觀點來看,飲一杯茶有這么多復(fù)雜的器具似乎難以理解。

但在古代人的眼里,則是完成一定禮儀,是使飲茶更好、更精的必然過程??梢姽湃藢︼嫴璧闹v究,飲茶已不僅僅是一種物質(zhì)享受,而是追求一種精神意境。說明人們不光是飲茶,亦在品茶,包括對茶具的評品。唐茶具豐富多彩,既有如冰似玉的越瓷,銀如白雪的邢瓷,又有黃釉、黑釉、彩釉瓷,造型品種豐富多樣。

唐代最典型、最有代表性的茶具無疑應(yīng)是 1987年在陜西省扶風(fēng)縣城北 10 公里的法門鎮(zhèn)法門寺,出土的一套規(guī)格極高、工藝精湛的皇家金銀茶具。據(jù)考究,這套茶具制成于咸通九年到十二年,為僖宗御用的真品,保留得非常完整,是迄今世界上發(fā)現(xiàn)的最早、最完善、最精致的茶具文物。

來源:中華茶史

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