preface
大唐
DATANG
618年—907年
世界之顛
The world
這里有強大的凝聚力
節(jié)選《東澗西藏》 DK.Lee
大唐
DATANG
奢華
extravagant
宮廷茶具
Court Tea
吃
eat
茶
Tea
唐代宮廷茶具
DATANG Court Tea
1987年陜西省扶風(fēng)縣法門寺唐塔地宮后室出土
這批茶器是迄今世界上發(fā)現(xiàn)最早 最完善 最精致的茶具文物
《物賬碑》載
茶槽子碾子茶羅子匙子一副七事共八十兩
同時
鎏金飛鴻紋銀則 長柄勺 茶羅子上還刻有“五哥”兩字 “五哥”是宮中對僖宗小時的稱呼
從實物中來看
《物賬碑》中的“七事”應(yīng)為:
茶碾子 茶碢[tuó]軸 茶羅子 鎏金飛鴻紋銀器中標(biāo)出的茶器。
另外
還有玻璃器皿的茶碗 茶盞子兩枚
《物賬碑》載明為茶器。
從這組奢華的御用茶具可以看出,唐人極為重視吃茶,環(huán)節(jié)工序也是極為繁瑣的。
第一個步驟:準(zhǔn)備工作——烘干茶餅
茶籠
唐代飲茶用的“茶葉”,要經(jīng)過加工,壓制成茶餅,平時用紙或蒻[ruò]葉之類包存,放在茶籠里,掛在高處,通風(fēng)防潮。飲用時,隨手取出,如果茶餅已受潮,還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤,使茶餅干燥,便于碾碎。
法門寺博物館藏
金銀絲結(jié)條籠子
通高15.0厘米
全重335克
有蓋,直口,深腹,平底,四足。蓋為穹頂,籠有提梁,蓋與提梁間有鏈相連。整個籠子用極細的金銀絲編織而成。
這件茶具以金銀絲編制而成。
中國飲茶法的演變過程可以分為
粥茶法 末茶法 散茶法
三個階段
唐以后
粥茶法漸為世人不取
這時貴用
末茶法
茶筍 茶芽 春間采下 蒸炙搗揉 和以香料 壓成茶餅
茶餅平時要懸掛高處,涼爽通風(fēng),保持干燥。取用時還要焙烤,將放置茶餅的籠子置于炭火上方,焙去茶葉中的水汽,以保持其色、香、味,然后再將焙烤后的茶餅?zāi)胨槌赡┻M行煎煮。
法門寺所出的鎏金銀籠子
唐鎏金飛鴻毬路紋銀籠子
法門寺所出的鎏金銀籠子
制作精美。籠底焊有四足,籠子體積不大,據(jù)估計這樣大小的籠能盛放四五兩小串茶餅。
第二個步驟:燒水
風(fēng)爐
唐代煎茶,首先要用爐煮水。民間風(fēng)爐通常由銅、鐵,甚至揉泥制作而成。但作為宮廷御用茶具,無論是材料與制作,還是工藝與裝飾,都非常講究,顯然是民間風(fēng)爐所無法比擬的。
法門寺所出的唐壺門高圈足銀風(fēng)爐
唐壺門高圈足銀風(fēng)爐
通高為56.0厘米
蓋高31.3厘米
口徑17.7厘米
爐身高25.2厘米
全重3920克
通體素凈,鈑金成型,由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣,并承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形,上部鏤空,還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層棱臺。爐身系斂口,深腹,筒狀,平底,圈足,其口沿亦有三層漸收的棱臺。腹部上小下大,有穩(wěn)定感。腹壁分內(nèi)外兩層;內(nèi)層與爐底鉚接;外層亦作圈足。腹的下部有六個壺門,以利通風(fēng)發(fā)火。爐底與爐壁鉚接,下焊十字銅片,以承托木炭,供燃燒生火。爐身兩側(cè),各裝一個提耳,以便移動。出土?xí)r,蓋面貼有封簽,墨書:“大銀熏爐,臣楊復(fù)恭” 字樣。表明這件高圈足座銀風(fēng)爐,是由楊復(fù)恭奉獻的。
火筋
唐系鏈銀火筋
筋,又稱箸、筷子。古人對茶具的認(rèn)識,不同于今人。古人認(rèn)為凡與烹茶飲茶有關(guān)的器具,都稱為茶具。
這樣,煎茶燒水時生火加炭用的火筋,自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶道著作中,凡提到茶具時,都提到了火筋。民間用的火筋,常用鐵或熟銅制成;而作為宮廷或達官貴人家用的火筋,常用金銀制作而成。
第三個步驟:碾茶
茶槽子 碾子
取出的茶餅,需要碾成細末。地宮所出的茶槽子和碾子,便是用來碾碎茶餅的。
唐鎏金鴻雁流云紋銀茶碾子
唐鎏金團花銀碢軸
皇室飲茶作為一種高雅文化活動,用茶量小,輕推慢拉。“碾成黃金粉,輕嫩如松花”,因而碢軸顯得小巧別致。后來的宋徽宗認(rèn)為:“凡碾之制,槽俗而峻,輪俗銳而薄。槽深而峻,則底有準(zhǔn)而茶葉聚;輪銳而薄,則遠邊中而槽不戛。”他沒有想到唐人已制作出他認(rèn)為最理想的碾茶器。
第四個步驟:篩茶
茶羅子
茶餅在茶槽中碾碎成末,尚需過羅篩選,羅篩是點茶程序上很重要的一道工序。唐代的點茶,茶末放于碗內(nèi),先要調(diào)膏,以茶瓶煮湯,再注湯入碗中,經(jīng)過拌攪,碗中之茶便能產(chǎn)生粘懈適度的膠體狀態(tài),如果茶末很粗,或粗細不勻,拌攪時就得不到較佳效果。因此,茶羅子成為點茶的關(guān)鍵茶具。
唐鎏金仙人駕鶴紋壸(kǔn)門座茶羅子
通高9.5厘米
羅身長13.4厘米
寬8.4厘米
屜長12.7厘米
寬7.5厘米
高2.0厘米
座長14.9厘米
寬8.9厘米
高2.0厘米
全重1472克
通體呈長方形,由蓋、羅、屜、羅架、器座組成,均系鈑金成型,紋飾涂金。蓋頂鏨兩體首尾相對的飛天,并襯以流云。蓋剎四周各飾一和合云。羅架兩側(cè)飾執(zhí)幡駕鶴仙人,另兩側(cè)為相對飛翔的仙鶴,四周飾蓮瓣紋。羅和屜均為匣狀,中夾羅網(wǎng),屜面飾流云紋,有拉手。羅架下有臺形座器,設(shè)鏤空壺門。
法門寺地宮出土的這件茶羅子,是我們能見到的古代第一件茶羅實物,十分難得。茶羅分羅框和羅屜,同置于方盒內(nèi),上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅,網(wǎng)眼極細密,下層羅屜,接住篩下的茶末,可以拍出盒外。篩好的茶末,為保持茶葉的香味要用盒密存。
盒
唐鎏金銀龜盒
通高130毫米
長280毫米
寬150毫米
龜狀,昂首,曲尾,四足內(nèi)縮,以背甲作蓋,內(nèi)焊橢圓形子口架,尾與龜腹焊接,各部位紋飾與龜體相近,形象逼真。
此龜腹部用于供貯放碾碎的茶細末。取茶時,既可揭蓋(甲)舀取,也可以龜口中倒出,十分方便。
第五個步驟:調(diào)茶
則
為烹茶時投放茶末之量具。
《茶經(jīng)》云:“則者,量也,準(zhǔn)也,度也。”
唐鎏金飛鴻紋銀則
通長19.2
縱徑4.5
橫徑2.6厘米
下段近匙面處寬 0.7 厘米
上段頂端寬 1.3 厘米,
匙面呈橢圓形,微凹。匙柄長,前窄后寬,呈三角形。 均鏨花鎏金,上段為流云飛鴻,下段為聯(lián)珠菱形圖案,并間以十字花。
調(diào)達子
唐鎏金伎樂紋銀調(diào)達子
通高24.7厘米
直徑13.2厘米
腹深11.2厘米
圈足徑12.6厘米
全重為883.5克
鎏金人物畫銀壇,為鈑金成型,紋飾鎏金。壇子系直口,深腹,平底,高圈足,有蓋。 蓋鈕呈寶珠形。蓋面隆起,分成四瓣,每瓣沖出一只飛獅,并施以鏨刻,襯以纏枝蔓草。蓋與腹以子母口扣合,腹壁分為四個壺門,分別鏨有四個典故人物畫,其畫面為: 仙人對奕(棋)、伯牙俸琴、簫史吹簫、金蛇吐珠,將繪畫技巧與金銀鈑鏨工藝融為一體。
古代飲茶猶如吃茶一般。調(diào)達子就是供調(diào)茶、飲茶時使用的。先將茶末放入其內(nèi),加上鹽、姜、蔥等佐料。然后,用沸水在調(diào)達子內(nèi)將茶等調(diào)成糊狀;再加沸水調(diào)成茶湯供人飲用。
鹽臺
唐摩羯紋蕾鈕三足架銀鹽臺
通體高25.0厘米
三足鹽臺由蓋、臺盤和三足架組成。蓋上有中空的蓮蕾提手一個,有鉸鏈,可開合為上下兩半,并與蓋相焊。中空的提手,通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心,飾有團花一周,還飾以摩羯四尾,蓋沿為卷荷形,其下是一個與之相配的臺盤,用于存放食鹽。三足架與臺盤焊接,整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤曲而成,中部斜出四枝,枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文,曰: “咸通九年文思院準(zhǔn)造涂金銀鹽臺一枚。”表明該三足鹽臺制造年份是唐“咸通九年”(公元868年), 是文思院為皇上專門制造的;它作為盛鹽的鹽臺是確定無疑的。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中說: “初沸,則水合量,調(diào)之以鹽味,謂棄其啜余,無乃而鐘其一味乎?” 其意是說,煎茶待水初沸時,須放適量鹽調(diào)味。當(dāng)然,也提出不應(yīng)使太咸,否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎? 茶湯中用鹽等佐料調(diào)味,在唐以前用得較多。所以,陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中曾提到茶具“鹺簋,以瓷為之,圓徑四寸,若合形?;蚱俊⒒蛸A鹽花也。”這與上述提及的三足鹽臺,其用途同出一轍,亦為煎茶器具之一。不過陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成,是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽臺中未曾見到。唐時已有人提出反對在茶湯中用鹽調(diào)味,唐薛能就認(rèn)為“鹽損添常誡”( 參見《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈答八韻》),說鹽有損茶味,不宜加得多。所以,唐以后,很少再見到在茶湯中加鹽調(diào)味的了。
唐盤絲座葵口素面小銀鹽臺
第六個步驟:點茶
匙
唐鎏金蔓草紋長柄銀匙
攪拂的技術(shù)高,能產(chǎn)生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫,稱做湯花。長柄銀匙為烹茶時拍擊湯面之工具。不過唐代的茶盞一般為瓷質(zhì),色以白釉和青釉為主。
通長35.9
勺長4.3
勺寬2.7厘米
鍛打成型,紋飾鎏金。勺面呈卵圓形,微凹,勺柄偏長,上寬下窄,柄上部套箍7毫米寬的銀片。柄面自上而下鏨飾三段卷草紋,其間以凸起的蓮蕾作欄界。柄背光素,中部豎鏨“重二兩”三字,并有“五哥”劃文一處。
碟
鎏金十字折枝花小銀碟
碟緣為五曲菱形,淺腹,平底。腹壁以凹棱分作五瓣,每瓣內(nèi)鏨刻飾一朵十字形折枝花,碟心飾一朵闊葉團花,口沿鏨刻一周簡化的蓮瓣紋,此銀碟或是盛裝茶點之用。
從這套茶具可見,唐代宮廷茶事興盛,形成了一種尚繁縟、群體,重等級、禮儀,表現(xiàn)了高度藝術(shù)化的茶文化活動和唐宮廷茶道。
法門寺出土的大唐系列宮廷茶器,不但為后人提供了唐代大興飲茶之風(fēng)的佐證,而且還為人們提供了復(fù)原大唐宮廷茶道的依據(jù)。
法門寺地宮珍藏的茶器,并不止“七事”,還有鹽臺、籠子、茶碗、茶托等器,其中部分茶器,亦為唐懿宗御用之物。上述茶器,質(zhì)地之貴,做工之精,造型之美,價值之高,堪稱茶器中的國寶。它是大唐茶文化興盛的綜合體現(xiàn),更是大唐宮廷茶道興隆的集中表現(xiàn)。
茶碗
Tea bowl
南青 北白
北 邢窯白瓷
南 越窯青瓷
邢客與越人 皆能造瓷器 圓似月魂墜 輕如云魄起
《茶甌詩》皮日休
請茶
故宮博物院藏
唐代的“茶圣”陸羽
《茶經(jīng)》
邢瓷類銀 越瓷類玉 邢不如越 一也
若邢瓷類雪 則越瓷類冰 邢不如越 二也
邢瓷白而茶色丹 越瓷青而茶色綠 邢不如越 三也
再請
法門寺博物館藏
茶文化的真正興盛,源于唐代。
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茶葉貿(mào)易空前繁榮、茶器具開始分門別類、飲茶風(fēng)俗紛呈而出……整個長安城,都沉浸在熱鬧的茶事活動中。
在這種開創(chuàng)性浪潮下,茶具也頗具亮點——構(gòu)思精巧、技藝精湛。放到當(dāng)下,這些器具既有極高的學(xué)術(shù)研究價值,也有藝術(shù)鑒賞的內(nèi)涵。
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今天推薦的這本《大唐宮廷茶具文化》,帶你走進盛世之下,由茶具延伸開的審美與風(fēng)雅。
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這本書,可謂是茶文化、歷史觀及美學(xué)的集成之作。它的構(gòu)架清晰、配圖豐富,閱讀起來毫不費力。
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?“為什么會產(chǎn)生如此紛繁璀璨的茶具文化?”、“這些茶具都是什么模樣?”、“精致的茶具,與唐代審美有何關(guān)聯(lián)?”……
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當(dāng)你帶著一系列問題打開這本書籍,都能在里面找到精彩而詳細的答案。
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作者李新玲,現(xiàn)任法門寺博物館書記兼副館長,研究館員。
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她曾先后出版《法門寺》、《詩化的品茗藝術(shù)——從唐代茶詩看唐代茶藝》等,對茶文化有著獨特且深入的理解。
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了解大唐宮廷茶具文化,就要先梳理好其經(jīng)脈,對它的基本信息全面了解。
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開放社會的鼎盛繁榮,長安大都會茶文化和佛教文化的鼎盛繁榮,是大唐宮廷茶具文化產(chǎn)生的社會背景。
當(dāng)時,茶事活動上升為關(guān)乎大唐朝廷稅收的“茶政”,朝廷主導(dǎo),全社會高度重視。其間,陸羽《茶經(jīng)》、蘇廙《十六湯品》等茶書的問世,以及茶詩的空前繁榮,進而把茶文化發(fā)展到了一個嶄新的高度。
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為了有更具體形象的認(rèn)識,作者以圖片的形式展示了由法門寺出土的大唐宮廷茶具、以及《茶經(jīng)》中記載的茶具,并配以詳細的解說。
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素面淡黃色琉璃茶盞和茶托
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茶托,平底深托,寬平沿,立口,圓唇,下有矮圓足。茶托是唐德宗建中年間(780-783年)蜀相崔寧之女發(fā)明的。茶盞是茶托發(fā)明以后,改制茶碗而成。
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精美的大唐宮廷茶具,質(zhì)地講究、紋案多樣、寓意生動。每一個細致表象的背后,都蘊含著唐朝的社會審美與人文情懷。
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對茶碗分等級,不是以瓷器的質(zhì)地而是以瓷器的釉色為標(biāo)準(zhǔn),看它是否能和茶湯的呈色協(xié)調(diào)出最大的美感。
文思院在制作金銀茶具時,是充分地考慮到要供奉給佛這一用途的,因而彰顯佛的神秘,以銀白色作底,施以鎏金術(shù),使其呈現(xiàn)金黃色的主體格調(diào)。
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從茶器延展到大唐宮廷茶飲,作者亦對其流程進行復(fù)原,讓讀者身臨其境,仿佛將方才認(rèn)識的茶器“上手”把玩了一番。
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除此以外,大唐宮廷茶具不僅是實用、美觀的器物,也對后世的茶事、絲路建設(shè)等產(chǎn)生了深遠的影響。
我們現(xiàn)在茶席上出現(xiàn)的器具,或器型、或用途,均可追溯回去。
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如此一來,茶具連接了時間,唐代的風(fēng)雅與余韻,便不再遙遠了。
茶文化熱是近些年興起的,茶文化學(xué)者的隊伍也在蓬勃壯大。茶的諸多歷史真相自然離不開各式各樣、各種途徑的考證。
在悠悠五千年的歷史長河中,茶文化的發(fā)展不斷出新,諸多的出土文物給了茶界研究最有力的佐證。歷數(shù)起來,目前發(fā)現(xiàn)與茶相關(guān)的文物有茶葉、茶籽和茶具。
茶具是最重要,也是最多的部分。很多專家通過各個時期的不同茶具,探究、了解茶文化的發(fā)展與社會百相。自有飲茶,就有茶具。我們當(dāng)今的茶文化研究成果自然離不開茶具文物的全面亮相與深入研究。
茶文化是中國傳統(tǒng)文化之重要組成部分,茶具又是茶飲文化的重要組成部分。茶文化的發(fā)展帶動了茶具的發(fā)展,不同時期的茶具被烙上了不同時代的印記,使得茶具呈現(xiàn)出不同的特點。茶具的材質(zhì)、品種、造型和式樣的演變,與時代特征、民族風(fēng)俗以及審美情趣有著密切的關(guān)系。無論粗糙、精致,在某種程度上,茶具的功用不僅僅是盛茶,還蘊涵同時代的文化,提供審美對象,增進茶趣,以助茶興。
茶道作為一門文化藝能,講究精茶、真水和活火,還講究妙器,正所謂名茶配妙器,珠聯(lián)璧合,相得益彰。
茶具始于何時?
西漢末年,王褒的《僮約》有“烹荼盡具”之說,是否有專用茶具不得其詳?!稄V陵耆老傳》內(nèi)云 :“晉元帝時,有老嫗每旦獨提一器茗,往市鬻之,市人競買,自旦至夕,其器不減?!崩蠇炈崞鬈蟾攀鞘称骷嬗米鞑杈?。左思《嬌女》詩有“止為茶荈據(jù),吹噓對鼎 ”兩句,“鼎 ”也是當(dāng)時的食器而非茶器。
晉代盧琳的《四王起事》記晉惠帝遇難逃亡,返回洛陽,有侍從“持瓦盂承茶,夜暮上之,至尊飲以為佳”。承茶之具是瓦盂,即盛飯菜的土碗。顯然,唐代以前是茶具與食器混用的。
漢晉時期的茶具藝術(shù)發(fā)展無疑還是緩慢的,一直沿著土陶—硬陶—釉陶這么一條曲線前進。最早的茶具是與酒具、食具共用的,是一種小口大肚陶質(zhì)的缶。
釉陶
近年,在浙江上虞出土的一批東漢時期的瓷器,內(nèi)有碗、杯、壺等茶具,考古學(xué)家認(rèn)為這是世界上最早的瓷茶具。這個時期的茶具有青瓷缽、陶爐、銅鍑、青瓷罐、陶臼等。青瓷缽用于飲茶,陶爐用于煮茶,銅鍑用于盛茶湯,青瓷罐用于貯藏茶葉,陶臼用于研茶。
晉朝造瓷業(yè)進一步發(fā)展,主要燒制青瓷,瓷質(zhì)茶具占主要份額。主要茶具有青瓷鍑(盛茶湯的器具)、青瓷孔罐(烘焙茶葉的器具)和青瓷蓋盒(貯存茶葉的盒子)。這個時期,飲茶方法大同小異,各地的飲茶器皿也相差無幾。
漢朝時期,茶由巴蜀向中原廣大地區(qū)傳播,茶葉生產(chǎn)地區(qū)不斷擴大,飲茶從上層社會逐漸向民間發(fā)展,飲茶較為普遍。從飲茶起始,就有了客來敬茶的禮節(jié),到兩晉南北朝時成了普遍的禮儀。
而茶具作為茶文化的重要物質(zhì)載體,在這一時期是其重要的孕育階段,而佛教、道教徒及儒教的文化根源和民族大融合的社會背景給茶具藝術(shù)的發(fā)展提供了豐富營養(yǎng),使茶文化一開始就具有了器物文明和中華文化傳承相統(tǒng)一的特點。
唐朝是我國歷史上經(jīng)濟和文化最繁榮的時期,各民族和諧相處,社會安定,經(jīng)濟繁榮,茶飲之風(fēng)也隨之呈風(fēng)起云涌之勢。在這一社會大氛圍的影響之下,中國茶具首次從食、酒器中分離出來而自成一個體系,為品茶文化的進一步發(fā)展打下了堅實的基礎(chǔ)。
唐文化博大精深,社會各階層的文化都得到了較為充分的發(fā)展,茶具在這一時期的發(fā)展也能體現(xiàn)出這一點。由于飲茶風(fēng)俗遍及全國各地,飲茶器皿頗受重視,專門的飲茶器皿制造業(yè)也應(yīng)運而生。除了文人士大夫階層所使用的茶具外,宮廷茶具及民間茶具對中華茶文明發(fā)展的作用同樣功不可沒。宮廷飲茶,茶具奢侈豪華,選材極為考究,制作相當(dāng)精良,每一件茶具都是當(dāng)世難得一見的藝術(shù)珍品。
民間茶具與宮廷茶具的風(fēng)格形成了鮮明的對比,質(zhì)樸而實用。茶具作為身份地位的標(biāo)志要大于作為器具的意義。
在唐代,茶具從食、酒器中分離而自成體系。茶具專用始于唐代,茶具的定型化和系列化,陸羽功不可沒。陸羽在《茶經(jīng)》中列出了包括煮茶、飲茶、灸茶的器具 28 種,內(nèi)生火用具有風(fēng)爐、灰承、筥、炭檛和火夾 5 種,煮茶用具有鍑(即“釜之大口者也”)和交床 2 種,制茶用具包括夾、紙囊、碾、拂末、羅合和則 6 種,水具包括水方、漉水囊、瓢、竹夾和熟盂 5 種,鹽具包括鹺簋和揭 2 種,飲茶用具包括碗和札 2 種,清潔用具包括滌方、滓方和巾 3 種,藏陳用具包括畚、具列和都籃 3 種。用現(xiàn)代人的觀點來看,飲一杯茶有這么多復(fù)雜的器具似乎難以理解。
但在古代人的眼里,則是完成一定禮儀,是使飲茶更好、更精的必然過程??梢姽湃藢︼嫴璧闹v究,飲茶已不僅僅是一種物質(zhì)享受,而是追求一種精神意境。說明人們不光是飲茶,亦在品茶,包括對茶具的評品。唐茶具豐富多彩,既有如冰似玉的越瓷,銀如白雪的邢瓷,又有黃釉、黑釉、彩釉瓷,造型品種豐富多樣。
唐代最典型、最有代表性的茶具無疑應(yīng)是 1987年在陜西省扶風(fēng)縣城北 10 公里的法門鎮(zhèn)法門寺,出土的一套規(guī)格極高、工藝精湛的皇家金銀茶具。據(jù)考究,這套茶具制成于咸通九年到十二年,為僖宗御用的真品,保留得非常完整,是迄今世界上發(fā)現(xiàn)的最早、最完善、最精致的茶具文物。
來源:中華茶史
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