preface
大唐
DATANG
618年—907年
世界之顛
The world
這里有強(qiáng)大的凝聚力
節(jié)選《東澗西藏》 DK.Lee
大唐
DATANG
奢華
extravagant
宮廷茶具
Court Tea
吃
eat
茶
Tea
唐代宮廷茶具
DATANG Court Tea
1987年陜西省扶風(fēng)縣法門寺唐塔地宮后室出土
這批茶器是迄今世界上發(fā)現(xiàn)最早 最完善 最精致的茶具文物
《物賬碑》載
茶槽子碾子茶羅子匙子一副七事共八十兩
同時(shí)
鎏金飛鴻紋銀則 長(zhǎng)柄勺 茶羅子上還刻有“五哥”兩字 “五哥”是宮中對(duì)僖宗小時(shí)的稱呼
從實(shí)物中來(lái)看
《物賬碑》中的“七事”應(yīng)為：
茶碾子 茶碢[tuó]軸 茶羅子 鎏金飛鴻紋銀器中標(biāo)出的茶器。
另外
還有玻璃器皿的茶碗 茶盞子兩枚
《物賬碑》載明為茶器。
從這組奢華的御用茶具可以看出，唐人極為重視吃茶，環(huán)節(jié)工序也是極為繁瑣的。
第一個(gè)步驟：準(zhǔn)備工作——烘干茶餅
茶籠
唐代飲茶用的“茶葉”，要經(jīng)過加工，壓制成茶餅，平時(shí)用紙或蒻[ruò]葉之類包存，放在茶籠里，掛在高處，通風(fēng)防潮。飲用時(shí)，隨手取出，如果茶餅已受潮，還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤，使茶餅干燥，便于碾碎。
法門寺博物館藏
金銀絲結(jié)條籠子
通高15.0厘米
全重335克
有蓋，直口，深腹，平底，四足。蓋為穹頂，籠有提梁，蓋與提梁間有鏈相連。整個(gè)籠子用極細(xì)的金銀絲編織而成。
這件茶具以金銀絲編制而成。
中國(guó)飲茶法的演變過程可以分為
粥茶法 末茶法 散茶法
三個(gè)階段
唐以后
粥茶法漸為世人不取
這時(shí)貴用
末茶法
茶筍 茶芽 春間采下 蒸炙搗揉 和以香料 壓成茶餅
茶餅平時(shí)要懸掛高處，涼爽通風(fēng)，保持干燥。取用時(shí)還要焙烤，將放置茶餅的籠子置于炭火上方，焙去茶葉中的水汽，以保持其色、香、味，然后再將焙烤后的茶餅?zāi)胨槌赡┻M(jìn)行煎煮。
法門寺所出的鎏金銀籠子
唐鎏金飛鴻毬路紋銀籠子
法門寺所出的鎏金銀籠子
制作精美?；\底焊有四足，籠子體積不大，據(jù)估計(jì)這樣大小的籠能盛放四五兩小串茶餅。
第二個(gè)步驟：燒水
風(fēng)爐
唐代煎茶，首先要用爐煮水。民間風(fēng)爐通常由銅、鐵，甚至揉泥制作而成。但作為宮廷御用茶具，無(wú)論是材料與制作，還是工藝與裝飾，都非常講究，顯然是民間風(fēng)爐所無(wú)法比擬的。
法門寺所出的唐壺門高圈足銀風(fēng)爐
唐壺門高圈足銀風(fēng)爐
通高為56.0厘米
蓋高31.3厘米
口徑17.7厘米
爐身高25.2厘米
全重3920克
通體素凈，鈑金成型，由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣，并承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形，上部鏤空，還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層棱臺(tái)。爐身系斂口，深腹，筒狀，平底，圈足，其口沿亦有三層漸收的棱臺(tái)。腹部上小下大，有穩(wěn)定感。腹壁分內(nèi)外兩層；內(nèi)層與爐底鉚接；外層亦作圈足。腹的下部有六個(gè)壺門，以利通風(fēng)發(fā)火。爐底與爐壁鉚接，下焊十字銅片，以承托木炭，供燃燒生火。爐身兩側(cè)，各裝一個(gè)提耳，以便移動(dòng)。出土?xí)r，蓋面貼有封簽，墨書:“大銀熏爐，臣楊復(fù)恭” 字樣。表明這件高圈足座銀風(fēng)爐，是由楊復(fù)恭奉獻(xiàn)的。
火筋
唐系鏈銀火筋
筋，又稱箸、筷子。古人對(duì)茶具的認(rèn)識(shí)，不同于今人。古人認(rèn)為凡與烹茶飲茶有關(guān)的器具，都稱為茶具。
這樣，煎茶燒水時(shí)生火加炭用的火筋，自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶道著作中，凡提到茶具時(shí)，都提到了火筋。民間用的火筋，常用鐵或熟銅制成；而作為宮廷或達(dá)官貴人家用的火筋，常用金銀制作而成。
第三個(gè)步驟：碾茶
茶槽子 碾子
取出的茶餅，需要碾成細(xì)末。地宮所出的茶槽子和碾子，便是用來(lái)碾碎茶餅的。
唐鎏金鴻雁流云紋銀茶碾子
唐鎏金團(tuán)花銀碢軸
皇室飲茶作為一種高雅文化活動(dòng)，用茶量小，輕推慢拉。“碾成黃金粉，輕嫩如松花”，因而碢軸顯得小巧別致。后來(lái)的宋徽宗認(rèn)為：“凡碾之制，槽俗而峻，輪俗銳而薄。槽深而峻，則底有準(zhǔn)而茶葉聚；輪銳而薄，則遠(yuǎn)邊中而槽不戛。”他沒有想到唐人已制作出他認(rèn)為最理想的碾茶器。
第四個(gè)步驟：篩茶
茶羅子
茶餅在茶槽中碾碎成末，尚需過羅篩選，羅篩是點(diǎn)茶程序上很重要的一道工序。唐代的點(diǎn)茶，茶末放于碗內(nèi)，先要調(diào)膏，以茶瓶煮湯，再注湯入碗中，經(jīng)過拌攪，碗中之茶便能產(chǎn)生粘懈適度的膠體狀態(tài)，如果茶末很粗，或粗細(xì)不勻，拌攪時(shí)就得不到較佳效果。因此，茶羅子成為點(diǎn)茶的關(guān)鍵茶具。
唐鎏金仙人駕鶴紋壸（kǔn）門座茶羅子
通高9.5厘米
羅身長(zhǎng)13.4厘米
寬8.4厘米
屜長(zhǎng)12.7厘米
寬7.5厘米
高2.0厘米
座長(zhǎng)14.9厘米
寬8.9厘米
高2.0厘米
全重1472克
通體呈長(zhǎng)方形，由蓋、羅、屜、羅架、器座組成，均系鈑金成型，紋飾涂金。蓋頂鏨兩體首尾相對(duì)的飛天，并襯以流云。蓋剎四周各飾一和合云。羅架兩側(cè)飾執(zhí)幡駕鶴仙人，另兩側(cè)為相對(duì)飛翔的仙鶴，四周飾蓮瓣紋。羅和屜均為匣狀，中夾羅網(wǎng)，屜面飾流云紋，有拉手。羅架下有臺(tái)形座器，設(shè)鏤空壺門。
法門寺地宮出土的這件茶羅子，是我們能見到的古代第一件茶羅實(shí)物，十分難得。茶羅分羅框和羅屜，同置于方盒內(nèi)，上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅，網(wǎng)眼極細(xì)密，下層羅屜，接住篩下的茶末，可以拍出盒外。篩好的茶末，為保持茶葉的香味要用盒密存。
盒
唐鎏金銀龜盒
通高130毫米
長(zhǎng)280毫米
寬150毫米
龜狀，昂首，曲尾，四足內(nèi)縮，以背甲作蓋，內(nèi)焊橢圓形子口架，尾與龜腹焊接，各部位紋飾與龜體相近，形象逼真。
此龜腹部用于供貯放碾碎的茶細(xì)末。取茶時(shí)，既可揭蓋（甲）舀取，也可以龜口中倒出，十分方便。
第五個(gè)步驟：調(diào)茶
則
為烹茶時(shí)投放茶末之量具。
《茶經(jīng)》云：“則者，量也，準(zhǔn)也，度也。”
唐鎏金飛鴻紋銀則
通長(zhǎng)19.2
縱徑4.5
橫徑2.6厘米
下段近匙面處寬 0.7 厘米
上段頂端寬 1.3 厘米，
匙面呈橢圓形，微凹。匙柄長(zhǎng)，前窄后寬，呈三角形。 均鏨花鎏金，上段為流云飛鴻，下段為聯(lián)珠菱形圖案，并間以十字花。
調(diào)達(dá)子
唐鎏金伎樂紋銀調(diào)達(dá)子
通高24.7厘米
直徑13.2厘米
腹深11.2厘米
圈足徑12.6厘米
全重為883.5克
鎏金人物畫銀壇，為鈑金成型，紋飾鎏金。壇子系直口，深腹，平底，高圈足，有蓋。 蓋鈕呈寶珠形。蓋面隆起，分成四瓣，每瓣沖出一只飛獅，并施以鏨刻，襯以纏枝蔓草。蓋與腹以子母口扣合，腹壁分為四個(gè)壺門，分別鏨有四個(gè)典故人物畫，其畫面為: 仙人對(duì)奕(棋)、伯牙俸琴、簫史吹簫、金蛇吐珠，將繪畫技巧與金銀鈑鏨工藝融為一體。
古代飲茶猶如吃茶一般。調(diào)達(dá)子就是供調(diào)茶、飲茶時(shí)使用的。先將茶末放入其內(nèi)，加上鹽、姜、蔥等佐料。然后，用沸水在調(diào)達(dá)子內(nèi)將茶等調(diào)成糊狀；再加沸水調(diào)成茶湯供人飲用。
鹽臺(tái)
唐摩羯紋蕾鈕三足架銀鹽臺(tái)
通體高25.0厘米
三足鹽臺(tái)由蓋、臺(tái)盤和三足架組成。蓋上有中空的蓮蕾提手一個(gè)，有鉸鏈，可開合為上下兩半，并與蓋相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心，飾有團(tuán)花一周，還飾以摩羯四尾，蓋沿為卷荷形，其下是一個(gè)與之相配的臺(tái)盤，用于存放食鹽。三足架與臺(tái)盤焊接，整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤曲而成，中部斜出四枝，枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文，曰: “咸通九年文思院準(zhǔn)造涂金銀鹽臺(tái)一枚。”表明該三足鹽臺(tái)制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)， 是文思院為皇上專門制造的；它作為盛鹽的鹽臺(tái)是確定無(wú)疑的。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中說: “初沸，則水合量，調(diào)之以鹽味，謂棄其啜余，無(wú)乃而鐘其一味乎?” 其意是說，煎茶待水初沸時(shí)，須放適量鹽調(diào)味。當(dāng)然，也提出不應(yīng)使太咸，否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎? 茶湯中用鹽等佐料調(diào)味，在唐以前用得較多。所以，陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中曾提到茶具“鹺簋，以瓷為之，圓徑四寸，若合形?；蚱?、或貯鹽花也。”這與上述提及的三足鹽臺(tái)，其用途同出一轍，亦為煎茶器具之一。不過陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成，是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽臺(tái)中未曾見到。唐時(shí)已有人提出反對(duì)在茶湯中用鹽調(diào)味，唐薛能就認(rèn)為“鹽損添常誡”( 參見《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈(zèng)答八韻》)，說鹽有損茶味，不宜加得多。所以，唐以后，很少再見到在茶湯中加鹽調(diào)味的了。
唐盤絲座葵口素面小銀鹽臺(tái)
第六個(gè)步驟：點(diǎn)茶
匙
唐鎏金蔓草紋長(zhǎng)柄銀匙
攪拂的技術(shù)高，能產(chǎn)生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫，稱做湯花。長(zhǎng)柄銀匙為烹茶時(shí)拍擊湯面之工具。不過唐代的茶盞一般為瓷質(zhì)，色以白釉和青釉為主。
通長(zhǎng)35.9
勺長(zhǎng)4.3
勺寬2.7厘米
鍛打成型，紋飾鎏金。勺面呈卵圓形，微凹，勺柄偏長(zhǎng)，上寬下窄，柄上部套箍7毫米寬的銀片。柄面自上而下鏨飾三段卷草紋，其間以凸起的蓮蕾作欄界。柄背光素，中部豎鏨“重二兩”三字，并有“五哥”劃文一處。
碟
鎏金十字折枝花小銀碟
碟緣為五曲菱形，淺腹，平底。腹壁以凹棱分作五瓣，每瓣內(nèi)鏨刻飾一朵十字形折枝花，碟心飾一朵闊葉團(tuán)花，口沿鏨刻一周簡(jiǎn)化的蓮瓣紋，此銀碟或是盛裝茶點(diǎn)之用。
從這套茶具可見，唐代宮廷茶事興盛，形成了一種尚繁縟、群體，重等級(jí)、禮儀，表現(xiàn)了高度藝術(shù)化的茶文化活動(dòng)和唐宮廷茶道。
法門寺出土的大唐系列宮廷茶器，不但為后人提供了唐代大興飲茶之風(fēng)的佐證，而且還為人們提供了復(fù)原大唐宮廷茶道的依據(jù)。
法門寺地宮珍藏的茶器，并不止“七事”，還有鹽臺(tái)、籠子、茶碗、茶托等器，其中部分茶器，亦為唐懿宗御用之物。上述茶器，質(zhì)地之貴，做工之精，造型之美，價(jià)值之高，堪稱茶器中的國(guó)寶。它是大唐茶文化興盛的綜合體現(xiàn)，更是大唐宮廷茶道興隆的集中表現(xiàn)。
茶碗
Tea bowl
南青 北白
北 邢窯白瓷
南 越窯青瓷
邢客與越人 皆能造瓷器 圓似月魂墜 輕如云魄起
《茶甌詩(shī)》皮日休
請(qǐng)茶
故宮博物院藏
唐代的“茶圣”陸羽
《茶經(jīng)》
邢瓷類銀 越瓷類玉 邢不如越 一也
若邢瓷類雪 則越瓷類冰 邢不如越 二也
邢瓷白而茶色丹 越瓷青而茶色綠 邢不如越 三也
再請(qǐng)
法門寺博物館藏
今年的暑期檔電影，就跟眼下這天氣一樣火熱，國(guó)產(chǎn)動(dòng)畫片《長(zhǎng)安三萬(wàn)里》以13.2億元排行票房第三，在豆瓣也以8.2分高居榜首。
這部電影講述的安史之亂爆發(fā)后，吐蕃軍隊(duì)猛烈進(jìn)攻西南。身為大唐節(jié)度使的高適因作戰(zhàn)不利，使長(zhǎng)安城陷入險(xiǎn)境。困守孤城的高適與太監(jiān)一起回憶起自己和李白的往事……
電影中，群星閃耀，除了李白、高適，還有杜甫、張旭、王維、王昌齡、李邕、岑參以及“樂圣”李龜年，名將哥舒翰、郭子儀等，全是大唐的頂流。全片共出現(xiàn)了48首唐詩(shī)，《將進(jìn)酒》《別董大》《早發(fā)白帝城》等都是語(yǔ)文課本里必背的名篇。
唐代是詩(shī)歌的盛世，也是茶的盛世，像李白、杜甫、王維這些頂流大咖都有茶詩(shī)傳世。
“詩(shī)仙”“詩(shī)圣”“詩(shī)佛”的茶詩(shī)
常聞?dòng)袢剑蕉炊嗳榭摺?/p>
仙鼠如白鴉，倒懸清溪月。
茗生此中石，玉泉流不歇。
根柯灑芳津，采服潤(rùn)肌骨。
叢老卷綠葉，枝枝相接連。
曝成仙人掌，似拍洪崖肩。
舉世未見之，其名定誰(shuí)傳。
宗英乃禪伯，投贈(zèng)有佳篇。
清鏡燭無(wú)鹽，顧慚西子妍。
朝坐有余興，長(zhǎng)吟播諸天。
——李白《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》
“詩(shī)仙”李白的這首茶詩(shī)，被稱為中國(guó)茶史上第一首詠茶詩(shī)，而李白為仙人掌茶打call，妥妥地蹭了一把名人的流量。當(dāng)然了，李白《將進(jìn)酒》里“古來(lái)圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”用來(lái)形容茶亦無(wú)不可。
落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)。
石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩(shī)。
翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。
自今幽興熟，來(lái)往亦無(wú)期。
——杜甫《重過何氏五首之三》
啜茗題詩(shī)，無(wú)不洋溢著濃濃的春日閑趣。杜甫這位多以憂國(guó)憂民面目出現(xiàn)的詩(shī)人也有閑情逸致的一面。
公門暇日少，窮巷故人稀。
偶值乘籃輿，非關(guān)避白衣。
不知炊黍谷，誰(shuí)解掃荊扉。
君但傾茶碗，無(wú)妨騎馬歸。
——王維《酬嚴(yán)少尹徐舍人見過不遇》
宋代大文豪蘇軾品評(píng)王維時(shí)說：“味摩詰之詩(shī)，詩(shī)中有畫;觀摩詰之畫，畫中有詩(shī)?！蓖蹙S的詩(shī)中有禪意，甚至連名和字合起來(lái)都暗含禪機(jī)——釋家長(zhǎng)者維摩詰，故有“詩(shī)佛”之別號(hào)。王維另有涉茶詩(shī)《贈(zèng)吳官》，寫的是茗粥。
這三位詩(shī)人的茶詩(shī)，這是大唐茶詩(shī)的“冰山一角”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《全唐詩(shī)》中共有187位詩(shī)人寫過660多首茶詩(shī)(詠茶詩(shī)和涉茶詩(shī))。其中，白居易最多，有64首。
從茶香四溢的唐詩(shī)里，我們也看見了一個(gè)茶的盛世。有唐一代，也創(chuàng)造了多項(xiàng)中華茶史之最，是中國(guó)茶文化的第一座高峰。
1
世界茶學(xué)開山之作
陸羽《茶經(jīng)》
“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事春茶?！?/p>
《茶經(jīng)》是世界首部茶學(xué)專著，全書共三卷十章，對(duì)茶的起源、產(chǎn)區(qū)、采造、器具、煮制、品飲、禮儀、史料等方方面面都進(jìn)行了系統(tǒng)而全面的梳理。
宋·百川學(xué)海本《茶經(jīng)》是現(xiàn)存最早的《茶經(jīng)》版本
《茶經(jīng)》也讓“茶”得以真正成為茶，而此前茶還有“槚”“蔎”“茗”“荈”“荼”等諸多別名。茶的正式定名，進(jìn)一步推動(dòng)了茶的推廣與傳播，并深深植入日本、朝鮮、越南等深受中國(guó)文化滋養(yǎng)的國(guó)家語(yǔ)言之中。
更重要的是，《茶經(jīng)》的問世，將飲茶從滿足生理之需上升到美學(xué)、藝術(shù)乃至“道”的崇高境界。“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！薄熬袃€德”正是全書的精神內(nèi)核。
湖州長(zhǎng)興大唐貢茶院鴻漸樓里的陸羽像
湖州陸羽青塘別業(yè)前的“精行儉德”牌坊(楊巍 攝)
陸羽開創(chuàng)的是茶道，也是飲茶的盛世?！恫杞?jīng)》誕生后，“天下益知飲茶矣”。(《新唐書?陸羽傳》)直到1200多年后的今天，陸羽和《茶經(jīng)》，依然照亮心靈，賦予力量，激勵(lì)著我們一路前行。
2
最早明確提到“茶道”
皎然《飲茶歌誚崔石使君》
越人遺我剡溪注茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{。
一飲滌昏寐，情來(lái)朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時(shí)。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
——《飲茶歌誚崔石使君》
湖州妙峰山上重建的皎然塔及塔上鐫刻的《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)(楊巍 攝)
這是唐代著名詩(shī)僧皎然所作的茶詩(shī)。他俗姓謝，是謝靈運(yùn)的第十世孫。他的詩(shī)歌寫得很好，格調(diào)清淡閑適。他還有詩(shī)歌理論著作《詩(shī)式》，被人們推為古代詩(shī)歌理論著作的典范。
皎然和“茶圣”陸羽乃忘年交?！笆胫璧廊珷栒妗笔亲钤缑鞔_提到“茶道”的文字記載。
3
最早的寶塔茶詩(shī)
元稹《一字至七字詩(shī)·茶》
茶，
香葉，嫩芽。
慕詩(shī)客，愛僧家。
碾雕白玉，羅織紅紗。
銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)麹塵花。
夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞。
洗盡古今人不倦，將至醉后豈堪夸。
——《一字至七字詩(shī)·茶》
元稹與白居易，是唐代詩(shī)人友誼的典范，二人皆提倡通俗寫實(shí)的詩(shī)風(fēng)，并稱“元白”。而且，這兩位兄臺(tái)都很愛茶，把茶詩(shī)寫出了新花樣。
寶塔體詩(shī)，以一言起，字?jǐn)?shù)如遞增數(shù)列，由一個(gè)字到七字句成韻，因而又稱“一字至七字詩(shī)”“一七體詩(shī)”。對(duì)仗工整，讀來(lái)瑯瑯上口，聲韻和諧，節(jié)奏明快。
元稹像
4
最著名的茶詩(shī)
盧仝《七碗茶歌》
一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。
三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。
四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙靈。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。
——《七碗茶歌》
這首詩(shī)實(shí)際上是盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》的節(jié)選，也是全詩(shī)最精彩的部分。因而，該部分被后人稱為“七碗茶歌”。
明·丁云鵬《盧仝烹茶圖》
全詩(shī)奇譎特異，句式長(zhǎng)短不拘，錯(cuò)落有致，行文揮灑自如，直抒胸臆，一氣呵成。該詩(shī)膾炙人口，流傳甚廣，影響深遠(yuǎn)，堪與陸羽《茶經(jīng)》齊名，盧仝也因此被奉為茶之“亞圣”。
5
現(xiàn)存最早的茶書法
懷素《苦筍帖》
唐·懷素《苦筍帖》
這是一通手札，其書云：“苦筍及茗異常佳，乃可徑來(lái)。懷素上。”
2行共14字，比今天的微博還簡(jiǎn)練，大意是：我這兒的苦筍、茶都非常好，可約!
懷素的書法，狂傲不羈，與“草圣”張旭齊名，稱“顛張狂素”。
此帖寥寥數(shù)字，紙短情長(zhǎng)，無(wú)不洋溢著期待友人來(lái)訪的盛情。這些有溫度的文字，要比當(dāng)今微信里冰冷生硬的字體、無(wú)厘頭的表情包，不知道要親切多少!
6
現(xiàn)存最早的茶畫
閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》
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唐·閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》(宋摹本)
此畫是目前較為公認(rèn)的史上首幅茶畫，原作已佚，現(xiàn)傳世為宋摹本。
此畫據(jù)唐?何延之《蘭亭記》所作，再現(xiàn)了千年前的一場(chǎng)騙局。僧辯才持有王羲之《蘭亭序》，令唐太宗垂涎，多次索要，都沒成功。無(wú)奈，只好靠騙。太宗命監(jiān)察御史蕭翼喬裝成書生，騙取辯才的信任后，趁其不備，將《蘭亭序》收入懷中，回京復(fù)命。
畫的左下角，一侍者執(zhí)茶筴，望著茶釜，旁邊的童子端著茶碗等候，茶香裊裊。
7
最早的貢茶加工場(chǎng)
湖州長(zhǎng)興貢茶院
紫筍茶是唐代著名的貢茶。因其芽葉微紫，嫩葉背卷似筍殼而得名，陸羽在《茶經(jīng)·一之出》中所指出的好茶原料標(biāo)準(zhǔn)——“紫者上”“筍者上”“葉卷上”，大致就是以紫筍茶作為參照的。
今人制顧渚紫筍茶(楊巍 攝)
紫筍茶主產(chǎn)于湖州長(zhǎng)興，與其山水相連的陽(yáng)羨(今江蘇宜興市)，亦有產(chǎn)，皆深得陸羽的垂青。他把茶推薦給浙西觀察使李棲筠，后被列為貢茶(宜興產(chǎn)稱“陽(yáng)羨茶”)，并于770年在湖州長(zhǎng)興設(shè)立了史上首座貢茶加工場(chǎng)——貢茶院。
湖州長(zhǎng)興大唐貢茶院
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現(xiàn)存最早的金銀茶具
法門寺地宮金銀茶具
1987年，陜西扶風(fēng)縣法門寺地宮中出土了一套金銀的茶器，系唐僖宗向法門寺提供的供養(yǎng)、，是迄今為止發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早、級(jí)別最高、最為完整的唐代宮廷金銀茶具。另外，還有一件淡黃色琉璃茶托、茶碗亦是美輪美奐。
唐·素面淡黃色琉璃茶托、茶碗
(陜西法門寺博物館藏，楊巍 攝)
就功能而言，這套茶器可分為貯茶器、炙茶器、取量器、貯鹽器、取水器、點(diǎn)茶器、衛(wèi)生用具和茶點(diǎn)容器，盡顯大唐宮廷茶生活的奢華。
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最早的“茶禪一味”
趙州從諗“吃茶去”公案
佛家亦尚飲茶，有“茶禪一味”之說。其源頭便是趙州從諗禪師著名的偈語(yǔ)——“吃茶去”。
河北趙縣柏林禪寺
中唐以后，茶成“比屋之飲”，寺院中，飲茶之風(fēng)也很盛行。除提神、助消化、抑制性欲之功外，茶在僧人的精神生活中亦可助禪思、悟禪理。
以茶入禪，以茶悟禪，以茶釋禪，茶禪互參。當(dāng)“茶禪一味”隨遣唐僧東渡，與日本文化相結(jié)合，開出了“日本茶道”這朵新花。
日本茶道是禪宗、茶與日本文化的結(jié)合
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最早提出“茶德”
劉貞亮《茶有十德》
以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣。
以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣。
以茶利禮仁，以茶表敬意。
以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體。
以茶可雅志，以茶可行道。
——《茶有十德》
“茶德”一詞，最早便是出自劉貞亮歸納的《茶有十德》。
他第一次總結(jié)了飲茶對(duì)于保健、感官、心靈的作用，茶不僅是“南方嘉木”，更是“有德之物”，與陸羽所倡導(dǎo)的“為飲，最宜精行儉德之人”一脈相承。為人處世當(dāng)如茶，有著高尚的“茶德”。
大唐詩(shī)茶風(fēng)流
讀詩(shī)，品茶，品味經(jīng)典，品味大唐。
不論是詩(shī)，還是茶，在詩(shī)韻茶香中，我們看到了一個(gè)群星閃耀、波瀾壯闊的盛世。
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茶具和茶器
??????茶具和茶器是在不同時(shí)期對(duì)飲茶器具的稱呼。從文獻(xiàn)上看，飲茶器具最早被稱為“具”。西漢王褒《僮約》載:“烹荼盡具”。西晉杜育《舜賦》,曰“器擇陶簡(jiǎn),出之東隅(甌)”，唐《廣陵耆老傳》說東晉茶事，也將茶具稱為“茶器”。唐陸羽《茶經(jīng)》，承前朝將飲茶器具統(tǒng)稱為“器”，以示區(qū)別加工用具。同代的張又新《煎水茶記》，曰“善烹潔器”，一直到宋初蔡襄《茶錄》稱為“器”,曰:“于凈器中以沸湯漬之。"宋審安老人《茶具圖贊》(1269年)將所有飲茶用器具統(tǒng)稱為“茶具”。元代周密《癸辛雜記》記載“長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下”。此后明代、清代有關(guān)茶葉文獻(xiàn)絕大多數(shù)稱飲茶器具為茶具,沿至今日。
02
茶具的產(chǎn)生
??????茶具是因飲茶活動(dòng)的需要，而從日常飲用器具中分化出來(lái)的專門飲茶用具。
??????茶被發(fā)現(xiàn)和初期利用時(shí)代,是作為藥用、食用的植物。相傳“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒,得荼而解之”，?秦漢年代(前206年左右)《神農(nóng)本草·木部》?載"茗、苦荼,味甘苦，微寒無(wú)毒,主瘺瘡，利小便，去痰溫?zé)幔钊松偎薄?漢司馬相如《凡將篇》（前140-前122年）開列舉的中草藥中有“荈、詫”。?同時(shí),《晏子春秋》一書指出晏相(前514年左右)在齊景公時(shí),將茶作蔬菜食用，因此沒有專門的飲茶用具。
??????西漢王褒《僮約》中，出現(xiàn)“烹荼盡具”?只告訴人們西漢時(shí)已有茶“具”，?但未明確是何種茶具,何種形狀和質(zhì)地，是否專用。20世紀(jì)七八十年代浙江上虞其土的碗、壺、盞，以及江西的陶爐，尤其是浙江湖州出土的東漢內(nèi)外施釉、肩部刻有“茶”字的青瓷甕，被專家證實(shí)是茶具時(shí)，人們才知悉古代茶具的模樣。魏張揖《廣雅》介紹當(dāng)時(shí)飲茶，曰：“先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之,用蔥姜芼之?！贝恕按善鳌笔欠駥Ｓ蒙须y肯定。西晉左思的《嬌女詩(shī)》曰:“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎飭”，鼎飭應(yīng)該是茶具。而同時(shí)代的杜育《荈賦》,“酌之以匏,取式公劉”，?匏是古代酒器，作為飲茶用，說明當(dāng)時(shí)飲茶用具和酒食具的區(qū)分并不嚴(yán)格?？梢姴杈唠m自漢就有，但在唐前的很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)，仍有混用現(xiàn)象，直到唐陸羽《茶經(jīng)》總結(jié)了前人和唐時(shí)的飲茶情況，提出一套陸羽認(rèn)為值得提倡的飲茶方法而設(shè)置的茶具時(shí)，才形成了中國(guó)成套的專用茶具。
茶具沿革
??????飲茶用具經(jīng)過從無(wú)到有，從粗糙到精致，從混用到專用，從單件到成套茶具的歷程，取決于茶葉生產(chǎn)、飲茶方式以及當(dāng)時(shí)的技術(shù)進(jìn)步。
唐代茶具
??????茶具雖始于漢，但形成系列的專用茶具現(xiàn)于唐。唐時(shí)飲茶風(fēng)盛，唐封演《封氏聞見記》:“京邑城市,多開店鋪，煎茶賣之,不問道俗,投錢取飲。”飲茶普及，而促進(jìn)了茶具。唐初高宗時(shí),畫家閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》畫卷中反映了唐時(shí)的茶具，有風(fēng)爐茶鐺、帶托的茶碗、茶碾和茶粉罐。唐玄宗天寶二年(744)，為舉行通航慶典,每條彩船代表一個(gè)地方.分陳其土特產(chǎn)于上。在豫章郡(今江西南昌)船上，擺放“瓷器、酒器、茶釜、茶鐺、茶碗"等，歡歌以進(jìn)(《舊唐書·韋堅(jiān)傳》)，表達(dá)了茶具已開始作為某地的名產(chǎn)。
??????唐代制茶采用蒸青法，將茶葉放在甑中蒸熟，然后搗碎，把茶末拍制成團(tuán)餅，最后將茶餅穿起,焙干后封存待用。飲茶時(shí)，先把茶餅搗碎,碾成細(xì)末，當(dāng)水在釜中初沸時(shí)，以鹽調(diào)味,再用竹夾環(huán)擊湯心，然后下茶末,再置于茶碗中飲用，煎茶法成為主流。所以唐陸羽撰(茶經(jīng)》，在四之器中,將飲茶器具分為8大類24種共29件.其中生火燃具有風(fēng)爐、灰承、筥、炭撾、火筴;煎茶用具有鍑、交床;炙茶和碾茶用具有竹筴、紙囊、碾、拂末、羅合、則;貯水和存鹽貯具有水方、漉水囊、瓢、熟盂、鹺簋、揭;盛茶和清潔用具有碗、畚、札、滌方、滓方、巾;茶器貯具有具列、都籃等。
???????唐代飲茶的陶瓷器具主要是瓷壺(亦稱注子)和瓷碗。當(dāng)時(shí)有三大著名瓷窯,一是浙江余姚的越窯，以燒制青瓷茶碗著名;二是湖南的長(zhǎng)沙窯,以釉下彩繪的瓷壺盛名;三是河北的邢窯(內(nèi)丘)，以燒制白瓷茶碗取勝，而且普遍采用“茶托子”，即盞托，說明瓷茶具開始配套,專用性更強(qiáng)。
???????“秘色瓷”是瓷中精品,產(chǎn)于越窯。浙江的余姚、上虞一帶自漢代始燒窯，唐時(shí)為鼎盛期.燒制的青瓷有碗、壺、托盞等,備受陸羽青睞,稱其為“類玉”、“類冰”，最宜村托茶色。所以，越窯為南瓷代表，與邢窯形成“南青北白”的瓷器格局。在越窯的產(chǎn)品中，秘色瓷燒制技術(shù)、配方、工藝不傳人，傳器極少，增添了神秘感。唐陸龜蒙《秘色瓷器》詩(shī)曰:“九秋風(fēng)露越窯開,奪得千峰翠色來(lái)?！焙笫浪未w德麟《侯鯖錄》曰:“今之秘色瓷器，世言錢氏有國(guó)越州燒進(jìn),今供之物，臣庶不得用，故云秘色。”1987年陜西法門寺出土文物有秘色瓷器，被視為文物研究工作的突破性發(fā)現(xiàn)。
???????唐時(shí)，飲茶用具崇尚金屬制品,故陸羽云:?“瓷與石皆雅器，性非結(jié)實(shí),難可持久。用銀為之，至潔,但涉于侈麗。雅則雅矣，潔亦潔矣,若用之恒，而卒歸于鐵也?！彼蕴瞥杈呷珏嚱杂描F。在“金銀為上”?的思想影響下，唐皇室多以金銀為茶具。陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的器具有成套的金銀茶具，其中有炙茶用的鎏金鏤空鴻雁球路紋銀籠子、金銀絲結(jié)條籠子,碾茶用的鎏金壺門座茶碾子,羅茶用的鎏金仙人駕鶴紋壺門茶羅子,貯茶用的鎏金銀龜盒，放調(diào)料用的摩蝎紋蕾紐三足鹽臺(tái)、鎏金人物畫銀壇子,煮茶用的壺門高圈足座銀風(fēng)爐、系鏈銀火筋、鎏金飛鴻紋銀匙子,以及調(diào)茶、飲茶用的流金伎樂紋調(diào)達(dá)子等。這些器具多為唐咸通九年至十年“文思院造”,其中部分刻有“五哥”字樣的器具為唐僖宗用物。
02
宋、元代茶具
?????唐時(shí)飲有粗茶、散茶、末茶和餅茶,主要是后兩者。至宋朝，斗茶風(fēng)起推動(dòng)了飲茶，陸羽提倡的煎茶法逐漸被點(diǎn)茶法所取代,所需茶具雖基本相似,但由于對(duì)茶之湯色等要求不同，所以對(duì)茶具形制和質(zhì)地色澤上的要求也略有不同。
??????宋朝燒制茶具的產(chǎn)地有福建的建窯黑瓷、浙江的處州青瓷、河南的鈞窯玫瑰紫釉、河北的定窯白瓷等。宋朝斗茶風(fēng)盛，要求“茶葉色澤貴白”、“宜黑盞”,而“建安所造者紺黑,紋如兔毫,其坯微厚，熁之久熱難冷,最為要用”。所以在茶具形制上,改大碗為小盞。盞實(shí)際是一種小碗,托口突起,托沿多作花瓣紋,托底中凹。同時(shí)斗茶也要求茶壺“注湯利(厲)害,獨(dú)瓶之口嘴而已”，由此,宋朝的茶壺有了較大變化。至南宋,茶壺壺式由過去的飽滿狀變得瘦長(zhǎng)，壺體的紋飾，由常見的蓮瓣形變?yōu)楣侠庑?。元朝的茶具跟宋代差不?但壺形有變,宋朝的茶壺，流子多在肩部,元朝時(shí)移至腹部，真正可以達(dá)到“注湯利(厲)害”，因此流子比過去明顯。元朝時(shí)景德鎮(zhèn)創(chuàng)燒青花瓷聞名，日本“茶湯之祖”村田珠光特別鐘愛,后人將青花瓷具別名為“珠光青瓷”。
?????宋時(shí),蔡襄在《茶錄》中，指出當(dāng)時(shí)的茶具有“茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶”等。特別是宋審安老人《茶具圖贊》,用白描將“韋鴻爐、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕密閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方”呈現(xiàn)在人們眼前，使現(xiàn)代人更形象地了解宋代的茶具。
?????宋代茶具總體上要比唐代少一些，尤其在以下四個(gè)方面有變化:一改碗為盞;二改鍑為瓶；三改竹夾為茶鈐;四改栟櫚為茶筅。至元代基本沿襲宋制，但茶葉加工出現(xiàn)散茶(芽茶和葉茶)，萌芽沖泡法，具相應(yīng)減少。元代的沖泡茶,其芽葉有時(shí)也要碾碎，元耶律楚材詩(shī)曰:?“青旗一葉碾新芽”，但在元代盜墓烹茶圖中未見茶碾，疑是直接沖泡。
03
明代茶具
??????唐宋時(shí)期飲茶以餅茶為主,元代雖開始飲散茶，但在方法上飲用餅茶的痕跡未退。至明朝，皇帝朱元璋“廢團(tuán)茶”,于是散茶興起，使用沖泡茶葉的方法成為主流。明代文震享《長(zhǎng)物志》曰:吾朝所尚又不同，其烹試之法,亦與前之異,然簡(jiǎn)便異常,天趣備悉,可謂盡茶之真味矣。至于洗茶、候湯、擇器，皆各有法?！?/p>
??????明代茶具雖然簡(jiǎn)化，但由于沖泡方法特殊，在許多方面都有專門要求。散茶易受潮,貯茶更顯重要，所以明代采用貯焙結(jié)合，即用大陶罌烘干后,放入若干層干箬葉片,而后將烘干冷卻的茶葉放入,其上放箬葉,最后用干燥后的六七層宣紙封口。平日取用的，“以新燥宜興小瓶取之,約可受四五兩,取后隨即包整”。由于明代飲茶時(shí)要“洗茶”，即用熱水洗茶，除去“塵垢”和“冷氣”。洗茶采用茶洗,用砂土燒之，上下兩層，上層底有篩孔，沙垢從孔中流人下層，取上層干凈芽葉泡飲。此外，明代用湯瓶燒水，“瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)，瓷器為上”[張謙德《茶經(jīng)》,也有人用金屬湯瓶。在飲具上由于沖茶的需要，出現(xiàn)了小茶壺和白盞,取代了黑盞。明許次紓《茶疏》:“其在今日,純白為佳，兼貴于小?！碑?dāng)時(shí)生產(chǎn)白瓷的汝、官、哥、宣和定窯都成為生產(chǎn)茶具的重要窯場(chǎng),產(chǎn)品以宣德所產(chǎn)的白釉小盞最為著名,因形似雞心,又稱雞心杯。杯是一種古老的用具,但作為茶具還是明代馮可賓《岕茶箋》才提到。
??????此外，明代江蘇宜興用五色陶土燒成紫砂陶，與瓷器爭(zhēng)名，出現(xiàn)了供春和時(shí)大彬兩位著名藝人。由于紫砂壺有良好的保味功能，能吸附茶汁增積茶銹,冷熱急變不易脹裂,傳熱慢又不燙手，成陶火度高,可直接置于爐火上，因而備受歡迎。而瓷器在景德鎮(zhèn)又有創(chuàng)新，成化時(shí)的斗彩，嘉萬(wàn)年的五彩、填彩,都馳名于世。青花是釉下彩，即先畫彩再敷釉烘燒。斗彩、五彩填彩則是釉上彩,斗彩是在青花器上,再加紅黃綠紫等各種彩料,釉下花紋和釉上彩共繪一體，相互爭(zhēng)輝。明代《帝京景物略》載,“成杯一雙,值十萬(wàn)錢”。
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清代茶具
??????清代，六大茶類基本齊全，由于多為散形茶，故以直接沖泡法為主,尤其是省略明代洗茶這一-程序，簡(jiǎn)化了茶具。
??????清代的茶具以陶瓷為主，所以有“景瓷宜陶”的說法。制瓷業(yè)尤其以康熙、雍正和乾隆三個(gè)時(shí)期最為繁榮?？滴鯐r(shí),景瓷除以生產(chǎn)五彩瓷為主外，還創(chuàng)燒了琺瑯粉彩兩種新的釉上彩。琺瑯彩瓷，是仿造銅胎琺瑯器的色彩和紋飾燒制的,胎質(zhì)潔白，薄如蛋殼,燒制程度相當(dāng)完善。在康熙和雍正年間還創(chuàng)燒了一種蓋碗和蓋盞。蓋碗和蓋盞自古即有,但從文獻(xiàn)記載上看,清代蓋碗，尤其是在形質(zhì)上與過去有很大的差別，主要表現(xiàn)在質(zhì)地細(xì)膩、彩釉清晰、逼真、紋飾多樣化。同時(shí)宜陶在清代有更大發(fā)展,這是和清朝政治體制有關(guān)，一大批游手好閑的八旗子弟及文人墨客,對(duì)宜興紫砂陶愛不釋手,使得一批能工巧匠應(yīng)運(yùn)而生，尤其是些文人與陶匠結(jié)合,更創(chuàng)造了紫砂陶茶具的輝煌。清初的陳鳴遠(yuǎn)和嘉慶的陳曼生，所制之壺尤名于世。陳曼生是宜興知縣，也是清著名的篆刻家、書法家,畫家和陶壺設(shè)計(jì)家。癖好陶壺,藝匠楊彭年按其意生產(chǎn).形成曼生壺。楊彭年制壺不用模子,信手捏成，式樣非凡；與陳曼生合作制作的被稱為“當(dāng)世絕作”的“侵生十八式”，形式多樣，有“石銚式、汲直、卻日、橫云、百納、合歡、春勝、古春、飲虹、瓜形、葫蘆、天雞、合斗、圓珠、乳鼎、鏡互、棋奩、方壺等,每式上都有題識(shí)”。曼生壺一般由陳曼生刻銘題字，把柄上印有“彭年”小印章。
???????清代烏龍茶的出現(xiàn),開創(chuàng)了一種新的飲茶方法。清施鳴保《閩雜記》:“漳泉各屬,俗尚功夫茶,茶具精巧;壺有小如胡桃者,名孟公壺,杯極小者,名若琛杯，以武夷小種為尚...飲必細(xì)啜久咀?！泵铣夹栈?江蘇宜興人，活動(dòng)于明末清初(1598-1684年)，書法類唐大書法家褚遂良。其壺作品朱紫者多,白泥者少；小壺多,中壺少,大壺最罕,可見是制小壺能手。
???????此外,清代還出現(xiàn)了脫胎漆茶具、四川的竹編茶具等,使人耳目一新,更放異彩。
???????茶具的發(fā)生和發(fā)展與社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化有關(guān)，更與時(shí)代習(xí)俗、審美觀以及茶類的變化、飲茶方法有關(guān)。茶具在一定程度上能反映時(shí)代精神，印刻著歷史的烙??；茶具還反映了當(dāng)時(shí)的技藝水平。每個(gè)歷史時(shí)期都有自己的主流茶具,也有承上啟下的前朝茶具夾入其中。
