preface
大唐
DATANG
618年—907年
世界之顛
The world
這里有強(qiáng)大的凝聚力
節(jié)選《東澗西藏》 DK.Lee
大唐
DATANG
奢華
extravagant
宮廷茶具
Court Tea
吃
eat
茶
Tea
唐代宮廷茶具
DATANG Court Tea
1987年陜西省扶風(fēng)縣法門(mén)寺唐塔地宮后室出土
這批茶器是迄今世界上發(fā)現(xiàn)最早 最完善 最精致的茶具文物
《物賬碑》載
茶槽子碾子茶羅子匙子一副七事共八十兩
同時(shí)
鎏金飛鴻紋銀則 長(zhǎng)柄勺 茶羅子上還刻有“五哥”兩字 “五哥”是宮中對(duì)僖宗小時(shí)的稱呼
從實(shí)物中來(lái)看
《物賬碑》中的“七事”應(yīng)為：
茶碾子 茶碢[tuó]軸 茶羅子 鎏金飛鴻紋銀器中標(biāo)出的茶器。
另外
還有玻璃器皿的茶碗 茶盞子兩枚
《物賬碑》載明為茶器。
從這組奢華的御用茶具可以看出，唐人極為重視吃茶，環(huán)節(jié)工序也是極為繁瑣的。
第一個(gè)步驟：準(zhǔn)備工作——烘干茶餅
茶籠
唐代飲茶用的“茶葉”，要經(jīng)過(guò)加工，壓制成茶餅，平時(shí)用紙或蒻[ruò]葉之類包存，放在茶籠里，掛在高處，通風(fēng)防潮。飲用時(shí)，隨手取出，如果茶餅已受潮，還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤，使茶餅干燥，便于碾碎。
法門(mén)寺博物館藏
金銀絲結(jié)條籠子
通高15.0厘米
全重335克
有蓋，直口，深腹，平底，四足。蓋為穹頂，籠有提梁，蓋與提梁間有鏈相連。整個(gè)籠子用極細(xì)的金銀絲編織而成。
這件茶具以金銀絲編制而成。
中國(guó)飲茶法的演變過(guò)程可以分為
粥茶法 末茶法 散茶法
三個(gè)階段
唐以后
粥茶法漸為世人不取
這時(shí)貴用
末茶法
茶筍 茶芽 春間采下 蒸炙搗揉 和以香料 壓成茶餅
茶餅平時(shí)要懸掛高處，涼爽通風(fēng)，保持干燥。取用時(shí)還要焙烤，將放置茶餅的籠子置于炭火上方，焙去茶葉中的水汽，以保持其色、香、味，然后再將焙烤后的茶餅?zāi)胨槌赡┻M(jìn)行煎煮。
法門(mén)寺所出的鎏金銀籠子
唐鎏金飛鴻毬路紋銀籠子
法門(mén)寺所出的鎏金銀籠子
制作精美。籠底焊有四足，籠子體積不大，據(jù)估計(jì)這樣大小的籠能盛放四五兩小串茶餅。
第二個(gè)步驟：燒水
風(fēng)爐
唐代煎茶，首先要用爐煮水。民間風(fēng)爐通常由銅、鐵，甚至揉泥制作而成。但作為宮廷御用茶具，無(wú)論是材料與制作，還是工藝與裝飾，都非常講究，顯然是民間風(fēng)爐所無(wú)法比擬的。
法門(mén)寺所出的唐壺門(mén)高圈足銀風(fēng)爐
唐壺門(mén)高圈足銀風(fēng)爐
通高為56.0厘米
蓋高31.3厘米
口徑17.7厘米
爐身高25.2厘米
全重3920克
通體素凈，鈑金成型，由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣，并承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形，上部鏤空，還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層棱臺(tái)。爐身系斂口，深腹，筒狀，平底，圈足，其口沿亦有三層漸收的棱臺(tái)。腹部上小下大，有穩(wěn)定感。腹壁分內(nèi)外兩層；內(nèi)層與爐底鉚接；外層亦作圈足。腹的下部有六個(gè)壺門(mén)，以利通風(fēng)發(fā)火。爐底與爐壁鉚接，下焊十字銅片，以承托木炭，供燃燒生火。爐身兩側(cè)，各裝一個(gè)提耳，以便移動(dòng)。出土?xí)r，蓋面貼有封簽，墨書(shū):“大銀熏爐，臣楊復(fù)恭” 字樣。表明這件高圈足座銀風(fēng)爐，是由楊復(fù)恭奉獻(xiàn)的。
火筋
唐系鏈銀火筋
筋，又稱箸、筷子。古人對(duì)茶具的認(rèn)識(shí)，不同于今人。古人認(rèn)為凡與烹茶飲茶有關(guān)的器具，都稱為茶具。
這樣，煎茶燒水時(shí)生火加炭用的火筋，自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶道著作中，凡提到茶具時(shí)，都提到了火筋。民間用的火筋，常用鐵或熟銅制成；而作為宮廷或達(dá)官貴人家用的火筋，常用金銀制作而成。
第三個(gè)步驟：碾茶
茶槽子 碾子
取出的茶餅，需要碾成細(xì)末。地宮所出的茶槽子和碾子，便是用來(lái)碾碎茶餅的。
唐鎏金鴻雁流云紋銀茶碾子
唐鎏金團(tuán)花銀碢軸
皇室飲茶作為一種高雅文化活動(dòng)，用茶量小，輕推慢拉。“碾成黃金粉，輕嫩如松花”，因而碢軸顯得小巧別致。后來(lái)的宋徽宗認(rèn)為：“凡碾之制，槽俗而峻，輪俗銳而薄。槽深而峻，則底有準(zhǔn)而茶葉聚；輪銳而薄，則遠(yuǎn)邊中而槽不戛。”他沒(méi)有想到唐人已制作出他認(rèn)為最理想的碾茶器。
第四個(gè)步驟：篩茶
茶羅子
茶餅在茶槽中碾碎成末，尚需過(guò)羅篩選，羅篩是點(diǎn)茶程序上很重要的一道工序。唐代的點(diǎn)茶，茶末放于碗內(nèi)，先要調(diào)膏，以茶瓶煮湯，再注湯入碗中，經(jīng)過(guò)拌攪，碗中之茶便能產(chǎn)生粘懈適度的膠體狀態(tài)，如果茶末很粗，或粗細(xì)不勻，拌攪時(shí)就得不到較佳效果。因此，茶羅子成為點(diǎn)茶的關(guān)鍵茶具。
唐鎏金仙人駕鶴紋壸（kǔn）門(mén)座茶羅子
通高9.5厘米
羅身長(zhǎng)13.4厘米
寬8.4厘米
屜長(zhǎng)12.7厘米
寬7.5厘米
高2.0厘米
座長(zhǎng)14.9厘米
寬8.9厘米
高2.0厘米
全重1472克
通體呈長(zhǎng)方形，由蓋、羅、屜、羅架、器座組成，均系鈑金成型，紋飾涂金。蓋頂鏨兩體首尾相對(duì)的飛天，并襯以流云。蓋剎四周各飾一和合云。羅架兩側(cè)飾執(zhí)幡駕鶴仙人，另兩側(cè)為相對(duì)飛翔的仙鶴，四周飾蓮瓣紋。羅和屜均為匣狀，中夾羅網(wǎng)，屜面飾流云紋，有拉手。羅架下有臺(tái)形座器，設(shè)鏤空壺門(mén)。
法門(mén)寺地宮出土的這件茶羅子，是我們能見(jiàn)到的古代第一件茶羅實(shí)物，十分難得。茶羅分羅框和羅屜，同置于方盒內(nèi)，上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅，網(wǎng)眼極細(xì)密，下層羅屜，接住篩下的茶末，可以拍出盒外。篩好的茶末，為保持茶葉的香味要用盒密存。
盒
唐鎏金銀龜盒
通高130毫米
長(zhǎng)280毫米
寬150毫米
龜狀，昂首，曲尾，四足內(nèi)縮，以背甲作蓋，內(nèi)焊橢圓形子口架，尾與龜腹焊接，各部位紋飾與龜體相近，形象逼真。
此龜腹部用于供貯放碾碎的茶細(xì)末。取茶時(shí)，既可揭蓋（甲）舀取，也可以龜口中倒出，十分方便。
第五個(gè)步驟：調(diào)茶
則
為烹茶時(shí)投放茶末之量具。
《茶經(jīng)》云：“則者，量也，準(zhǔn)也，度也。”
唐鎏金飛鴻紋銀則
通長(zhǎng)19.2
縱徑4.5
橫徑2.6厘米
下段近匙面處寬 0.7 厘米
上段頂端寬 1.3 厘米，
匙面呈橢圓形，微凹。匙柄長(zhǎng)，前窄后寬，呈三角形。 均鏨花鎏金，上段為流云飛鴻，下段為聯(lián)珠菱形圖案，并間以十字花。
調(diào)達(dá)子
唐鎏金伎樂(lè)紋銀調(diào)達(dá)子
通高24.7厘米
直徑13.2厘米
腹深11.2厘米
圈足徑12.6厘米
全重為883.5克
鎏金人物畫(huà)銀壇，為鈑金成型，紋飾鎏金。壇子系直口，深腹，平底，高圈足，有蓋。 蓋鈕呈寶珠形。蓋面隆起，分成四瓣，每瓣沖出一只飛獅，并施以鏨刻，襯以纏枝蔓草。蓋與腹以子母口扣合，腹壁分為四個(gè)壺門(mén)，分別鏨有四個(gè)典故人物畫(huà)，其畫(huà)面為: 仙人對(duì)奕(棋)、伯牙俸琴、簫史吹簫、金蛇吐珠，將繪畫(huà)技巧與金銀鈑鏨工藝融為一體。
古代飲茶猶如吃茶一般。調(diào)達(dá)子就是供調(diào)茶、飲茶時(shí)使用的。先將茶末放入其內(nèi)，加上鹽、姜、蔥等佐料。然后，用沸水在調(diào)達(dá)子內(nèi)將茶等調(diào)成糊狀；再加沸水調(diào)成茶湯供人飲用。
鹽臺(tái)
唐摩羯紋蕾鈕三足架銀鹽臺(tái)
通體高25.0厘米
三足鹽臺(tái)由蓋、臺(tái)盤(pán)和三足架組成。蓋上有中空的蓮蕾提手一個(gè)，有鉸鏈，可開(kāi)合為上下兩半，并與蓋相焊。中空的提手，通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心，飾有團(tuán)花一周，還飾以摩羯四尾，蓋沿為卷荷形，其下是一個(gè)與之相配的臺(tái)盤(pán)，用于存放食鹽。三足架與臺(tái)盤(pán)焊接，整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤(pán)曲而成，中部斜出四枝，枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文，曰: “咸通九年文思院準(zhǔn)造涂金銀鹽臺(tái)一枚。”表明該三足鹽臺(tái)制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)， 是文思院為皇上專門(mén)制造的；它作為盛鹽的鹽臺(tái)是確定無(wú)疑的。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中說(shuō): “初沸，則水合量，調(diào)之以鹽味，謂棄其啜余，無(wú)乃而鐘其一味乎?” 其意是說(shuō)，煎茶待水初沸時(shí)，須放適量鹽調(diào)味。當(dāng)然，也提出不應(yīng)使太咸，否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎? 茶湯中用鹽等佐料調(diào)味，在唐以前用得較多。所以，陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中曾提到茶具“鹺簋，以瓷為之，圓徑四寸，若合形?；蚱?、或貯鹽花也。”這與上述提及的三足鹽臺(tái)，其用途同出一轍，亦為煎茶器具之一。不過(guò)陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成，是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽臺(tái)中未曾見(jiàn)到。唐時(shí)已有人提出反對(duì)在茶湯中用鹽調(diào)味，唐薛能就認(rèn)為“鹽損添常誡”( 參見(jiàn)《蜀州鄭使君寄鳥(niǎo)嘴茶因以贈(zèng)答八韻》)，說(shuō)鹽有損茶味，不宜加得多。所以，唐以后，很少再見(jiàn)到在茶湯中加鹽調(diào)味的了。
唐盤(pán)絲座葵口素面小銀鹽臺(tái)
第六個(gè)步驟：點(diǎn)茶
匙
唐鎏金蔓草紋長(zhǎng)柄銀匙
攪拂的技術(shù)高，能產(chǎn)生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫，稱做湯花。長(zhǎng)柄銀匙為烹茶時(shí)拍擊湯面之工具。不過(guò)唐代的茶盞一般為瓷質(zhì)，色以白釉和青釉為主。
通長(zhǎng)35.9
勺長(zhǎng)4.3
勺寬2.7厘米
鍛打成型，紋飾鎏金。勺面呈卵圓形，微凹，勺柄偏長(zhǎng)，上寬下窄，柄上部套箍7毫米寬的銀片。柄面自上而下鏨飾三段卷草紋，其間以凸起的蓮蕾作欄界。柄背光素，中部豎鏨“重二兩”三字，并有“五哥”劃文一處。
碟
鎏金十字折枝花小銀碟
碟緣為五曲菱形，淺腹，平底。腹壁以凹棱分作五瓣，每瓣內(nèi)鏨刻飾一朵十字形折枝花，碟心飾一朵闊葉團(tuán)花，口沿鏨刻一周簡(jiǎn)化的蓮瓣紋，此銀碟或是盛裝茶點(diǎn)之用。
從這套茶具可見(jiàn)，唐代宮廷茶事興盛，形成了一種尚繁縟、群體，重等級(jí)、禮儀，表現(xiàn)了高度藝術(shù)化的茶文化活動(dòng)和唐宮廷茶道。
法門(mén)寺出土的大唐系列宮廷茶器，不但為后人提供了唐代大興飲茶之風(fēng)的佐證，而且還為人們提供了復(fù)原大唐宮廷茶道的依據(jù)。
法門(mén)寺地宮珍藏的茶器，并不止“七事”，還有鹽臺(tái)、籠子、茶碗、茶托等器，其中部分茶器，亦為唐懿宗御用之物。上述茶器，質(zhì)地之貴，做工之精，造型之美，價(jià)值之高，堪稱茶器中的國(guó)寶。它是大唐茶文化興盛的綜合體現(xiàn)，更是大唐宮廷茶道興隆的集中表現(xiàn)。
茶碗
Tea bowl
南青 北白
北 邢窯白瓷
南 越窯青瓷
邢客與越人 皆能造瓷器 圓似月魂墜 輕如云魄起
《茶甌詩(shī)》皮日休
請(qǐng)茶
故宮博物院藏
唐代的“茶圣”陸羽
《茶經(jīng)》
邢瓷類銀 越瓷類玉 邢不如越 一也
若邢瓷類雪 則越瓷類冰 邢不如越 二也
邢瓷白而茶色丹 越瓷青而茶色綠 邢不如越 三也
再請(qǐng)
法門(mén)寺博物館藏
帝王茶具
◎金銀茶器:1987年5月，陜西法門(mén)寺地宮出土唐代宮廷茶具，是懿宗李灌、僖宗李御用珍品?！侗O(jiān)送真身使隨真身供養(yǎng)道具及恩賜金銀寶器衣物賬》石碑:“瓷秘色椀七口，內(nèi)二口銀稜，瓷秘色盤(pán)子、疊子共六枚”，“茶槽子、碾子、茶羅子、匙子一副七事，共八十兩”，還供有三足架摩羯紋銀鹽臺(tái)、籠子兩枚、茶托等。茶器具可分為烹煮器、烘焙器、碾羅器、貯茶器、貯鹽器、點(diǎn)茶器、飲茶器，展現(xiàn)了唐代燦爛的茶文化史實(shí)，是迄今為止世界茶文化史上最為燦爛的一頁(yè)，代表了陜西茶文化無(wú)與倫比的境界。
◎秘色瓷茶具:法門(mén)寺出土的唐代《物帳碑》和瓷秘色碗、盤(pán)、碟是目前發(fā)現(xiàn)最早的有關(guān)瓷秘色的文字記載和實(shí)物，造型精巧端莊，胎壁薄而均勻，湖水般淡黃綠色的瓷釉，如冰似玉，神秘深邃，令人陶醉。千年以來(lái)，學(xué)者們?yōu)椤懊厣币辉~的確切含義聚訟不已。據(jù)作者考證，唐代沒(méi)有發(fā)現(xiàn)秘色瓷稱謂，而是瓷秘色，唐以后對(duì)秘色瓷的理解可能與唐代不盡相符。瓷秘色指的不是某一類瓷或某一種顏色的瓷器。根據(jù)秘色瓷產(chǎn)生的歷史背景，可以看出秘色瓷與秘密教密切相關(guān)，秘色的含義來(lái)源于佛教秘密教。秘色的本義應(yīng)理解為:秘教之色，即秘密教供養(yǎng)的器物。
來(lái)源：陜茶網(wǎng)
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唐代茶政和宮廷茶俗
的形成與發(fā)展
唐代前期，茶業(yè)還沒(méi)有多大發(fā)展，茶利也不顯著，所以官府對(duì)茶也沒(méi)有課稅和形成什么固定的政策。中唐以后，隨茶葉生產(chǎn)和貿(mào)易的空前發(fā)展，不但在茶葉文化和飲茶習(xí)俗上有不少發(fā)展，且在原來(lái)所沒(méi)有的茶政、茶法上，也獲得了一系列的建設(shè)和發(fā)展。
首先從茶的賦稅制度來(lái)說(shuō)。在唐·大歷（766-779）以前，我國(guó)茶葉還只有土貢而沒(méi)有賦稅。據(jù)《新唐書(shū)·地理志》記載，唐朝貢茶的州郡，主要有懷州河內(nèi)郡（治位今河南濟(jì)源），峽州夷陵郡（今湖北宜昌），歸州巴東郡（今湖北秭歸）、夔州云安郡（今四川奉節(jié)）、金州漢陰郡（今陜西漢陰）、興元府漢中郡（今陜西南鄭）、壽州壽春郡（今安徽壽縣），廬州廬江郡（今安徽合肥）、蘄州蘄春郡、常州晉陵郡、湖州吳興郡、睦州新安郡、福州長(zhǎng)樂(lè)郡、饒州鄱陽(yáng)郡、溪州靈溪郡（今湖南龍山）、雅州廬山郡（今四川雅安）等地。
這里都是用的州名，但實(shí)際往往是該州某一二個(gè)縣產(chǎn)茶，州治所在地和其他多數(shù)縣并不產(chǎn)茶。如常州晉陵郡，其茶實(shí)際就主要出在宜興。另外，這些地區(qū)的貢茶，多數(shù)始于大歷以前，但可能也有一些是貞元稅茶以后入貢的。如《通典》載，安康郡貢茶一斤，夷陵郡貢茶二百五十斤，靈溪郡貢茶芽二百斤；其所說(shuō)安康、夷陵和靈溪的貢茶，就當(dāng)是天寶以前的事情。
這種貢茶，有的雖有定額，但似乎在唐代前期，還未形成一種定制。據(jù)研究，關(guān)于貢茶的一些制度和規(guī)定，是隨貢焙建立以后才逐漸嚴(yán)格和完善起來(lái)的。開(kāi)元以后，在北方飲茶的社會(huì)風(fēng)氣影響下，我國(guó)宮廷用茶的數(shù)量，也日增一日，已非一般地方貢獻(xiàn)所能滿足，有必要設(shè)立一個(gè)專門(mén)生產(chǎn)皇室用茶的場(chǎng)所，這樣，就出現(xiàn)了我國(guó)歷史上最早的一個(gè)專門(mén)貢焙-——常州義興和湖州長(zhǎng)興間的顧渚貢焙。
關(guān)于顧渚貢焙的緣起，《唐義興縣重修茶舍記》有這樣一段記載：
“義興貢茶非舊也，前此故御史大夫?qū)嵉涫前?，山僧有獻(xiàn)佳茗者，會(huì)客嘗之。野人陸羽以為芳香甘辣，冠于他境，可薦于上。棲筠從之，始進(jìn)萬(wàn)兩，此其濫觴也。厥后因之，徵獻(xiàn)漸廣，遂為任土之質(zhì)。”
茶舍是顧渚貢焙之前宜興采辦貢茶之處。長(zhǎng)興“顧渚與宜興接，唐代宗以其（宜興）歲造數(shù)多，遂命長(zhǎng)興均貢。自大歷五年始分山析造，歲有定額，鬻有禁令；諸鄉(xiāng)茶芽，置焙于顧渚，以刺史主之，觀察使總之”。
這就是說(shuō)，顧渚貢焙，是大歷五年長(zhǎng)興縣與當(dāng)時(shí)義興均貢才專門(mén)設(shè)立的。義興貢茶，最初只進(jìn)“萬(wàn)兩”，后來(lái)愈貢愈多，以至如有的史籍所載，“顧渚貢焙，歲造一萬(wàn)八千四百八斤”。貢額一多，所付勞役也多，所以《元和郡縣志》中又載：
“貞元已后，每歲以進(jìn)奉顧山紫筍茶，役工三萬(wàn)人，累月方畢。”
顧渚貢茶，是加在長(zhǎng)興和宜興先民身上的一項(xiàng)沉重負(fù)擔(dān)。曾任浙西觀察使和湖州刺史的袁高，在親自督造貢茶的過(guò)程中，體察到貢茶的艱辛，一次在起貢時(shí)，袁高專作《茶山詩(shī)》一首，力陳貢茶的痛苦和弊端，用以諫君。其詩(shī)中有“動(dòng)生千金費(fèi)，日使萬(wàn)姓貧”；“一夫旦當(dāng)役，盡室皆同臻”；“悲嗟遍空山，草木為不春”；“造納無(wú)晝夜，搗聲昏繼晨”等悲憤凄涼之句。
關(guān)于揭露貢茶嚴(yán)酷的詩(shī)作，還有如李郢的《茶山貢焙歌》等，其詩(shī)句“陵煙觸露不停采，官家赤印連貼催”；“驛騎鞭聲砉流電，半夜驅(qū)夫誰(shuí)復(fù)見(jiàn)？十日王程路四千，到時(shí)須及清明宴”等句，這些從另一個(gè)角度，訴說(shuō)貢茶限時(shí)限刻，必須在清明前三天貢到京城的艱難。唐代茶葉，有“蒙頂?shù)谝?，顧渚第?rdquo;之說(shuō)，那么，貢焙為什么不設(shè)在蒙頂而設(shè)在顧渚呢？蜀道難行，這可能主要是為清明前要趕送到京城的關(guān)系。
貢茶，實(shí)質(zhì)上也是一種賦稅。如上面《新唐書(shū)》記及的貢茶，就是一種實(shí)物稅；而顧渚貢茶，則是帶有一種勞役性質(zhì)的賦稅。但是，真正課收茶稅，還是德宗李適統(tǒng)治期間的事情。
建中三年（782），為籌措常平倉(cāng)本錢(qián)，趙贊上言“收貯斛斗匹段絲麻，候貴則下賈出賣(mài)，賤則加估收糴，權(quán)輕重以利民。從之”。于是趙贊“乃於諸道津要置吏稅商貨，每貫稅二十文；竹、木、茶、漆，皆十一稅一，以充常平之本”。
這也是我國(guó)文獻(xiàn)中最早的稅茶記載。課征茶漆十一稅的第三年，朱亂，德宗逃到奉天（今陜西乾縣），為減輕百姓負(fù)擔(dān)，詔罷商貨稅。但不久，如《文獻(xiàn)通考》所說(shuō)，貞元九年正月，鹽鐵使張滂以水災(zāi)兩稅不登，請(qǐng)“于出茶州縣及茶山外商人要路，委所由定三等，時(shí)估每十稅一”；由此重又恢復(fù)茶稅，并自此把稅茶作為一種定制。
貞元時(shí)茶稅歲入不超過(guò)四十萬(wàn)貫，還不算太重。但是至穆宗長(zhǎng)慶元年（821），因“兩鎮(zhèn)用兵，帑藏空虛”，又加“禁中起百尺樓，費(fèi)不可勝計(jì)”，于是鹽鐵使王播請(qǐng)大增茶稅，“率百錢(qián)增五十”，使每年的茶稅一下增加到六十萬(wàn)貫以上。文宗時(shí)，王涯為相，為盡取茶利，他進(jìn)一步提出了官營(yíng)官賣(mài)的榷茶制度，自兼榷茶使，于大和九年頒令榷茶。強(qiáng)徙民間茶樹(shù)于官場(chǎng)，并焚其積舊；商人只能購(gòu)買(mǎi)官場(chǎng)的茶葉，而且大增茶稅，一時(shí)搞得天怒人怨。不久，王涯被誅，榷茶也隨之中輟。
武宗會(huì)員元年（841），崔珙任鹽鐵使，“又增江淮茶稅。是時(shí)，茶商所過(guò)州縣有重稅，或掠奪舟車(chē)，露積雨中；諸道置邸以收稅，謂之‘地錢(qián)’”。當(dāng)時(shí)茶葉貿(mào)易由于中央榨取，地方搜括，結(jié)果，只會(huì)使“私販益起”。大中初年，斐休任鹽鐵使，針對(duì)當(dāng)時(shí)茶稅混亂的情況，立茶法十二條，嚴(yán)禁私自販運(yùn)和銷(xiāo)售茶葉。如規(guī)定“私鬻三犯皆三百斤乃論死；長(zhǎng)引群旅茶雖少，皆死；雇載三犯至五百斤，居舍儈保四犯至千斤者皆死。園戶私鬻百斤以上杖背，三犯加重徭；伐園失業(yè)者，刺史縣令以縱私鹽論”。
對(duì)于這樣一個(gè)苛法，頒行后不但減少了私茶，官府增加了稅收，百姓也仍然“以為便”。所以至此，唐代茶葉的稅法，才相對(duì)穩(wěn)定一些。茶葉從不稅到稅，除反映其時(shí)茶葉生產(chǎn)、貿(mào)易的發(fā)展以外，它雖然是強(qiáng)加于園戶、茶商和廣大消費(fèi)者的一種沉重負(fù)擔(dān)，但另一方面，同時(shí)也說(shuō)明這時(shí)的茶業(yè)，也已成為國(guó)家賦稅所賴的一種重要的社會(huì)生產(chǎn)事業(yè)了。
由于唐代廣征各地名茶，貢焙的貢額也不斷增多，宮廷中的用茶和茶貨積存也愈來(lái)愈多，于是茶在朝中如《苕溪漁隱叢話》所載，顧渚紫筍“每歲以清明日貢到，先薦宗廟，然后分賜近臣”；開(kāi)始又出現(xiàn)了皇帝以茶賞賜勛戚重臣，以示恩信的一種習(xí)慣和制度。如“咸通九年（868），同昌公主出降，宅于廣化里，上每賜御饌湯物。……其茶則緣華紫英之號(hào)。”
唐朝以茶分賜臣僚的例子很多。這里可以劉禹錫代人書(shū)寫(xiě)的二張謝賜茶表為例。其一是代武中丞所書(shū)：
“中使竇國(guó)宴奉宣圣旨，賜臣新茶一斤。……恭承慶賜，跪啟緘封。伏以方隅入貢，株擷至珍，自遠(yuǎn)貢來(lái)，以新為貴，……既茶凡口，倍切丹心，無(wú)任。”
另一張寫(xiě)稱：
“中使某乙至，奉宣圣旨，賜臣新茶一斤，猥沐深恩。……伏以貢自外方，珍珠眾品，……實(shí)慚于虛受，無(wú)任。”
這種由皇帝遣官宦專賜，臣下得茶后上表申謝的頒賜茶葉之風(fēng)，在唐代后期至宋代的一個(gè)很長(zhǎng)時(shí)期里，幾乎流為上層社會(huì)的一種隆重禮遇。十分明顯，一旦茶葉成為社會(huì)的一種重要文化，帝王將相自然也就會(huì)用之作為維護(hù)和鞏固其統(tǒng)治的一策了。唐代頒賜茶葉的主要對(duì)象是近臣，但高僧名儒、戍邊將士和其他各色人等，也都可因各種原因而獲得頒賜。如韓翃《為田神玉謝茶表》載：
“臣某言，中使至，伏奉手詔，兼賜臣一千五百串，令臣分給將士以下。圣慈曲被，戴荷無(wú)階。”
皇室對(duì)臣下，表現(xiàn)為賜茶，反映在社會(huì)一般群眾之中，則為相互饋贈(zèng)；兩者比較而言，民間相互饋贈(zèng)茶葉的風(fēng)氣，比賜茶出現(xiàn)的時(shí)間更早。如大詩(shī)人李白，就留有一首《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩(shī)》；表明社會(huì)上在李白之前，特別在士人中間，贈(zèng)茶酬詩(shī)和以詩(shī)謝寄的風(fēng)氣，就相當(dāng)普遍了。
及至唐代中期和后期，如白居易《蕭員外寄新蜀茶》、《謝李六郎寄新蜀茶》，柳宗元《巽上人以竹簡(jiǎn)自采新茶見(jiàn)贈(zèng)》等寄答茶的詩(shī)作，在《全唐詩(shī)》中，更是隨處可見(jiàn)。近見(jiàn)一種說(shuō)法，唐代的茶道和一些茶俗，是先起之于宮廷，然后由宮廷再傳及民間的。由唐宋皇室賜茶這點(diǎn)來(lái)看，適恰是本末倒置了，實(shí)質(zhì)上宮廷的茶文化，一般都先起于民間，是民間茶葉文化的一種宮廷化。
不過(guò)，也應(yīng)附帶指出，社會(huì)茶葉文化一旦宮廷化，它至少在物質(zhì)和禮儀等等方面，即上升為當(dāng)時(shí)最高規(guī)格的一種文化。這一點(diǎn)，可以從1987年4月3日陜西扶風(fēng)法門(mén)寺唐代地宮出土的宮廷茶具得到說(shuō)明。這套茶具，是晚唐僖宗李儇供奉法門(mén)寺佛骨舍利作法器用的，據(jù)地宮《物賬碑》記載，有“茶槽子碾子、茶羅子、匙子一副七事共八十兩”。由茶碾、茶羅子等器物的鏨文看，這套茶具不少是咸通九至十二年期間制造的；并且在鎏金飛鴻銀則和長(zhǎng)柄勺等器物上，還有用硬物刻劃的“五哥”二字。“五哥”是僖宗幼時(shí)的稱呼，說(shuō)明僖宗自己用過(guò)或很喜歡這套茶具。
就出土實(shí)物來(lái)說(shuō)，《物賬碑》所言“七事”，大致是指“茶碾子、茶鍋軸、羅身、抽斗、茶羅子蓋、銀則、長(zhǎng)柄勺”這樣七件東西。當(dāng)然，除此地宮同時(shí)還出土了一些如瓷器、琉璃等飲茶用具。對(duì)這套茶具，學(xué)者們稱其是”迄今為止世界上發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早、最完整、最精美華貴的系列茶具”。
但是，不論是金銀制的“七事”茶具，還是“七事”之外地宮中出土的其他宮中飲茶用具，其名物全部沒(méi)有超出陸羽《茶經(jīng)·七之器》中所列的茶器內(nèi)容。這就有力證明，民間百姓用的茶具形制，不是從宮廷中流傳出來(lái)的；適恰相反，宮廷茶具，倒是大都源于民間尋常用具。因?yàn)殛懹稹恫杞?jīng)·七之器》中所列的27件茶器和飲茶用物，都是根據(jù)民間用具所總結(jié)和設(shè)計(jì)出來(lái)的。
(館長(zhǎng)/ 世界茶文化圖書(shū)館 )
