茶作為天地孕育之靈物，以其自然屬性和藥食功效，在道教源流上便是丹道載體的重要選擇之一，飲茶甚至成為“道徒”身份的重要標(biāo)志。
在道教文化中，“道”是天地宇宙的最高準(zhǔn)則，而在對(duì)“道”進(jìn)行認(rèn)知和實(shí)踐時(shí)，則要經(jīng)由自然之物去加以把握。明代朱權(quán)《天皇至道太清玉冊(cè)》載：“周昭王時(shí)，老子出函谷關(guān)，令尹喜迎之于家，首獻(xiàn)茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也?！庇纱丝梢姡枳鳛樘斓卦杏`物，以其自然屬性和藥食功效，在道教源流上便是丹道載體的重要選擇之一，飲茶甚至成為“道徒”身份的重要標(biāo)志?；仡櫟澜涛幕筒栉幕陌l(fā)展歷程，道教與茶的丹道選擇與融通始終貫穿其中。
“道可道，非常道；名可名，非常名?！庇捎谥粮咧辽浦暗馈辈豢裳哉f(shuō)，所以道教對(duì)無(wú)名、無(wú)形之“道”的把握必須借助有名、有形的自然之物，這一自然之物即道教借以修煉、修仙的“外丹”。與此同時(shí)，茶作為自然之物，以其藥用價(jià)值彰顯了天地萬(wàn)物相生相克、生生不息之道?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》載“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”；《本草拾遺》載“茗，苦、寒，破熱氣，除瘴氣”；《日用本草》言茶“除煩止渴，解膩清神”；《隨息居飲食譜》稱茶“清心神醒酒除煩，涼肝膽滌熱消痰，肅肺胃明目解渴”。道教信眾在修煉外丹時(shí)，便充分挖掘了茶的藥用功效，以圖延年益壽。例如，東漢著名道士葛玄曾登天臺(tái)山修道煉丹，并在歸云洞種茶，名之“葛仙茗圃”。陶弘景《雜錄》記載：“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山君服之。”唐代陸羽《茶經(jīng)》也記載：“《神農(nóng)·食經(jīng)》茶茗久服，令人有力悅志?！碧拼朗坷顩_昭《南岳小錄》記載：“王氏藥院，咸通間，有術(shù)士王生居之。有茂松修竹，流水周繞，及多榧樹茶園?！鄙踔吝B佛門詩(shī)僧皎然在《飲茶歌送鄭容》中也寫道：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼?！逼渚湎铝碜宰ⅰ啊短炫_(tái)記》云：‘丹丘出大茗，服之羽化’”。唐代飲茶之風(fēng)因陸羽《茶經(jīng)》問世更為大行，客觀上使得本土宗教道教與茶的融通更為日?；?。素有“茶仙”之稱的盧仝在“七碗茶詩(shī)”（《走筆謝孟諫議寄新茶》）中便以夸張的手法道破了時(shí)人對(duì)于“茶”之修仙功效的好評(píng)：“七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”由此可見，在道教產(chǎn)生之初，即將茶視為外丹道修煉的重要載體。
“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！弊鳛槿f(wàn)物之源，“道”是最高本原、本體，道教文化和茶文化的融通，實(shí)際上植根于古人對(duì)天、地、人“三才”皆歸一于“道”的宇宙生生觀的普遍認(rèn)同。道教將人體看作由形（軀體結(jié)構(gòu)）、氣（生命結(jié)構(gòu)）、神（心理結(jié)構(gòu)）三個(gè)層次組成的開放系統(tǒng)，因此其養(yǎng)生方術(shù)也從形、氣、神三個(gè)層次入手，如按摩、武術(shù)等煉形，胎息、內(nèi)視、存思、守一等煉神。魏晉南北朝時(shí)，一些具有較高文化素養(yǎng)的文人士子對(duì)道書、道經(jīng)進(jìn)行整理，對(duì)丹藥煉制方法進(jìn)行總結(jié)。例如，寇謙之“清整道教”，陸修靜修整“三洞”經(jīng)書，陶弘景梳理道教神系，臧玄靜闡發(fā)道教“玄學(xué)”等，道教理論思想及齋醮科儀由此得到了進(jìn)一步豐富和完善。唐宋時(shí)期，鐘離權(quán)、呂洞賓、施肩吾、崔希范、陳摶、張伯端等一批著名道家發(fā)展了“天地一大生命，人身一小天地”的道教傳統(tǒng)思想，認(rèn)為“乾坤相索而生六氣，六氣交合而分五行，五行交合而生萬(wàn)物”，提出“真空”“性命雙修”等修煉功法，主張以人身為“丹鼎”，以精氣為藥物，以神為運(yùn)用，在自身丹鼎中燒煉“金丹”。如張伯端的《悟真篇》完全轉(zhuǎn)向了內(nèi)丹道，提出“先把乾坤為鼎器，次將烏兔藥來(lái)烹”“藥逢氣類方成象，道在希夷合自然，一粒靈丹吞入腹，始知我命不由天”，徹底走向了以人身為丹鼎的性命雙修。隨著丹道主流從外丹轉(zhuǎn)向內(nèi)丹，修道者對(duì)于日常入口之物尤其講究，而此時(shí)飲茶之風(fēng)已蔚為大觀，“君子小人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也”。百姓日飲須臾不離之茶與“萬(wàn)物與我合一”的內(nèi)丹道轉(zhuǎn)向契合融通，成為性命雙修、生生不息的絕佳選擇。
道教在推進(jìn)自身文化轉(zhuǎn)型的過(guò)程中，始終與佛教文化、儒家文化等進(jìn)行著時(shí)代互動(dòng)。在南北朝時(shí)流行的《升玄內(nèi)教經(jīng)》中，道教在吸收佛教心性思想和儒家善惡觀的基礎(chǔ)上，稱心性修煉為“內(nèi)教”，提出“所謂內(nèi)教者，真一妙術(shù)，發(fā)自內(nèi)心，行善得道，非從外來(lái)”，將修道成仙之途由外物轉(zhuǎn)向人的內(nèi)在心性。與此同時(shí)，唐代陸羽《茶經(jīng)》問世后，“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者”，茶作為一種飲品得到廣泛推廣與傳播，隨即在各類茶詩(shī)、茶詞、茶會(huì)、茶俗、茶禮等社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中被賦予豐富的人格精神內(nèi)涵、社會(huì)倫理意涵。例如，韋應(yīng)物《喜園中茶生》稱茶“潔性不可污，為飲滌塵煩”，詩(shī)人既是在贊茶也是在自況，出自山林之中的自然之“茶”與詩(shī)人追求回歸田園山水的隱逸精神一脈相承。陸游晚年常自稱“桑苧家”“老桑苧”“竟陵翁”，寫下“石鼎颼飗閑煮茗，玉徽零落自修琴”（《到家旬余意味甚適戲書》）、“姜宜山茗留閑啜，豉下湖蓴喜共烹”（《西窗》）、“下巖石潤(rùn)揮毫後，正焙茶香落磑時(shí)”（《初歸雜詠》）等大量茶詩(shī)以言志。文人士大夫在飲茶活動(dòng)中，寓茶以理、寓茶以情，將人生哲學(xué)、生命態(tài)度融合進(jìn)茶事實(shí)踐活動(dòng)之中。正是在這樣的背景下，道教物我合一、性命雙修的內(nèi)在需求與茶文化“最宜精行儉德之人”的物質(zhì)、精神雙重屬性高度契合，實(shí)現(xiàn)了道教與茶文化的融通與互構(gòu)。飲茶者通過(guò)飲茶這一身體活動(dòng)，將兼有藥用物質(zhì)屬性的外丹之茶與人格精神屬性的內(nèi)丹之茶，注入“人身小天地”之中，使得修道之“人”通過(guò)日常飲茶活動(dòng)得以外丹與內(nèi)丹同修，由此道教文化中內(nèi)外丹何者主導(dǎo)的緊張博弈得以緩解。
在漫長(zhǎng)的中華文明史中，“文化”一詞通常為“以文教化”之意，文化的傳播與變遷是作為行為主體的人在人類活動(dòng)中進(jìn)行文化選擇與文化認(rèn)同的過(guò)程，這一過(guò)程以實(shí)現(xiàn)“人”的自我認(rèn)同為最終歸宿。作為文化實(shí)踐主體，人始終進(jìn)行著內(nèi)外雙向的觀察、選擇和認(rèn)同：一方面是外向發(fā)現(xiàn)、理解、適應(yīng)“客我”物質(zhì)世界；另一方面是內(nèi)向認(rèn)知、審視、反思“主我”精神世界。通過(guò)這種雙向世界的互動(dòng)和調(diào)和，才成就了人作為主體性存在的完整意義世界。對(duì)于道教文化與茶文化而言，意義的挖掘是一種“文化攫能”的過(guò)程，而人的主體意識(shí)的覺醒、主體性的確立則是其中最為關(guān)鍵的一環(huán)。對(duì)于道教文化來(lái)說(shuō)，隨著“人”在天人關(guān)系演進(jìn)中確立起主體性，人的主體意識(shí)也直接投射到道教文化的實(shí)踐轉(zhuǎn)向和發(fā)展之中。東晉著名道士葛洪在《抱樸子內(nèi)篇·黃白》中引龜甲文：“我命在我不在天，還丹成金億萬(wàn)年”“天地有金，我能作之”，在道教所闡發(fā)的天人關(guān)系中，“人”不再是“天”的奴仆和附屬品。同樣，對(duì)于茶文化來(lái)說(shuō)，飲茶者在品茶過(guò)程中感受到和、靜、怡、真等茶道精神，獲得一種君子雅士的內(nèi)心體驗(yàn)感、文化認(rèn)同感。不管是道教文化還是茶文化，兩者都是以“人”的主體性的確立為主線，通過(guò)文化外向攫能（認(rèn)識(shí)世界、適者生存）、內(nèi)向攫能（認(rèn)識(shí)自我、人定勝天）的雙向驅(qū)動(dòng)不斷推進(jìn)融通、互構(gòu)與發(fā)展，實(shí)現(xiàn)了主體對(duì)道教、茶所蘊(yùn)含的人生哲學(xué)、生命態(tài)度、德性追求、倫理規(guī)范的自覺認(rèn)同。
統(tǒng)而觀之，古人修道的目標(biāo)是羽化成仙、長(zhǎng)生不死，而飲茶的目的亦在于延年益壽、明心見性。南宗五祖之一白玉蟾有“仙掌峰前仙子家，客來(lái)活水煮新茶”（《九曲櫂歌》），全真教道士姬志真《云山集》亦有“經(jīng)卷詩(shī)囊閑戲具，藥爐丹鼎老生涯”“相對(duì)兩忘三益友，一篇秋水一杯茶”等詩(shī)句。修道者在飲茶實(shí)踐中的文化攫能活動(dòng)，使得參化天地、清靜無(wú)為、逍遙自然等思想滲透到百姓日常生活之中，推動(dòng)了道教文化與茶文化圍繞修道、養(yǎng)身、練氣等性命雙修主題逐漸合流。隨著茶成為“柴米油鹽醬醋茶”百姓日用之國(guó)飲，道教任自然的思想也逐漸深入到普羅大眾之中，使得和合、貴生、返璞歸真的人生旨趣成為中國(guó)國(guó)民性格的重要組成部分。
（本文系中國(guó)人民大學(xué)2019年度拔尖創(chuàng)新人才培育資助計(jì)劃階段性成果）
作者：周瑞春
作者單位：中國(guó)人民大學(xué)茶道哲學(xué)研究所
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儒道佛教與茶文化發(fā)展密切相關(guān)，三家思想的統(tǒng)一形成了今天中國(guó)茶道精神，“道”一般是指事物的來(lái)源、本質(zhì)和規(guī)律。中國(guó)茶道是指飲茶過(guò)程中的技藝、美學(xué)觀點(diǎn)以及茶禮儀中的哲理和道德原則。三教合一，以儒家思想為核心，結(jié)合茶葉栽制，飲用的變革和審美觀點(diǎn)的變化發(fā)展，規(guī)定和影響著我國(guó)茶文化的發(fā)展。中國(guó)茶道的內(nèi)在本質(zhì)就是儒道佛三家思想的統(tǒng)一。
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道教思想與中國(guó)茶道
老莊之道思想，強(qiáng)調(diào)自然，超凡脫俗，熱烈奔放的情感抒發(fā)和獨(dú)特個(gè)性的追求表達(dá)。欲求長(zhǎng)生不死，變化飛升，不信天命，不信業(yè)界，以生為樂，在靜觀默察中，清靜無(wú)為，坐忘虛心，以素樸人性與諸物本性自然契合。
道教戒酒戒殺生，要求靜坐息心，無(wú)思無(wú)慮，茶有破睡之功，固道教離不開茶。道教發(fā)詳?shù)卦诎褪瘢湫纬蓵r(shí)期，巴蜀的飲茶習(xí)俗已廣為傳開，因此茶成了成仙的靈藥，西漢壺居士《食忌》中說(shuō)“苦荼，久食羽化”。南朝齊梁時(shí)道家人物陶弘景在其《雜錄》中說(shuō)：“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山啟服之”。丹丘子是一位仙人。盧仝七碗茶詩(shī)“七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”，說(shuō)明茶與道教關(guān)系，喝了七碗茶，就可飛到天上，羽化成仙了。
中國(guó)人這種神仙觀念是別的民族所沒有的。反映在茶文化中，“樂生”精神是中國(guó)人所獨(dú)有的。強(qiáng)調(diào)自然，是道家思想，中國(guó)茶道沒有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊?guī)范，其道理也在于此。因?yàn)樽匀恢滥俗兓?，心通造化，使自然妙契，大音希聲，大象無(wú)形，法無(wú)法，有生命的無(wú)秩序。喝茶的時(shí)候忘記了茶的存在，快樂自足，泡茶不拘于規(guī)矩，品茗不拘于特定的環(huán)境。一切順其自然，因勢(shì)而異。
中國(guó)茶道的基本精神之一是清與淡，要求心無(wú)雜念，忘卻自我和現(xiàn)實(shí)世界的存在，追求虛無(wú)飄渺的極樂幻境，淡泊人生，無(wú)所追求，以脫塵世苦海。這個(gè)清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之間，采天地之靈氣，吸日月之精華，來(lái)源于自然，加之泡茶用水選用泉水，高山流水，一杯在手，給人以一種將自身溶于秀麗山川感覺，天人合一，飄然欲仙。
茶之本性清淡幽雅，這是與道家思想十分貼近的。因此道家十分愛茶，栽茶品茗，自然成了道士們平日的樂事。同時(shí)，宮觀道士不但自己以飲茶為樂，而且提倡以茶待客，進(jìn)而以茶作析禱、祭獻(xiàn)、齋戒的供品。
茶釋
沏一壺好茶
享一縷幽香
與好友對(duì)坐
笑看人生百味
尋一份寧?kù)o
再會(huì)初心
儒道佛教與茶文化發(fā)展密切相關(guān)，三家思想的統(tǒng)一形成了今天中國(guó)茶道精神，“道”一般是指事物的來(lái)源、本質(zhì)和規(guī)律。中國(guó)茶道是指飲茶過(guò)程中的技藝、美學(xué)觀點(diǎn)以及茶禮儀中的哲理和道德原則。三教合一，以儒家思想為核心，結(jié)合茶葉栽制，飲用的變革和審美觀點(diǎn)的變化發(fā)展，規(guī)定和影響著我國(guó)茶文化的發(fā)展。中國(guó)茶道的內(nèi)在本質(zhì)就是儒道佛三家思想的統(tǒng)一。
佛教思想與中國(guó)茶道 佛教修行強(qiáng)調(diào)五戒，即不殺、不盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，加上佛教要求信徒坐禪，靜坐息心，無(wú)思無(wú)慮，入半睡狀態(tài)，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以飲茶防打瞌睡。終使僧人飲茶成風(fēng)，甚至達(dá)到“唯茶是求”地步。由于佛教盛行，僧人“人自懷挾，到處煮飲”，以至世人爭(zhēng)相仿效，飲茶遂成風(fēng)俗。發(fā)展至唐朝，飲茶已是“煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”了。可見佛教在推動(dòng)茶葉生產(chǎn)和茶文化的方面發(fā)展起了十分重要的作用。
佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內(nèi)心無(wú)端，心如墻壁，可以入道”。“教外別傳，不立文字，直指本心，見性成佛”。“菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃”。禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對(duì)的虛靜狀態(tài)中，直接進(jìn)入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國(guó)老莊之道教思想“清靜無(wú)為，心如死灰”很相似。
茶的本性質(zhì)樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動(dòng)茶葉生產(chǎn)和茶文化發(fā)展方面功不可沒，它勢(shì)必規(guī)定和影響著中國(guó)茶道精神內(nèi)涵。中國(guó)茶道追求清、靜、和、虛，要求心無(wú)雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現(xiàn)實(shí)存在。這些茶道精神是源出了佛家思想的。
以儒家思想為核心，儒道佛三教合一，共同影響我國(guó)茶文化的發(fā)展。中國(guó)茶道的實(shí)質(zhì)就是敬、儉、和、清、靜。敬：真誠(chéng)致敬；儉：廉儉樸實(shí)；和：各藹待人，和睦相處，中庸處世；清：心無(wú)雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無(wú)所追求；靜：安詳靜謐，環(huán)境寂靜，專心靜慮
