佛教促進了茶文化的發(fā)展，茶文化的發(fā)展推動著佛教的傳播，茶葉是僧人坐禪修行不可缺少的飲料，兩者密切相關(guān)。佛教僧徒謂“茶禪一味”、茶禪一體”，又說茶有三德：坐禪時，通夜不眠；滿腹時，幫助消化；茶為不發(fā)（抑制性欲）之藥。它有利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶、傳播茶文化，為中國茶葉生產(chǎn)和茶文化的發(fā)展及傳播立下不世之功。
1、佛教的興盛與飲茶的傳播
中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和樂感的，而佛教精神強調(diào)的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國，當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝，南北朝時，佛教被統(tǒng)治者用來麻醉老百姓，作為統(tǒng)治術(shù)，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此而發(fā)展，并出現(xiàn)不同學派體系。佛教禪宗主張園通，能與其它傳統(tǒng)文化協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅速發(fā)展，并使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中得到美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連接起來了。中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴，在茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛教、人生觀念都融為一體，茶禪一味”、“茶禪一體”說由此產(chǎn)生。
唐代轟動一時禪宗公案“趙州吃茶去”，正是”“茶禪一味”的表現(xiàn)?！段鍩魰肪硭脑敿毜赜洈⒘舜耸?，說河北趙州(趙縣)有一柏林禪寺，寺中有一高僧叫從念禪師，人稱趙州。問新到僧：“曾到此間么?”答：“曾到?！摆w州說：“吃茶去!”又問一僧，答：“不曾到。“趙州又說：“吃茶去!”后院主問：“為什么到也云-吃茶去.，不曾到也云-吃茶去.?”趙州招喚院主，院主應諾，趙州便說：“吃茶去”。趙州對三個不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道與禪心的默契，其意在消除學人的妄想分別,即謂“佛法但平常,莫作奇特想”,不論來過還是沒來過，或者相識不相識,只要真心誠意地以平常心在一起“吃茶”,就可以進入“茶禪一味”“茶禪一體”的境界。
茶與禪有相通之道，均重在主體感受，非深味之不可。飲茶需心平氣靜地品味，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心靜的寧靜、清靜、安謐。參禪要
澄心靜慮地體味，講究專注精進，直指心性，以求清逸、沖和、幽寂。品茶是參禪的前奏，參禪是品茶的目的，二位一體，水乳交融。茶禪共同追求的是精神境界的提純與升華，從而開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮易為一般老百姓接受，因此，它對佛教影響也很大。
2、佛教與飲茶
自釋迦以來，佛教重要修行之一，就是坐禪。要求獨自一人跏趺而坐，頭正背直“不動不搖，不委不倚”，更不能臥床而睡，90天為期。此外，還規(guī)定過午不食，不飲酒、不食葷。于是既有提神醒腦、驅(qū)除疲勞困倦，又有清心修行的茶，成為禪僧必不可少的飲料。禪僧坐禪時，每焚完一支香，就要飲茶，一天多的喝到四、五十碗，飲茶有助參禪，面壁省悟的妙用，為越來越多的僧人所親身體驗和感受。唐代《封氏聞見錄》載，泰山靈巖寺降魔藏“學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此相仿效，逐成風俗”。唐代詩人杜牧的“今日鬃絲禪榻畔，茶煙輕揚落花風”的詩句，更生動描述了老僧參禪烹茶時閉靜雅致的情景。
飲茶與佛教的結(jié)合，極大地推動了茶文化的傳播，據(jù)古書記載，唐宋時代的名剎古寺都設(shè)有“茶堂”、茶寮”，禪僧們在這里討論佛理禪道，切磋經(jīng)論，招待施主賓客，啜飲香茗。法堂的左上角懸掛著“茶鼓”，按時擊鼓召集眾僧飲茶。寺院中專事燒水煮茶，獻茶款客的稱為“茶頭”。一些寺院門前還有“施茶僧”，專為游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉祖、菩薩、祖師的“奠茶”，按照受戒年限先后啜飲的“戒臘茶”，全寺上下眾僧共飲的“普茶”等。禪僧早起第一件事即飲茶，后再禮佛。飯后也是先品茶再做佛事。叢林還立下規(guī)矩，每天需在佛前、祖前、靈前供茶，新任主持晉山時舉行點茶、點湯儀式。供茶、點茶、點湯后來均納入佛教儀軌。
西藏禪茶方式，足以驚人。品質(zhì)優(yōu)良的磚茶五塊值銀一兩，茶壺皆為銀質(zhì)，在喇嘛漆臺上茶壺茶碗都是碧玉制成的，襯以黃金色的茶托，甚為華麗。尤其是喀溫巴穆人喇嘛廟中的飲茶用具更為精美。此廟是宗教中心，聚集四方僧徒和巡禮和尚，經(jīng)常舉行盛大茶會巡禮和尚篤誠信仰，用茶款待全體喇嘛四毛名喇嘛，各飲茶一杯，共八千杯，費銀五十兩，行禮儀式是：喇嘛排列成行，披莊嚴法衣靜坐，年輕僧人，端出熱氣騰騰的茶釜，施主拜伏在地，就分給眾僧。與此同時，施主大唱贊美歌，富裕的巡禮和尚，茶中加添點心或牛酪等物。
3、佛教與種茶、制茶
唐房喬等著《晉書?藝術(shù)傳》：“敦煌(東漢佛教由此傳入)人單道開(西晉末僧徒)不畏寒暑，每日服小石子(成藥丸子)飲茶蘇一、一升”封演《封氏聞見記》：唐玄宗開元年間，泰山靈巖寺有降魔師人興禪教，學禪方法主要不睡、不吃晚餐，只許飲茶，禪僧各自備茶，到處煎飲。茶既可卻睡，又可充饑，加之高山寺廟，自然條件優(yōu)越，非常適合茶樹生長，所以自南北朝始，山上建立無數(shù)寺廟，寺院都墾荒植茶，凡高冊寺院皆僧尼開辟茶園，僧尼還要參加種茶生產(chǎn)以滿足僧尼日常坐禪的需要。
由于佛教迷信思想泛濫，制茶必先坐禪拜佛，南宋胡仔《笤溪漁隱叢話》：“顧渚涌金泉，每造茶時，太守先祭拜，然后水漸出，造貢茶畢，水稍減，至負堂茶畢，已減半，太守茶畢，遂涸，蓋常時無水也”。古今名茶都是長在名山上，名山名茶相得益彰，其中大多數(shù)為貢茶，并且是高山寺庵中僧尼精心創(chuàng)制的如，碧螺春(碧蘿春)茶，產(chǎn)自江蘇洞庭山碧蘿峰，原名“水月茶”，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名；烏龍茶的始祖福建武夷山的武夷巖茶，為武夷寺禪僧制作的最佳；著名的顧渚山的貢茶紫筍，最早產(chǎn)自吉祥寺；乾隆最愛飲的君山銀針則產(chǎn)自君山自鶴寺等等。
古時名茶，至今猶在的，乃有相當一部分源于佛寺茶園，如黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺的黃山毛峰、東山洞庭寺的碧螺春、杭州龍井寺的龍井、徽州松蘿庵的松蘿、武夷天山觀的大紅袍、蒙山智炬寺的蒙頂云霧、廬山抬賢寺的云霧等。
古時佛寺出產(chǎn)名茶而今失傳的有許多，據(jù)古書記載的有蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、楊州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、天臺雁巖天臺寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑鳳凰山能仁院、南京棲霞寺、長興顧渚吉祥寺、四川唐應靈縣金山寺、紹興云門寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、洞山寺、及岳陽白鶴茶產(chǎn)地立鶴寺僧園等。
4、佛教與飲茶風俗向國外傳播
誕生在中國的“茶禪一味”、茶禪一體”這一文化思想與哲學觀念，后與佛教、飲茶一起傳到日本。
隋場帝大業(yè)3年(公元607年)，日本使者帶來僧徒十人，翌年，日本派留學僧、學問僧從隨中國使者裴世清來中國。據(jù)日本史書記載，茶與佛教不能分離。最早是在奈良時代?圣武天平元年（公元729年，即唐玄宗開元十七年，正是我國佛教盛行的年代）4月8日召100僧侶入禁廷，講《大般若經(jīng)》4d，第二天行茶賜百僧。枑天皇廷歷二十四年（公元805年即唐順宗教永貞元年），傳教大師最澄來中國留學、帶回茶籽試種于江州坂本，并以十斤裝茶葉1箱送給?？蘸敕ù髱?。海空來我國又帶回茶籽試種，奉與嵯峨天皇。
公元805年后，日本高僧榮西禪師兩次來我國留學后，回國時帶回了許多經(jīng)書與茶種，曾著《吃茶養(yǎng)生記》一書，將飲茶與修禪結(jié)合起來，在飲茶中體味清虛淡遠的禪意，此書成為日本茶道的理論依據(jù)，日本茶道也因此而發(fā)揚光大。
印度喜馬拉雅山古時是不產(chǎn)茶，但移栽中國茶樹后，發(fā)展很快，茶樹原生于我國云南，由云南推廣到緬甸邊緣地區(qū)，這兩個地區(qū)在佛教史上淵源甚古，云南大理曾經(jīng)印度阿育王的佛教領(lǐng)土，佛教思想發(fā)源于喜馬拉雅山下的尼泊爾。自高山而平地，茶與佛教的傳布，原為同一路線，此亦所謂“茶佛一味”。
從朝鮮栽茶的起源來看，也是如此，李朝時代的《東國通鑒》說：新羅興德王時，遣唐大使金氏，蒙唐文宗帝（在位公元827年至840年）賞賜茶籽，公元828年種于金羅道的智異山”。新羅真興王五年（公元544年，即東魏孝靜帝武定二年）就已創(chuàng)建智異山華嚴寺，栽種茶樹。在朝鮮歷史上，高句麗，三朝時代受中國茶文化的影響很深。
中國茶文化與佛教的歷史淵遠流長，它們互為因果，互相促進。在我們社會主義現(xiàn)代化的今天，它對弘揚中國民族文化，提高民族素質(zhì)，推進兩個文明建設(shè)，有著一定的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義。
摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系，認為水文化實乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號。論述了陸羽的水學思想、茶學思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國時期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標準，深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認知度，強化了唐人自覺保護名泉和水質(zhì)的意識。此外，中茶文化對外傳播，其中也包含著中國古代的水思想和水意識、水科學。
關(guān)鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類和標準;文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者，當以自詡“余齋居無事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也?！痹S氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉?！醿烧?、兩都、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長遠，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實質(zhì)上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性，而水文化實乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源，更是人達至超然于物外的精神資源。人類文化學者認為，水文化是人類文明初始的母體文化，人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產(chǎn)史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水，人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長江流域。
中國是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國西南部的原生茶樹為喬木，直徑可達“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹最早的明文記載。中國西南部地域廣闊，地貌復雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書記載的中國先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國茶業(yè)、茶經(jīng)濟最早的起始地。東晉常璩撰《華陽國志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚復，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪?！?、蠶、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤、鮮粉，皆納貢之?！边@說明，此地此時所產(chǎn)之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來，匯入中華文明長河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來茶水待客、邀友品茗、無茶不席已成為中華民族的民風民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號，并從另一個側(cè)面驗證了費孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個單獨命題來論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號。而這關(guān)系到我們怎樣重寫中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠者。井取汲多者。”他認為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會對人體健康產(chǎn)生不同的影響?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸巴帘∷疁\，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?！?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質(zhì)可能已被污染，故用此水，必須要先挖開缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠處去取水。凡用井水，則要從人們?nèi)粘＜乘木腥ゴ蛩?。與陸羽生活于同時代的唐詩人劉長卿在《送崔處士先適越》詩中有言：“小江潮易滿，萬井水相通?！边@很能說明此一時代唐人對水的有關(guān)認識已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分，并形成了其關(guān)于水質(zhì)評價的認定標準，其中包含了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的初步科學認識，以及引導人們開始重視對水資源、水品質(zhì)的科學認識和環(huán)保理性意識。當代中國著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標準系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標準有二：一是流動，‘流水不腐’;二是無污染”。
以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學技術(shù)知識來分析山泉水礦物質(zhì)成分和測定天然飲用水技術(shù)標準，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標準，卻是首創(chuàng)性的，它開創(chuàng)和確立了中國古代飲用水之標準。更為重要的是，“陸羽的品水標準為后世人所認同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣水為業(yè)者，所賣之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認識陸羽水學思想的一個重要出發(fā)點。
相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長則減，秋冬水落則美?！? 陸樹聲《煎茶七類》云：“井取多汲者，汲多則水活?！睆埓髲汀睹坊ú萏霉P談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分?！崩顣r珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠而質(zhì)潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評定標準以及唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的認識基礎(chǔ)之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認知與評定標準和方法，無疑帶有新的生產(chǎn)、生活實踐和科學認識特點。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟的發(fā)展歷史條件相對等，也說明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴格得多，因為在自然環(huán)境和社會環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導因素或許更為復雜和多樣。這是茶文化研究的另一個課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學自傳》記載：“上元初，結(jié)廬于苕溪之濱，閉關(guān)對書，不雜非類，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達暮，至日黑興盡，號泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也。”陸羽的一生與山水相伴，其知水、識水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對水質(zhì)之優(yōu)劣對茶味的影響頗有心得體會，故其煮茶時極重所選之水，曾依次將天下名泉劃分為二十等級。
據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水?！笔乖唬骸澳宠凵钊?，見者累百，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚之曰：“自此南零者矣。”使蹶然大駭，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣?！标懺唬骸俺谝?，晉水最下?！崩钜蛎P，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚州大明寺時所發(fā)生之事，因陸羽品水時識破軍士取水不實，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也?！庇纱饲】勺C明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無誤。唐人對與茶學、茶藝、茶飲有關(guān)的問題，從不輕信所謂權(quán)威定論，而是要事必躬親，去實踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此，《煎茶水記》又稱《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認知度在陸羽的引導下開始走向自覺。
關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無錫惠山寺石泉水，陸羽游無錫惠山時曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也?！捍笸?，有青蓮花育于此山，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙?，至望湖閣，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長洲，東泊江陰，北淹晉陵，周圍一萬五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶?！?/p>
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已?！弦扎Q林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也?！垷o其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚文字而名揚天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國是世界上泉水最多的國度之一，與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計，遍布全國各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時代背景下，自陸羽評定名泉之后，人們對天下名泉的認知度和喜愛度超越前代，以名泉水沏佳茗，無形中深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認知度，逐漸強化了唐人自覺保護名泉和水質(zhì)的意識。然仍不免有好事者，他們對名泉的喜好達到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個側(cè)面說明，名泉意識以及名泉文化已在唐代社會各個階層普及開來，并帶動唐代飲茶須以佳水配之的風尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問世之前，年長陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”的著名論斷，并動手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當時“病家云集，門庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無毒”，而且久服可“令人體潤，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也?！睎|晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也。”可見古人對玉井水的水質(zhì)有清醒認識，對其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學多能，除茶學之外，于詩文、音韻、小學、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學、農(nóng)學、工學、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時，而且曾流寓浙江，他撰寫《茶經(jīng)》時，對浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學家陳藏器的學問與卓識，不可能未有所聞，亦不可能未有所習所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經(jīng)》問世后，唐人競相傳抄，推動唐朝飲茶之風遍及各地?！缎绿茣る[逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風，時回紇入朝，始驅(qū)馬市茶。”在如此“尚茶成風”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對山泉水的品鑒和推崇，特別是他對水質(zhì)資源優(yōu)化標準的界定以及水質(zhì)特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書。無錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談者然后知此山之方廣，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無沚無竇，蓄而不注。深源困地勢以順水性，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓，躁者靜，靜者勤道，道者堅固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時用不廣。亦猶無錫之政煩民貧，深源導之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩文褒揚而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩名文不絕于口，在唐山水田園詩之外，別具一格。例如，儲光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來深澗滿，分出小池平。恬澹無人見，年年長自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽?！被矢θ健稛o錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi)，泛巖花兮到人間。土膏脈動知春早，隈隩陰深長苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺望三井。我來結(jié)綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復遲回猶未去，此心只為靈泉留。”
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”(《歸去來兮辭》)的影子，但此時的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動不止“年年長自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級。
那么，從陸羽水學思想形成基點出發(fā)，我們?nèi)绾螌μ拼鑵^(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀》記載，大禹治理天下水患，三過家門而不入，“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說的中國歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無私奉獻精神和因勢利導的科學精神，代代相傳，這無疑是陸羽水學思想形成的基點之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬物之重要思想，強調(diào)：“人，水也。男女精氣合，而水流形。……是故具者何也?水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正?！? 孔子從社會歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水，仁者樂山;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”(《論語·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來中國人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子對水之種種境界的無限延伸和提升，包含著無比深刻的思想，也奠基了中國水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)。《莊子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉”，內(nèi)化了中國人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國時期，對水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運的雙重功效，帶動農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會經(jīng)濟有了進一步發(fā)展。這理當是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個基點。
再者，魏晉南北朝以來，農(nóng)田水利的重點開發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達至一個興盛階段，據(jù)《新唐書·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達1130多項，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展，長江流域一躍取代黃河中下游而成為全國農(nóng)業(yè)經(jīng)濟優(yōu)勢區(qū)位地帶，先進的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領(lǐng)先的中國先進水生產(chǎn)力終于花開花落，形成了《茶經(jīng)》上所說的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達，推動茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國性影響的經(jīng)濟門類，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?；?，征收茶業(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國史補》記載，列入唐代貢茶的計有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。
同時，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應作“精行儉德之人”，他將自己的水學思想與茶學思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開啟唐茶文化精神內(nèi)核，一方面預示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問世亦標志茶學由此成為一門獨立的學問。此后，唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書，蔚成風氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對外傳播中國古代的水思想和水意識、水科學。例如，中國茶傳至朝鮮半島，韓國茶道對水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時間也有相當?shù)闹v究與要求。高麗王朝時的文學家、哲學家、茶人李奎報(1169—1241)所作茶詩云：“活水香茶真味道，白云明月是家風?！薄霸u茶品水是家風，不要養(yǎng)生于世榮。”可見唐人的評茶品水之風亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標準。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認為用茶釜所煮之水，其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來謙謙君子均以水德自居，水生萬物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無肉，不可居無竹。”對茶者而言，則不可飲無茶。竹，無水不生;茶，無水不生。故君子之道，無水，不可與言竹;茶人之道，無水，不可與論茶!斯言誠哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會會長兼秘書長、河北省茶文化學會副會長】
