在宋代，朝野上下市井走卒都在喝茶。士大夫送茶成風(fēng)，“惠茶”、“寄茶”成為詩歌主題，比如黃庭堅就有《雙井茶送子瞻》《謝王炳之惠茶》。歐陽修、蔡襄、蘇東坡等文士都把茶寫到他們的日常生活里。
宋代文士寫茶的數(shù)量，黃杰在《兩宋茶詩詞與茶道》的統(tǒng)計，《全宋詩》收錄茶詩4503首，詩人836位?！度卧娪喲a》增茶詩34首，詩人21位。其他書如《宋代禪僧詩輯考》等等書里還有詩詞，作者自己又找了3首，共得茶詩詞4893首，詩人共1059位。詩詞網(wǎng)統(tǒng)計的宋代詩人有7868位。差不多每7個人就有一個在寫茶詩詞，每人平均創(chuàng)作4首。
宋代不僅有數(shù)量眾多的茶詩，還出現(xiàn)了對茶詩的評價，體現(xiàn)出點茶藝術(shù)的完整性，有人點茶，有人寫書點茶，有人評點書寫，鑒賞鏈形成，胡仔的《苕溪漁隱叢話》便從歐陽修與蘇軾的茶詩中讀出了“宋茶三不點”的審美，之后更是有了眾多的“詠茶門”茶詩評價。
另一個令人吃驚的數(shù)據(jù)是，有一回因為京城內(nèi)外使用水磨做抹茶，僅僅五天的時間便導(dǎo)致了汴河河水?dāng)嗔鳌Ｋピ臼怯脕砟ッ?，但隨著喝茶之風(fēng)的盛行，京城出現(xiàn)了上百家專門做抹茶的水磨坊。高瑄教授利用《文淵閣四庫全書》電子版的全文檢索功能調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“水磨”在《宋史》上出現(xiàn)的頻率為歷代最高，為58次，而在《舊唐書》與《新唐書》一共只出現(xiàn)了5次。
當(dāng)然，真正令人驚嘆的還是茶道藝術(shù)。在宋朝，國人對生命與生活充滿了熱情，涌現(xiàn)出很多詩人、思想家與生活家，創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文明與精神文明。斗茶藝術(shù)無疑就是其中較為引人入勝的，從皇帝大臣到黎民百姓，幾乎席卷所有人。
現(xiàn)在的許多茶館，陳列物中經(jīng)?？梢钥吹剿位兆诘摹堵犌賵D》的復(fù)刻版?；实鄱俗谀抢?，安靜地為你彈琴，聽著聽著，你就會想敬他一杯茶。這幅畫代表了中國人心中近乎夢幻一般的東西，第一回有一個皇帝，以一個藝術(shù)家的身份與大臣、子民坐在一起交流分享。
宋徽宗愛喝茶，還自己上手點茶，蔡京喝過徽宗的點茶后，評價說水平頗高。這在之前有皇帝下場點茶的嗎?即便是在以寵文臣聞名的宋仁宗時代，才子群星燦爛，皇帝與臣子近，也不過是賜茶而已，只有宋徽宗走下龍椅，端起茶碗。
宋徽宗的點茶法被今人總結(jié)為“七湯點茶法”，立意上取盧仝的“七碗茶歌”，內(nèi)容上迭代陸羽的“茶之煮”，體現(xiàn)出極為高超的技術(shù)與藝術(shù)水準(zhǔn)。七湯點茶法完全基于茶湯本身，根究茶與水的融合藝術(shù)，精細、精致、精彩，獨創(chuàng)了一個屬于茶湯的明亮世界。
在宋人看來，探尋生命意義的過程，本身就是令人神往，而不是非要得出一個結(jié)果。在這個探索過程中體悟到了生命，體悟到了美，而不是一定要得出一個結(jié)論。過程被賦予了某種意義，飲茶也就不再只是一種消遣行為，而是一種自我實現(xiàn)的途徑。
飲茶行為也同時被高度儀式感，擇時、選景、挑人，時間不對不喝茶，景色不好不喝茶，人不對不喝，來的人也要自己的才華悉數(shù)獻上：焚香、掛畫、彈琴、著棋、寫字、作詩、分茶。
歐陽修記錄了他與范仲淹等人謫遷后的餞行宴，沒有失寵后的低落，沒有離別的憂傷，文字所到處皆是歡聲笑語，有人寫書法，有人彈琴，有人烹茶，有人吟詩，來者無南郭先生，每個人都要有拿得出手的藝術(shù)。那個時候，著名茶人蔡襄是以詩人的身份出現(xiàn)，他拿毛筆的手還不會點茶，而為他們烹茶的是薛仲儒。
在宋代，茶道是非常重要的藝術(shù)修養(yǎng)，與著棋、書法與彈琴并列。宋人向子諲(yīn)為趙總憐寫詞時說，趙總憐有四藝：著棋、寫字、分茶與彈琴。
向子諲在《浣溪沙》寫道：“艷趙傾燕花里仙，烏絲闌寫永和年，有時閑弄醒心弦。茗碗分云微醉后，紋楸斜倚髻鬟偏，風(fēng)流模樣總堪憐。”
宋人吳自牧在《夢粱錄》介紹的文人雅士四藝?yán)?，有茶藝?！盁?、點茶、掛畫、插花，四般閑事，不宜累家”。
揚之水在《“琴棋書畫”圖演變小史》里考證，“琴棋書畫”四事合成經(jīng)歷了數(shù)百年的時間，風(fēng)氣肇始于宋代宮廷。王明清在《揮麈錄》中提到，皇宮會寧殿有八閣東西對列，每閣各具名稱，分別是琴、棋、書、畫、茶、丹、經(jīng)、香，宋高宗(宋徽宗的兒子)以雅文化怡情養(yǎng)性，并在宮廷教授相關(guān)技術(shù)，宮女的基本修養(yǎng)全在“八術(shù)”，正所謂“伊朱弦之雅器，含太古之遺美”。
《大金國志》里講，完顏亶(熙宗)自幼聰慧，跟著父親南征中原，花很大心力學(xué)習(xí)儒教，后來“能賦詩染翰，雅歌儒服，分茶焚香，弈棋象戲，盡失女真故態(tài)矣?！?/p>
會分茶很重要啊，后來的完顏亶，“宛然一漢戶少年子也”，身上哪有什么“女真”氣息?
茶文化的流布，每融合進一個民族，就會壯大這個民族的文化，這是中華茶文化很獨特的魅力。
元人沿襲宋人的精致生活，茶道與詩詞歌賦被視為漢文化的重要象征。
到了元代，分茶是公子哥的日常技能。關(guān)漢卿的《一枝花·不伏老》里有吟唱：“愿朱顏不改常依舊，花中消遣，酒內(nèi)忘憂。分茶攧竹，打馬藏鬮;通五音六律滑熟，甚閑愁到我心頭?”真是暢快!
明清之后，點茶技術(shù)已經(jīng)失傳，毛奇齡讀到“茶筅”時，居然都不知道是用來干嗎的。他只能在元人的詠物詩中猜測其用途，造成這種現(xiàn)象的一個主要原因是，明代朱元璋廢除了唐宋以來的團形緊壓茶，團茶變成散茶后，帶來瀹茶法的興起，點茶法隨之消失。今日中國的普遍飲茶法，肇始于明代。
比較而言，唐代的文士茶是陸羽推廣的煮茶法。茶葉形態(tài)的變化，出現(xiàn)不同階段的茶道藝術(shù)家，他們在茶器上面做了革新，泡法自然會出現(xiàn)變化。
點茶這種雅，這種美，現(xiàn)當(dāng)代以來已經(jīng)很少有人能欣賞了。
研究宋詩詞的學(xué)者，甚至不能準(zhǔn)確地描述出宋代茶道藝術(shù)的指向，一個被廣泛引用的例子便是錢鍾書為“分茶”所做的注釋。
錢鍾書在1958年版的《宋詩選注》里解釋陸游《臨安春雨初霽》一詩，對“晴窗細乳戲分茶”的“分茶”解釋為“鑒別”，這是用了宋徽宗在《大觀茶論》里的詞語，鑒別茶的好壞。1989年再版，錢鍾書更正了說法，把“分茶”解釋為宋代流行的一種“茶道”。舉證有王明清《揮麈余話》，楊萬里《誠齋集》，宋徽宗《大觀茶論》。并借用黃遵憲《日本國志》說出日本點茶“同宋人之法”。但錢鍾書個人不太看得上日本茶道，對立頓的袋泡茶情有獨鐘。
揚之水在《兩宋茶事》里認(rèn)為，錢鍾書后來對分茶的解釋，更符合宋代分茶的定義，她還進一步指出，在宋代，不同時期對泡茶有分茶、點茶、茶百戲等各樣叫法，但所指都是點茶的技術(shù)層面。沈冬梅在《茶與宋代社會生活》里，認(rèn)為分茶與點茶是兩種茶湯呈現(xiàn)技藝，分茶也被叫做茶百戲，類似于書法的吹墨，但更難掌控，無跡可尋，點茶則因為有《大觀茶論》的具體技法，更容易呈現(xiàn)與理解。
托名在陶谷名下的《荈茗錄》記載了一種茶百戲：“近世有下湯運匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅?！辈璋賾虿幌癖痹坟暡枇粝卤姸鄨D紙與模型供后人復(fù)刻，當(dāng)下世人對茶百戲的興趣，大多聯(lián)想到咖啡拉花。如果沿著分茶是水上丹青思路，那么考驗分茶人的就是繪畫與書法的功夫，而不是與茶技相關(guān)的功夫，所以在我看來，更傾向于所謂的茶百戲不過是在點茶行為中偶爾閃現(xiàn)的某些浮光掠影的景象，看起來像飛禽走獸而不是說把飛禽走獸畫上去。把書法繪畫這樣的形式表現(xiàn)在茶湯上，自然不會是蔡襄、蘇軾、宋徽宗等書法大家所會干的事，他們更加強調(diào)點茶帶來的另一種藝術(shù)愉悅。
“點”才是宋茶的靈魂與精髓，是宋茶與唐茶、明茶的主要區(qū)別，是由茶具帶來的獨到藝術(shù)，就像筆墨紙硯帶來書法與繪畫一般，這種獨有的藝術(shù)才令人有創(chuàng)造的快感與靈思，也才能吸引那么多才子如癡如醉。現(xiàn)在我們得知，在宋代，至少有三種泡茶方式并存：唐代的煎茶(就是陸羽時代把茶注在鍋里，加點鹽巴之類)、宋代盛行的點茶(宋代民間仍在用煎茶法)，還有被明清延續(xù)的瀹泡(泡葉子喝茶水，今天的主流泡法)。
早期看不懂“分茶”這門茶道藝術(shù)的當(dāng)然不只是錢鍾書，為宋詩做注的還有很多。我們梳理一番，主要是為了厘清觀念認(rèn)知。
陳寅恪在《元白詩箋證稿》引用過陸游的這首詩，他說世人習(xí)誦，不用多余的解釋，讀得懂是自然而然，直接跳過了茶的部分。
朱東潤為“晴窗細乳戲分茶”做的注解是，“把茶分等”。
程千帆的解釋是，分茶是宋人飲茶時的一種游藝，今已失傳。
張顥瀚在《古詩詞賦觀止》里贊同程千帆的說法。
葉嘉瑩主編《四季讀詩》里解釋，分茶，宋時烹茶之法。陸游做著寫字烹茶的閑事，卻仍然生出了白沙在涅的憂懼和早日還家的愿望。
袁行霈注《千家詩》里介紹分茶是沏茶的一種技藝。
袁世碩主編的《歷代文學(xué)作品選》里解釋分茶是宋朝人流行的茶道，此處可理解為品茶。
錢仲聯(lián)說，“分茶，宋人泡茶之一種方法，即以開水注入茶碗之技術(shù)。楊誠齋《澹庵座上觀顯上人分茶》云云，可想象其情況?！?/p>
康保成、李樹玲選注的《關(guān)漢卿選集》里解釋：分茶，古代勾欄里的一種茶道技藝。
許政揚的《宋元小說戲曲語釋》里“分茶”條中解釋說：“分茶”就是烹茶、煎茶。
陳祖美、宋紅主編的《中華好詩詞：唐宋詩詞名家精品類編》里，認(rèn)為分茶就是品茶。
陸羽《臨安春雨初霽》帶我們重返宋代的現(xiàn)場，重溫那一碗碗茶。
世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?
小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。
矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。
素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家。
陸游的《臨安春雨初霽》，因為絕句“小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花”流傳甚廣。知識分子對分茶無感，是因為這樣的生活完全遇不到，與自己沒有什么關(guān)系。這也是大部分學(xué)者讀宋代詩詞里那么多茶詩無法共鳴的主要原因。否則，陸游一生寫了三百多首茶詩，而為他作傳的人居然無法理解分茶，是多么令人迷惑的行為?相比而言，酒就不一樣，酒在生活中觸手可及。
還可以舉下李清照的例子。俞平伯在《唐詩詞選釋》里，為李清照的“豆蔻連梢煎熟水，莫分茶”注釋時說，分茶意是不沏茶喝。將茶葉制成小餅，掰開用之。唐時煎烹，后改用沏?！胺植琛币嘣啤安疾琛保瞧悴璧囊环N技巧，屢見于宋人書中，如曾幾、楊萬里詩，向子、陸游詞，蔡襄《茶譜》，王明清《揮麈馀話》等。有所謂“回環(huán)擊拂”，所飲蓋仍是濃茶。古今事異，其詳難知。易安此句，譯以“不沏茶”，或近之。
李清照還有“當(dāng)年曾勝賞，生香熏袖，活火分茶?！?/p>
另一個更明顯的例子是，在蘇東坡大熱的時間線里，研究蘇軾的書里大部人都會談到琴棋書畫，但有酒無茶，我很為蘇東坡著急，蘇東坡一生迎來送往的茶生活，寫了近百首茶詩茶文，為什么作者只字不提?
琢磨起來只有一個理由，這些研究者對茶生活并不敏感，他們自己要么不喝茶，要么對茶沒什么研究。這幾年情況略有改變，說蘇東坡與茶的研究者越來越多，研究者只有把自己的熱愛代入其中，讀者才能感同身受。
說說我的個人經(jīng)歷。
1998年，我在云南大學(xué)念中文系，錢鍾書、朱東潤、葉嘉瑩、袁行霈等等人的書都讀過，朱東潤主編的《歷代文學(xué)作品選》還是教材，上了好幾個學(xué)期的課，但給我們上這門課的老師并不喝茶，自然是只講詩歌不講茶。
反而是教《古代漢語》的木霽弘教授，喜歡往茶山跑，后來出了本講“茶馬古道”書，把我們帶到了一個茶的云南，并影響我走上了茶的研究。
茶園在遠方，但茶生活就在學(xué)校門口。
云南大學(xué)所在的翠湖，是昆明的文眼，茶脈。這里茶館林立，民國年間，錢穆、鄭天挺、聞一多、吳宓他們喝茶的地方還有跡可循，我在汪曾祺的茶館記錄里，在李政道的講述里，重新審視這座城市這座大學(xué)與茶的關(guān)系。我自己經(jīng)常在翠湖邊喝茶，畢業(yè)三年后，也是在翠湖邊的一家茶室，參與創(chuàng)辦了一本茶雜志。
茶風(fēng)雅的一面真的在先生處消失了嗎?也許并非如此。云南大學(xué)的晚翠園與呈貢的楊家大院，都可以帶我們重溫那個時代的韻味。晚翠園因為汪曾祺的文章，讓后人知曉在“跑警報”逃生的昆明，還有一處風(fēng)雅。嚴(yán)曉星追尋的呈貢楊家大院，則讓我們了解另一群風(fēng)雅之士的真實生活。
1939年，古琴家查阜西為張充和拍了一張無數(shù)人擊節(jié)贊嘆的照片，美好得讓人心妒。
照片里的蒲團上，張充和旗袍麻辮，光彩明亮，那是一個無比舒適姿勢，顯得懶散，自在，又滿是寫意。佛龕里的佛微笑著，桌子上擺滿了清供：鮮花、水果、木香與清茶。
查阜西、張充和這些人，逃難來到昆明，但他們并沒有因為上空有轟鳴的戰(zhàn)斗機而放棄生活，相反，他們在租借來的楊家大院里，做著他們喜歡的事：彈琴、唱戲、插花、寫字、寫詩、喝茶。
張充和的詩里說：
酒闌琴罷漫思家，小坐蒲團聽落花。一曲瀟湘云水過，見龍新水寶紅茶。
多年后，張充和遠嫁美國，又重新抄寫了這首送查阜西的詩。她在美國的家里，始終掛著這張照片。1995年，充和老人重返昆明，到呈貢楊家大院故地重游，得知大院即將拆除，忍不住失聲痛哭。那里承載了她的青春，她最美好的年華與記憶。
當(dāng)年與充和唱和的，除了查阜西，還有楊振聲，還有梅貽琦。
那年月，如果你只讀聞一多，會可憐這個連茶都喝不起的人。畢竟戰(zhàn)斗機在天上轟鳴，再大的教授也要狼狽地跑警報。但終究還是有人為我們提供了生活的另一面。
一種優(yōu)雅的，從未中斷的生活。
張充和當(dāng)時的戀人叫鄭穎孫，是位古琴家，泡茶技術(shù)了得。但他畢竟年長張充和二十來歲，于是有人勸張小姐放棄。張充和卻說，“他煮茗最好，我離開他將無茶可喝!”
鄭穎孫離開昆明到重慶后，張充和為他空運了一壇昆明的井水給他泡茶，這可是1939年啊。
在宋茶熱的氛圍中，昆明自然不會置身事外。就在我公司門口處，就有一個趙宋點茶傳習(xí)館，主理人趙慧成是宋徽宗趙佶的超級迷弟，這些年他一直致力于恢復(fù)他們老趙家的點茶絕活。
趙慧成說，宋茶之所以迷人，是因為形式感很好，器美湯花漂亮，而且，有明確的技術(shù)指標(biāo)與欣賞指南，加上大量的宋畫場景，都讓全面復(fù)活宋代點茶提供了技術(shù)便利。最重要的還是，宋人彼此間那種欣賞，很動人。
除了昆明，別的地方會不會有所不同?比如西子湖畔。那里同樣有著宋茶的馀韻，現(xiàn)在還肩負(fù)著傳播中國茶文化的使命。
具體到點茶，這里的人理解又如何?
在杭州的作家王旭烽在著作里多次寫到宋代分茶，她對分茶的解釋是：分茶多為文人墨客所喜愛，但也傳入宮中，宋徽宗為分茶高手，一注擊茶，“白乳浮盞面，如疏星朗月”，博得滿堂贊譽。
2000年，在杭州的中國工程院院士陳宗懋，在其主編的《中國茶葉大辭典》里，為分茶的做出了兩種解釋，一種是泡茶法;一種是泡茶技藝之一，主要是與唐代的煮茶法、明代的瀹茶法有所區(qū)別。蔡襄的《茶錄》與《大觀茶論》都是舉證的例子。有意思的是，分茶在這本辭典里被分到了“茶俗部”。茶俗，就是民間的飲茶法。2022年，中國茶制作與茶俗成為世界文化遺產(chǎn)，共有44項，里頭就包括茶俗這一大類，如大理白族的三道茶。
茶文化復(fù)興，與當(dāng)?shù)氐漠a(chǎn)業(yè)發(fā)展有著密切關(guān)系。因為近代以來的茶學(xué)，被劃分到了農(nóng)學(xué)與園藝學(xué)，這些學(xué)科更強調(diào)為地方經(jīng)濟服務(wù)，有很強的實用目的。在茶葉經(jīng)濟強省福建、云南、浙江、湖南、湖北、廣東等地，大學(xué)里都有專門的茶學(xué)院，有些地方甚至都有獨立的茶學(xué)院，也有專門的茶文化刊物，擁有數(shù)量眾多的茶文化推廣者。
點茶作為技藝的復(fù)興地首先便發(fā)生在福建。茶百戲的非遺傳承人章志峰介紹，20世紀(jì)80年代，他在福建農(nóng)林大學(xué)茶葉專業(yè)學(xué)習(xí)的時候，第一次了解到有茶百戲這種茶藝存在，于是他便花了很長時間來復(fù)原這門技術(shù)。2010年10月，茶百戲在武夷山市正式成為非遺的一部分，列入傳承譜系，2017年列入福建省級非遺，章志峰是傳承人，茶百戲作為技法與藝術(shù)亮相。
2015年9月，點茶作為非遺列入杭州市上城區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄。傳承人徐志高說，點茶的最根本的形式還是圍繞宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、審安老人的《茶具圖贊》展開恢復(fù)，即便是宋代，點茶作為一種技藝，在社會各階層都各有自己的點茶法?！拔覀冏鳛辄c茶非遺項目的傳承人更多的是復(fù)原古法，創(chuàng)新技法適應(yīng)現(xiàn)代社會的應(yīng)用?！?/p>
茶非遺傳承人、有美點茶創(chuàng)世人范俊雯講，點茶在她就讀的浙江樹人大學(xué)是作為一門藝術(shù)在教，這有別于傳統(tǒng)的茶學(xué)背景的學(xué)科，學(xué)校為了提高大家對美的認(rèn)知與藝術(shù)修養(yǎng)，還要學(xué)習(xí)色彩學(xué)、服裝史、書法課，專門請芭蕾舞老師教形體。
范俊雯與徐志高的點茶藝術(shù)表演，美輪美奐，吸引了很多年輕人加入學(xué)習(xí)。
宋代點茶復(fù)興現(xiàn)在已呈現(xiàn)出燎原之勢，正伴隨著茶文化在各地開花。宋代點茶傳播路徑也非常有趣，先在民間某些區(qū)域興起，后獲得皇家認(rèn)可，在上層流行開后，又回到民間，成為規(guī)模化風(fēng)尚。現(xiàn)在，又到是宋徽宗所謂的盛世興茶節(jié)點，我很期待點茶藝術(shù)再度在華夏大地復(fù)興。
來源：茶業(yè)復(fù)興
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茶在畫中，意蘊無窮
——評葉梓先生《茶痕：一杯茶的前世今生》
茶，在中國諸多的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式中可以說是最具有典型性的一種文化符號，以茶為紐帶，“琴棋書畫詩酒茶”和諧地融為一體，被古人并稱為人生七大雅事。由山東畫報出版社出版的葉梓先生的新作《茶痕：一杯茶的前世今生》就是這樣一本以中國古代茶畫為著眼點，全面展現(xiàn)中國歷代文人各種風(fēng)雅生活的集子。在本書中，作者通過對這些出自歷代名家之手的“茶畫”的深刻關(guān)照，與創(chuàng)作者穿越時空進行“對話”，向我們展示了一個豐富的傳統(tǒng)文人生活的世界。
從最初發(fā)源于喜馬拉雅山麓的一種山茶科(Camellia sinensis)野生植物到置于各色杯盞中靜待人們品飲的茶湯，從古代中國解毒之“藥物”到整個現(xiàn)代世界為之迷醉的飲品，從“自然之物”到“人造之物”，再到“文化之物”——茶的這一復(fù)雜角色演變過程是歷代的茶人們智慧凝聚的結(jié)果，這其中既包括采茶人的艱辛勞作，制茶人為提高工藝的奇思妙想，更包括文人雅士們或儲雪烹茶，或調(diào)琴品茗，或跋山涉水只為尋找一泓上好泉水的雅趣。而在物質(zhì)文明幾乎全盤洋化的現(xiàn)代社會，要想重溫古人的這番詩情畫意，除了需要一腔與古人遙相呼應(yīng)的文人情懷，還要求作者具備極高的綜合人文素養(yǎng)，這其中既包括茶葉知識(如歷代制茶飲茶之法沿革、各朝盛行之茶器特征、歷代茶葉論著與茶詩，對名泉和名茶的分布和了解等)，也包括較高的書畫藝術(shù)鑒賞能力以及閱讀古文獻的能力。簡言之，對于引領(lǐng)現(xiàn)代讀者穿越重重歷史迷障領(lǐng)略此類“茶畫”之美，一顆“赤子之心”與綜合性的傳統(tǒng)文化知識積累二者缺一不可。作者童年在西北天水的淳樸鄉(xiāng)居生活以及后來多年從事茶文化寫作的經(jīng)歷使得他恰好同時具備了這兩個條件，從而有了展現(xiàn)于讀者面前的這本《茶痕：一杯茶的前世今生》。
“茶畫”——即以茶事為題材或與茶有關(guān)之畫，這是作者自己對于畫的一種分類，并非藝術(shù)史學(xué)科的專業(yè)劃分。按照不同的分類法，這些畫實際上涉及山水畫、高士圖、侍女圖、花鳥畫、宮廷畫、文人畫、清供圖，甚至是近代豐子愷的漫畫。盡管這些畫各具風(fēng)格，采用了不同技法，但其內(nèi)容都與茶有關(guān)，如采茶、飲茶、烹茶、點茶等人們熟知的古代茶事，或者只見山水之間隱隱綽綽的兩三間茅舍，懷抱水甕行色匆匆的隱者，又或者只是一段紅燭，一樹玉蘭花與瓷瓶里旁逸斜出的一枝梅花，或月色下寂寥的一只茶壺幾個茶杯。在本書中，作者不僅體現(xiàn)出較高的書畫鑒賞能力，以茶為主線，用平實的語言介紹了歷朝歷代各大書畫名家的繪畫風(fēng)格、技巧及其創(chuàng)作背景，使普通讀者在閱讀完此書之后也能對中國古代繪畫藝術(shù)發(fā)展演變有大致了解。更為難能可貴的是，作者還通過建立在文獻閱讀、各地博物館藏品中的實物考證以及對“茶畫”的解讀之上的“三重證據(jù)法”，盡可能地為讀者還原了傳統(tǒng)中國關(guān)于茶的社會文化史，充分挖掘出了這些古畫的歷史文獻學(xué)意義。
“以圖證史”是現(xiàn)代史學(xué)研究中一個新的趨向，有學(xué)者曾言，“千言萬語不及一張圖?！眻D像所傳遞的信息，是文字無法取代的;反之，文字所表達的意思，有時也是圖像所無法勝任的，所以圖和文經(jīng)常需要有機地結(jié)合起來，漢語中就有圖書、圖籍、圖注這樣的詞匯。在本書中，作者以圖像為主，輔以文獻資料與器物考證，極為可信地還原了一些現(xiàn)代已經(jīng)失傳的“茶法”，例如宋代的“點茶”法在書中的多篇文章中都有所述及。眾所周知，自宋以降，在宋徽宗趙佶的引領(lǐng)下，茶事進入了追求精致的鼎盛時代，飲茶之法由唐代的煎茶法逐漸演變?yōu)楦鼮榫路睆?fù)的點茶法，然而具體是怎樣的“點”法，文獻記載卻語焉不詳，以至于在當(dāng)代的各種“雅集”活動中，茶人們所還原的“點茶”之法都按照各自的理解有所差異。作者以臺北故宮博物館收藏的劉松年的《攆茶圖》為視覺證據(jù)，依次描述了畫中所出現(xiàn)的茶帚、茶盞、湯瓶、風(fēng)爐、茶釜、貯水甕、茶筅、茶盞、盞托以及茶羅子、貯茶盒等宋代點茶器具，并將點碾茶、煮水及注湯等過程進行了動態(tài)的還原：“把磨好的茶用拂末收集，放置于桌上的分茶罐中，然后由另一人開始點茶，先從右手覆荷葉蓋的大水瓶中，用水瓢取水入鐵瓶，放在風(fēng)爐上面煮水，煮至湯嫩水熟后倒于茶瓶，再從分茶罐中用則取出茶末，放入大湯中，加注嫩湯熱水后，拿起茶筅，用力點拂，至水乳交融、白沫泛花時，復(fù)用茶杓分茶?！痹凇堆偶芬晃闹校髡邊⒄遮w佶所著的《大觀茶論》，在《文會圖》的那張大案上找到了“瓶宜金銀，小大之制，唯所裁給”、“勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量”、“盞色貴青黑”與“茶色尚白”等各種物證，生動地描述了從“云腳散”再到最后“咬盞”的宋代點茶之美。在《竹爐記》中，作者開篇即修正了“松風(fēng)竹爐，提壺相呼”之語出自蘇軾之訛傳，顯示了作者查閱文獻的實證精神，而非只是人云亦云的附和，然后再從南宋杜耒的詞到明清的畫作，對“竹爐”的材質(zhì)、外觀、設(shè)計與使用之法進行了一番考證。此外，在對浩瀚的資料進行搜集整理的過程中，作者還發(fā)現(xiàn)了一些以前尚未引起茶學(xué)界重視的“遺珠”，比如吳門四大家之一的沈周著有茶論《會茶篇》及《書茶別論后》，但后人大多推崇其畫，卻忽視了其“茶論”。作者指出若能將二者結(jié)合起來，則更能理解在明代成化、弘治以后蘇州地區(qū)經(jīng)濟繁榮、生活富足的社會背景下，文人熱衷于會飲品茗、垂釣聽泉、賞花觀月的生活方式的變化，從畫中窺見滲透到明代文人骨子里的風(fēng)流蘊藉。
對于書中所選出來之歷代茶畫，作者不僅僅從文化史的角度對歷代飲茶習(xí)俗進行了“解讀”，同時在行文之中亦投射出一種深刻的時代“關(guān)照”精神。閱讀此書時，我總能感受到不斷交替出現(xiàn)兩種對比強烈的意象：草木蔥蘢的江南與大漠黃沙的西北;物質(zhì)匱乏的童年與生活富足的現(xiàn)在;越來越不堪擁擠的城市與回不去的故鄉(xiāng);拙樸的粗瓷大碗與精致的茶器……這與作者的成長經(jīng)歷有關(guān)，作者年少時是在甘肅天水的農(nóng)村度過的，祖父在屋檐下煮罐罐茶的場景以及院落中開得極艷的牡丹成為了作者成年后不斷追溯的一個永恒意向。盡管現(xiàn)在身居繁華的杭州，盡管這里產(chǎn)最名貴的西湖龍井，盡管現(xiàn)在喝到的茶比祖父所煮之茶價格不知貴了多少倍，盡管眾人皆知“茶，南方之嘉木也”，然而作者聲稱“自己堅硬的心今生今世注定只屬于沙棗花開放的茫茫沙漠。”作者感嘆“現(xiàn)在的高官富商。他們買得了茶具，能買走一顆靜心品茗的心么?”然而不止是富商們，當(dāng)劉益謙捧著2.2億元的明成化雞缸杯飲茶的照片在網(wǎng)上曝光后立馬引起軒然大波，人人都盯著那只世界上最貴的茶杯，誰還在乎茶是什么滋味?可見即便是普通人現(xiàn)在也庸庸碌碌中逐漸遺失了淡然品茗的“赤子之心”。那樣的儲雪烹茶，寫經(jīng)書換茶，為了一壺好茶可以翻山越嶺去乞求一壺好水的風(fēng)雅都已經(jīng)湮沒在了時光的洪流里了，那樣的云淡風(fēng)輕只屬于工業(yè)社會之前的那個中國社會。其實，不管是茶的濃烈，還是茶的淡雅，不管是置于粗陶大碗還是金銀茶器中，千百年以來茶一直都只是它原來的樣子，榮辱不驚，靜靜等待它的有緣之人。
像作者一樣，每個迷失于鋼筋水泥之中的城市游子想必心中都有一個回不去的故鄉(xiāng)，而在寂靜的夜里，在異國他鄉(xiāng)閱讀這樣的文字，安靜地翻閱這些關(guān)于茶的畫，拙劣地模仿古人“臥游”之心境或許就是對自己心中那壺故鄉(xiāng)“罐罐茶”的告慰吧。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：肖坤冰(四川成都)】
摘要：唐宋時期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點”二字。煎點，不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀。是宋代“客至點茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實是晚食的隱語，俗稱點心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，予以探討。
一、煎點的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時世俗社會飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物。”“預(yù)先點檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。所以，煎點不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀過程。
二、煎點的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易?！奔妩c作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義。考之《清規(guī)》，正式煎點都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進入煎點場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點
堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時煎點禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細研讀。下面擬從四個方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進行，湯禮則在晚間放參后進行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點茶，或云煎湯”“此日點茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點茶湯，乃是點茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻茶，次供湯。自子后到午時，先獻湯，后供茶。”大概因爲(wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道。”這里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時使人不寐，滿腹時幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點茶的，盛在湯瓶中點茶，稱作澆湯。《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點”條：“行茶遍，約澆湯三五碗。”這里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時供奉住持湯點，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察。”可見湯藥是在早晚服用的，用料講究，和合得宜，是適宜四時長飲的補瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元氣者?！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石。”又“告香”云：“當(dāng)晚，方丈請參頭、維那、侍者藥石。”又“游方參請”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實就是點茶，屬于點茶的一種游戲，起源于唐末五代時期，宋時民間頗為流行。宋徽宗曾親自點茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點茶法是將團茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其燠發(fā)茶采色也。”“結(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對宋代點茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會圖》(臺北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。
從以上簡單資料可以看出，點茶、煎湯、食用茶點，是宋代社會生活中的一個普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻，次遞茶器，左手接托。次進茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進茶(每器盛末荼，和尚與果一時供。故今只進余眾耳)，次進湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細化和補充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點解析茶榜和茶狀在茶湯煎點禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點”條說：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧。”(同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系。”在百丈懷海禪師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝?，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也。”丈乃問師(靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時為首座，卻因應(yīng)答不對機，從而失去主持大溈山的機會，輸給了時任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献⒌谝蛔胶髞淼氖鬃Q謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點)(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫堦H寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久。《列子·楊朱》：“及其病也，無藥石之儲?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的。《黃檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也。”可見，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點心的茶點，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團子。可謂琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同。”(《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點稱作“藥”或“茶藥”，是因為佛教有過午不食和不非時食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時吃點心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時，并是非時之食也。”這些藥石果子如果在非兩餐齋飯時食用，就是非時食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時，實在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時，可以用來盛裝茶葉筒。《清規(guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類。”“先取凈瓶茶筒枕頭安笠內(nèi)。”
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔。”
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍觯驗楸編煄熚碳妩c，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)?！秹袅轰洝分杏小皰咧?、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具。’”“《文公家禮》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是。”“陸羽《茶經(jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”比較禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說法則有法鼓，會茶則有茶鼓。”日僧無著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點”條則有詳細說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮模瑤焖局髦?。報齋三下，堂中煎點茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“長版后眾僧集定。”“赴茶湯”條：“聞鼓版聲及時先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯亂?！闭张剖怯脕肀砻髯淮涡虻?，也要事先備好，以免臨時錯亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級森嚴(yán)”，不能有半點差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂。”將茶湯禮儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個專項題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計時，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等。”(《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動》《嶺上多白云》等】
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