茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號墓壁畫
道作為中國哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通儒道，調(diào)合三教。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說。金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。
茶道中所修何道?可為儒家之道，可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生、萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
調(diào)琴啜茗圖卷 (聽琴圖) [唐] 周昉
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》)，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的醞釀期。
宮樂圖(會茗圖) [唐] 作者不詳
中唐以后，中國飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明代后期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著“泡茶道”的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
一、唐宋時期──煎茶道
煎茶法萌芽于晉，至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時期，又經(jīng)修訂，于唐德宗朝時期定稿。《茶經(jīng)》的問世，標志著中國茶道的誕生。其時其后，皎然、盧仝作茶歌，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”據(jù)說陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉伯芻評判天下之水七等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎。’活火謂炭之有焰者。當使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。”
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六“飲茶”載：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目?！背２?，生平事跡不詳，約為陸羽同時人。他對《茶經(jīng)》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐、三爐同時煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援蘲躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日茶宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！柄L飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！按渲駬u曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠也;長其臍，以守中也?！闭?、務(wù)遠、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德，正令、務(wù)遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！别ㄈ皇讟恕安璧馈?，在茶文化史上功并陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神，更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！薄拔淖治迩Ь怼?，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。
裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高?！辈瑁郧逦兜?，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經(jīng)認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，裴汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
明 文徵明 陸羽烹茶圖
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的選擇，具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。
二、宋明時期──點茶道
點茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家，其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎(chǔ)。
宋遼點茶
見于河北宣化下八里村1號墓遼代壁畫《點茶圖》。壁畫描繪了兩人正在配合注湯點茶的情景。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點茶道醞釀于唐末五代，至北宋后期而成熟。
十五世紀中葉，朱權(quán)著《茶譜》，對點茶道崇新改易。
(一)點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖曰中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汙，雖輕甘無取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘潔為好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
宋遼茶具
見于遼代張文藻墓壁畫《童嬉圖》。壁畫右有四個人物，四人中間放茶碾一只，船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個黑皮朱里圓形漆盤，盤內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤的上方有茶爐，爐上坐一執(zhí)壺。畫中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難?！辈滔逭J為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹迸躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認為水燒至魚目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習(xí)茶
點茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
宋遼點茶
見于河北宣化下八里村6號墓遼代壁畫。壁畫中共有6人，一人碾茶，一人煮水，一人點茶，反映了當時的煮茶情景。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)而外，釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、蘇軾、黃庭堅、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾樱e甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！敝鞕?quán)點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
(三)茶境
點茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記：“或會于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖?！?/p>
(四)修道
《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！辈?，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
宋代市井斗茶
見于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點茶的，有提壺的，有舉杯品茶的，這是宋代街頭茶市的真實寫照。
審安老人作《茶具圖贊》，列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及贊語。以朝廷職官命名茶具，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿，萬民以濟，稟性剛直。”金法槽(茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。”石轉(zhuǎn)運(茶磨)贊有“抱堅質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠?！焙鷨T外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間，動靜有常而性苦其卓。”羅樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。”宗從事(茶帚)贊有“孔門子弟，當灑掃應(yīng)對。”陶寶文(茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌?！睖狳c(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德?！斌酶睅?茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨以身試，非臨難不顧者疇見多?！?/p>
朱權(quán)《茶譜》序曰：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又曰：“茶之為物，可以助詩興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?！被罨鹋肭迦愿眱?nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝、王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道醞釀于唐末五代，至十一世紀中葉的北宋時期發(fā)展成熟。點茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，歷時約六百年。
建窯兔毫紋盞宋
建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕，顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。
三、明清時期──泡茶道
泡茶法大約始于中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用末茶。明中葉以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。
十六世紀末的明代后期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋琛?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》，黃龍德撰《茶說》，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期，清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，龍膺撰《蒙史》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張源《茶錄》“火候”條載：“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也?！?/p>
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰聲辨，三曰氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貫，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！?/p>
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡?！贝榕莘ê啽悖饕袦毂K、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外，還有田藝衡、陸樹聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復(fù)、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，故茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?！缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"
許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂，為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之?！?/p>
屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。”張謙德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗?！?/p>
明清茶人對品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計，是明清茶人對茶道的一大貢獻。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀于元代至明代前期，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明，衰于清。
中國茶道形成于八世紀中后期的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。
點茶道形成于十一世紀中葉的北宋中期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于北宋后期至明代初期，至明代后期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成于十六世紀中葉的明代中期，代表人物有田藝衡、張源、許次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻忠、張大復(fù)、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀后期。
中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道，然而煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。
文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期，P20-25。來源：福茶之心。
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中國是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國度。自上古神農(nóng)時代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來滿足內(nèi)心的精神渴求？中國傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來尋求內(nèi)心的寧靜和平衡。
茶器
最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來，無論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號，而經(jīng)驗老道的喝茶人是符號的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。
茶器的選擇，是對泡茶人的反作用，泡茶人對器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來考量，進一步還要感知季節(jié)、時辰這些因素對茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。
茶席
茶席是茶事進行的空間，也是泡茶人對茶事認識的綜合表達。一個茶席的思考重點，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當下和對茶性的理解而通過鋪陳的細節(jié)來呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。
選擇契合的茶品，由對茶性的認識出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當然不同的茶席也是可以觀察其中蘊涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長細膩的表現(xiàn)出來。
茶器除品杯以甜白釉的品杯來感受紆回的香氣和細膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時候，夏天的茶席常以簡淡的色彩和清簡的茶器營造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來消暑的。
茶聲
起炭從點燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個時候的扇子舞動反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實實地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來，就會聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細微，但是卻讓人清晰探尋到最無可隱匿的內(nèi)心。
茶事
對喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧靜和疏淡才是喝茶的本意。
近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當做解渴的飲品或者攀比的名品，會漸漸覺察到喝茶的過程會帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無痕地與茶的對話，由此養(yǎng)成對茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無論是獨啜還是約幾個朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來的喝茶理念在特定時空的集中展現(xiàn)。
每次茶會有不同形式的表達，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細節(jié)，遠超想象。茶品的選定，關(guān)乎對茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對味覺體感的影響。茶會上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實是茶會的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長期養(yǎng)成的功夫。
茶會
茶會不同的茶席空間錯落組合，移步易景的觀念來自中國傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個空落的廳堂里，“無中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無數(shù)個細小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細流在茶事中涓涓流過。
入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠的路邊時，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長長短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來，將要丟棄在路邊的枝條在茶會上恰恰就是意態(tài)天然的點睛之筆。這大概就是所謂無用之用，這樣的器物在每次茶會里都會出現(xiàn)，都會喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會成為提亮茶事的一筆。
一場茶會，對于泡茶人和喝茶人來說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實只有短短的幾個小時。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會對客人來說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對話的日常瑣屑，讓小小的茶湯能夠幻化萬千的心意。
茶會結(jié)束的時候，打包整理器具、家具收拾整理搬運——又回到最初的空落，似乎一切了無痕跡。朋友來告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場茶事另一個不在預(yù)料中的提醒，對每個當下珍惜就好。
喝茶，真的只是一種生活方式。
常會遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹慎的態(tài)度是不是謙虛，其實懂不懂茶對大多數(shù)人來說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯，能接著喝下去就足夠了。
喝了那么多茶，面對茶的類別，還是一知半解。
六大基本茶類
六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。
發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。
不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。
5、功效篇
綠茶
六大茶類之首。
零發(fā)酵，茶多酚最多。
性微寒，微苦，回甘。
清熱祛燥，提神醒腦。
不適合腸胃較弱的人群。
白茶
茶中珍品。
輕度發(fā)酵，茶性清涼。
滋味清淡、回甘。
富含茶多糖，適合降糖需求人群。
黃茶
中國獨有茶類。
湯色杏黃清澈。
輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。
富含茶多酚和咖啡因。
提神醒腦，消食化滯。
烏龍（青茶）
綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。
又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。
降血脂、膽固醇，適合三高人群。
提神醒腦，不宜空腹飲用。
紅茶
世界人民最愛。
茶性溫潤，無刺激。
口感甜醇。
調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。
黑茶
紅、濃、陳、醇。
后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。
香氣獨特，口感醇厚。
改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。
中國茶道
唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：
性潔不可污，為飲滌塵煩。
此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。
喜隨眾草長，得與幽人言。
中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。
中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。
飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。
魯迅先生說過：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清?！?。
茶道法則：
唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。
明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
中國茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶
“茶圣”陸羽煎茶
斗茶圖卷
趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)
而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進，以使飲茶這一過程更加豐富細膩?，F(xiàn)今中國功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。
一、行茶注點，如人飲水，各有異趣
二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時可進行賞茶。
三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。
四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當做指尖運氣的練習(xí)。
五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。
六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動茶倉邊溜茶。唯茶則不應(yīng)?？吭趬乜?，恐沾濕。
七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點注時可注意由低注點再直線拉高，待水滿至壺約七八分時，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點注時指尖應(yīng)自然運氣。氣壓低悶時壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點鐘方向運水切入。
八、候場：壺是茶修行的道場，一如面對結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。
九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個回壺的動作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。
十、分茶：斟茶時需注意茶盅角度，流口的中心點微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。
十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。
十二、去渣：當茶湯高潮退去漸趨平淡時，應(yīng)適時停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴感懷。
十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。
飲茶十三式看起來過于繁瑣，但對真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩句所寫：“從來佳茗似佳人?！笨梢婏嫴鑲€中之味，余味無窮。
石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉，如水含珠。佛教對茶道的貢獻是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻當屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動，為中國茶道注入了靈魂。
一、無
無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。
無成為禪語出于趙州和尚的無公案。從前有一個僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有?？墒勤w州和尚回答卻是無。
趙州和尚是有道高僧，他不會不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認為的有、無之上的無，是佛教的世界觀的反映。
講到無，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。
弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
弘忍認為，慧能了悟了。于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。
因為慧能明白了諸性無常，諸法無我，涅盤寂靜的真理。只有認識了世界本來無一物，才能進一步認識到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。
茶學(xué)界普遍認為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。這一禪語典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴童子為尋求適于修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，正巧遇到維摩詰居士。
光嚴童子問他：你從哪里來?
我從道場來。
道場在哪里?
直心是道場。
聽到維摩詰居士講直心是道場，光嚴童子大悟。既然直心是道場，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?
“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。
茶道認為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。"直心是道場"是茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
這一禪語出自《五燈會元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：
如何是道?
平常心是道。
平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強調(diào)隨性適意，安閑無為，應(yīng)緣投物，隨機應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實態(tài)度。
四、萬古長空，一朝風(fēng)月
這句話典出《五燈會元》卷二。有一次有個僧人問崇慧禪師達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。 崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實在不領(lǐng)會，請指點。 崇慧禪師說：萬古長空，一朝風(fēng)月。 意思是長空萬古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實，著眼當前，而不管達摩來否。
五、橫眠豎坐
典出《五燈會元》卷十一。蘊聰禪師嗣法于首山省念禪師，達到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個僧人問他：什么是道? 蘊聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來僧又請教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。
這個典故與千利休的茶道即燒水點茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。
六、月印千江水
典出《五燈會元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。
有個僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問：三家同時來邀請，不知去誰家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能見性成佛。
七、不如拋卻去尋春
典出《柳亭詩語》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時新，暮雨朝晴更可人;書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。
陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！
禪宗認為，對禪的追求，不應(yīng)當把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當?shù)酱笞匀恢腥?。中國茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因為大自然的一切都是佛理智慧的顯現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般若。
八、青山不礙白云飛
典出《五燈會元》卷三。有個僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時間了?
僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。
佛教把世俗世界分為欲界、色界和無色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。
九、日日是好日
典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時，妙總禪師說：云門文偃曾對弟子說‘十五號以前暫且不問，十五號后的日子怎樣，請每人說一句?！?沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。
如下禪語也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：
吃茶去。
看腳下。
柳綠花紅。
獨坐大雄峰。
春來草自青。
云在青山水在瓶。
永夜無風(fēng)月獨清。
摘茶更莫別思量。
天共白云曉，水和明月流。
行到水窮處，坐看云起時。
春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。
竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。
一、酒滿敬人，茶滿欺人
因為酒是冷的，客人接手不會被燙，而茶是熱的，滿了接手時茶杯很熱，這就會讓客人之手被燙，有時還會因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。
二、先尊后卑，先老后少
到人家跟前說聲“請喝茶”，對方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時，要先尊老后卑幼，第二遍時就可按序斟上去。
對方在接受斟茶時，要有回敬反應(yīng)：
喝茶是長輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝
小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝
三、先客后主，司爐最末
在敬茶時除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場的人全都喝過茶之后，這個司爐的，俗稱“柜長”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。
四、強賓壓主，響杯檫盤
客人喝茶提盅時不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強賓壓主”或“有意挑釁”。
五、喝茶皺眉，表示棄嫌
客人喝茶時不能皺眉，這是對主人示警動作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會認為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。
六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉
主人沖茶時，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因為里面有雜質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。
七、新客換茶
賓主喝茶時，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。
八、暗下逐客令
主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時因自己工作關(guān)系飲茶時間長會誤工作或是客人的話不投機，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會惹主人沒趣。
九、無茶色
主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會被人認為“無茶色”。“無茶色”其意有二，一是茶已無色還在沖，是對客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點引申對人不恭，辦事不認真，效果不顯著，欲有“某人無茶色”。
十、茶三酒四禿桃二
在茶盤上放三個杯，是由于俗語“茶三酒四禿桃二”而來，總認為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。
四、無己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
中國茶道是美的哲學(xué)
日本茶道是美的宗教，中國茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來主要基于五個方面的原因。
其一，中國茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。
其二、中國茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。
其三、中國茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。
其四、中國茶道美學(xué)強調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。
其五、中國茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
總之，中國茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美，以及儒家文雅含蓄之美。
我國茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。
追溯歷史，早在先秦時代，諸子百家對于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。
中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因為，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們在茶事操作的程式中，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動，都需要表達佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進，水潑不進。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國國情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長補短。
關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說，對于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實虛靜之說并不玄奧，只需明白一點，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖
由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說，實質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動態(tài)樣式，動態(tài)風(fēng)貌罷。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
從唐至清，蒙頂山茶均作為貢茶，得到了一大批既是文人，又是高官的名人的追捧和贊頌，使得蒙頂山茶在他們的圈子里蜚聲，并傳播到朝廷和鄉(xiāng)野，有力地提升了蒙頂山的知名度、美譽度。今擷取其中一部分曾經(jīng)擔任過尚書的文人與蒙頂山茶的故事，以饗讀者。
一、 劉禹錫與蒙頂山茶
劉禹錫（公元772年—842年），字夢得，河南洛陽人，唐朝文學(xué)家、哲學(xué)家、醫(yī)學(xué)家，與白居易同時代、同歲，有“詩豪”之稱。唐德宗貞元九年（793年）進士及第，初在淮南節(jié)度使杜佑幕府中任記室，為杜佑所器重，后從杜佑入朝，后歷任朗州司馬、連州刺史、夔州刺史、和州刺史、主客郎中、禮部郎中、蘇州刺史等職。會昌時（唐武宗李炎在位期間，840年-846年），加檢校禮部尚書。卒年七十，贈戶部尚書。
劉禹錫是中唐時期一位舉足輕重的詩人,他的詩既不像韓愈的奇崛,也不像白居易的平易,而能獨樹一幟,自成風(fēng)格。他詩文俱佳，涉獵題材廣泛，與柳宗元并稱“劉柳”，與韋應(yīng)物、白居易合稱“三杰”，并與白居易合稱“劉白”。著有《劉夢得文集》、《劉賓客集》，存世有《陋室銘》《竹枝詞》、《楊柳枝詞》、《烏衣巷》等名篇。耳熟能詳?shù)拿溆小俺林蹅?cè)畔千帆過，病樹前頭萬木春”（《酬樂天揚州初逢席上見贈》），“東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴”（《竹枝詞》）等。
劉禹錫寫有一首《西山蘭若試茶歌》，其中“何況蒙山顧渚春,白泥赤印走風(fēng)塵”這句詩,將蒙頂山茶入貢皇室時快馬加鞭、星夜兼程的情景描述得酣暢淋漓。全詩為：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹觜。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。驟雨松聲入鼎來，白云滿碗花徘徊。悠揚噴鼻宿酲散，清峭徹骨煩襟開。陽崖陰嶺各殊氣，未若竹下莓苔地。炎帝雖嘗未解煎，桐君有箓那知味。新芽連拳半未舒，自摘至煎俄頃馀。木蘭沾露香微似，瑤草臨波色不如。僧言靈味宜幽寂，采采翹英為嘉客。不辭緘封寄郡齋，磚井銅爐損標格。何況蒙山顧渚春，白泥赤印走風(fēng)塵。欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人?！?/span>
朗州（今湖南常德）在唐代就出產(chǎn)茶。作者嗜茶，曾在常德為官十年。本詩是作者任朗州司馬時所作的一首贊茶詩，一氣呵成、蕩氣回腸，對茶之采摘、炒制、烹煎以及品嘗茶及總飲后煩襟頓開的全過程，寫得繪聲繪色，為歷代著名茶詩之一，是最早描繪我國歷史上炒青茶的詩篇。詩中對茶樹栽培環(huán)境除肯定“陽崖陰嶺各殊氣”外，提出“未若竹下莓苔地”之說；對茶的香型指出“木蘭沾露香微似”；對茶效指出要使“宿酲散”靠的是茶的香氣悠揚噴鼻；要使“煩襟開”，靠的是茶味“清峭徹骨”。全詩“靈味”很濃，寫出了佛家飲茶文化的真諦。
詩歌的第一大段，即前面十句，形象地描寫了蘇州西山炒青茶的制作情況。從描寫的內(nèi)容看，是詩人到寺廟去拜訪和尚，和尚為了招待客人，立即到后檐的茶園采摘剛剛冒出新芽的“鷹嘴”，并且立即炒、煮，那煮出來的效果真是太好了：“驟雨松聲人鼎來，白云滿碗花徘徊?！倍χ胁杷姆序v聲，如同松濤乍起；沖到碗里，茶的霧氣就像白云一樣繚繞，泡沫宛如花一樣在碗中浮動。詩句通過比喻，生動形象地描寫了炒青烹煮以后的美妙效果。
第二大段也就是接下來的八句，詩歌從茶樹生長的地方寫起，繼而說，神農(nóng)氏炎帝雖然嘗過百草，而飲茶起于后世，因此他不知道這種煎烹的方法，就是后來陶弘景的《本草序》里說到的桐君，他著的《采藥錄》也只“說其花葉形色”，而不知其味道。言下之意，這種現(xiàn)采現(xiàn)炒的方法是今天的新創(chuàng)，因此他說道“新芽連拳半未舒，自摘至煎俄頃余?！辟潎@這種新方法的佳妙，既快又好。通過這種方法制成的炒青，它的香味連木蘭沾露也不及，它的顏色比那臨波瑤草還要碧綠，真是美不可言了。這一段著重贊美炒青方法的創(chuàng)造，詩人對和尚們的制茶工藝給予了高度評價，表達了景仰。
第三大段也就是最后八句，作者變化手法，通過和尚的口吻，介紹炒青的特點，也進一步贊美炒青的佳美。和尚說，它最大特點就是要在寺廟這樣幽寂的地方，用剛剛采來的新芽招待嘉賓，才能吃出其美味。如果寄到您的郡齋，時間久了，又是用普通的井水和銅爐來烹煮，那就鮮味大減了。何況像四川那么遠的蒙頂茶，還有浙江湖州顧渚山的紫筍茶，做好了遠遠地送來，經(jīng)過風(fēng)塵仆仆長途運輸，茶葉也要受損，也沒有新鮮味了。所以，和尚最后說：“欲知花乳清泠味，須是眠云踐石人?！毕胍嬲I(lǐng)略到這炒青的清醇味道，還得像我這樣眠于云間坐在石上的山里種茶人啊！詩歌到這里戛然而止，詩人不僅借和尚之口，贊美這山中“幽寂”之地的茶葉如何美好，還對幽棲隱居于山野的人，寄予了深深的理解。詩人自從參加王叔文集團的政治革新，遭到貶官外放的打擊以后，對于污濁的朝廷政治，有了厭棄的感覺。他到蘇州做刺史，也是待罪之身，故而這首詩在一定程度上表現(xiàn)了他對隱居的向往，也含蓄地表明了他的政治態(tài)度。
與劉禹錫同時代，成書于825年的大唐官方正史《國史補》，更是將蒙頂山所產(chǎn)的“蒙頂石花”載為全國貢茶之首：“風(fēng)俗貴茶，茶之名品益眾。劍南有蒙頂石花，或小方，或散芽，號為第一?！碑敃r作為貢茶的蒙頂山茶用白泥封口，加蓋紅色官印，快馬加鞭，揚起風(fēng)塵，由不得半點耽擱，直奔京師，可想見其盛況，其風(fēng)頭一度超過了官焙顧渚茶，成為皇家御用的寵兒，不少文人甚至為陸羽未能在《茶經(jīng)》中詳敘蒙頂山茶而感到遺憾。這首詩表達了詩人對皇帝在春天剛到就快馬加鞭、風(fēng)塵仆仆催交貢茶的做法的不滿和無奈。
二、白居易與蒙頂山茶
白居易（772年-846年）,字樂天，晚年號香山居士，祖籍太原，到其曾祖父時遷居下邽（今陜西渭南市臨渭區(qū)），生于河南新鄭。青年時代家境貧寒，對人民疾苦了解頗深。他先后任杭州和蘇州刺史，后官至刑部尚書。白居易的詩歌題材廣泛，形式多樣，語言平易通俗，有“詩魔”和“詩王”之稱，是唐代偉大的現(xiàn)實主義詩人，是中國歷史上與李白、杜甫齊名的偉大的詩人、文學(xué)家。白居易與元稹共同倡導(dǎo)新樂府運動，世稱“元白”，與劉禹錫并稱“劉白”。著有《白氏長慶集》傳世，代表詩作有《長恨歌》、《賣炭翁》、《琵琶行》、《憶江南》等。耳熟能詳?shù)拿溆小皾h皇重色思傾國，御宇多年求不得。楊家有女初長成，養(yǎng)在深閨人未識”；“在天愿作比翼鳥，在地愿為連理枝。天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”（《長恨歌》）；“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”（《賦得古原草送別》）；“江南好，風(fēng)景舊曾諳。日出江花紅勝火，春來江水綠如藍。能不憶江南？”《憶江南·江南好》等。
白居易曾在江西省的廬山架巖結(jié)屋、開地種茶，不斷地實踐，使他既會制茶，又能識別茶葉的質(zhì)量好壞。在它的詩中，創(chuàng)造了“別茶人”和“愛茶人”的詞句。他是唐代寫茶詩最多的一位詩人,抒寫的蒙頂山茶詩，無疑是唐詩中吟誦蒙頂山茶的扛鼎之作。
（一）《琴茶》：琴里知聞惟淥水，茶中故舊是蒙山
白居易寫有一首《琴茶》詩，在茶詩中頗有知名度。全詩為：“兀兀寄形群動內(nèi)，陶陶任性一生間。自拋官后春多夢，不讀書來老更閑。琴里知聞惟淥水，茶中故舊是蒙山。窮通行止常相伴，難道吾今無往還？”
這首詩是詩人于唐文宗大和三年（829年）春天辭去刑部侍郎官職，賦閑東都（洛陽）時所寫。首聯(lián)寫他天性開朗、曠達灑脫，與官場中的風(fēng)氣相悖，故寄身官場屢遭饞毀貶謫，有深感不平之意在其中。第二聯(lián)主要寫詩人辭官退隱之后再無早朝之擾，盡可春眠；年事已高，再無為博功名而讀詩書之累，更覺逍遙自在。第三聯(lián)極寫詩人賦閑后的愜意之狀，渲染和樂開朗的天性。其中，“淥水”乃古代名曲，是唐代宮廷和文人雅士中知名度高的詞牌。白居易將最受眾人稱道的蒙頂山茶與當時聞名全國樂壇的琴曲《淥水》相提并論，皆視為一生的老交情、老朋友和知己，無論窮困潦倒人生失意，還是官運亨通一帆風(fēng)順，無論休閑蝸居還是仕途曠達，都是《淥水曲》與蒙頂山茶這兩位老朋友，陪伴左右，永不分離。尾聯(lián)表達了詩人想返回長安為國效力的愿望和報國無望的無奈，同時也折射出詩人“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的人生信條。
（二）《謝李六郎中寄新蜀茶》：不寄他人先寄我，應(yīng)緣我是別茶人
白居易還寫有一首《謝李六郎中寄新蜀茶》，與蒙頂山茶相關(guān)。全詩為：“故情周匝向交親，新茗分張及病身。紅紙一封書后信，綠芽十片火前春。湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵。不寄他人先寄我，應(yīng)緣我是別茶人?！?/span>
唐憲宗元和十一年（816年）四十五歲的白居易被貶作江州（今江西九江）司馬。第二年（817年）清明剛過，病中的白居易，收到好友忠州（今重慶忠縣）刺史李宣寄來的新茶。在仕途不順時得到好友的關(guān)心，白居易心中非常高興，于是不顧自己正在患病，寫下這首詩，敘述他與李宣的深厚友誼，表達對好友贈新茶的感激之情。“不寄他人先寄我，應(yīng)緣我是別茶人”，既寫出他們間的關(guān)系非同一般，也說明白居易在品茶、辨茶方面具有獨到的造詣。
（三）《蕭員外寄新蜀茶》：蜀茶寄到但驚新，渭水煎來始覺珍
白居易還寫有一首《蕭員外寄新蜀茶》，也與蒙頂山茶相關(guān)。全詩為：“蜀茶寄到但驚新，渭水煎來始覺珍。滿甌似乳堪持玩，況是春深酒渴人?！?/span>
一生嗜茶的白居易對“蜀茶”情有獨鐘。此詩中的“蜀茶”指的就當時名揚天下的蒙頂山茶。四川多高山密林，雨水充沛，茶葉生長具有得天獨厚的自然環(huán)境，因此，四川多產(chǎn)名茶、好茶。蕭員外寄來蒙頂山所產(chǎn)新茶，白居易烹煎品嘗，把持玩賞，十分高興，特作此詩以表。全詩描寫了白居易收到朋友寄來的新茶的驚喜之情和細心把玩的情態(tài)，表現(xiàn)出白居易對蒙頂山茶的摯愛之情愫。
三、徐鉉與蒙頂山茶
徐鉉（916年—991年），字鼎臣，原籍會稽（今浙江紹興），五代至北宋初年文學(xué)家、書法家。徐鉉工于書，好李斯小篆。與弟徐鍇有文名，號稱“二徐”；又與韓熙載齊名，江東謂之“韓徐”。初仕楊吳，為校書郎。又仕南唐三主，歷官知制誥、中書舍人、翰林學(xué)士、吏部尚書。后隨后主李煜歸宋，官至散騎常侍，世稱“徐騎省”。雍熙（984年-987年）間，曾受詔與句中正等校定《說文解字》。留存詩文集有《騎省集》（即《徐公文集》）30卷。徐鉉在文學(xué)上卓有成就，在詩歌、散文創(chuàng)作方面成就也十分突出，《全唐文》、《全唐詩》、《全宋文》均收錄有其作品。
徐鉉寫有一首《和門下殷侍郎新茶二十韻》，提到了蒙頂山茶。全詩為：暖吹入春園，新芽競粲然。才教鷹嘴拆，未放雪花妍。荷杖青林下，攜筐旭景前。孕靈資雨露，鐘秀自山川。碾后香彌遠，烹來色更鮮。名隨土地貴，味逐水泉遷。力藉流黃暖，形模紫筍圓。正當鉆柳火，遙想涌金泉。任道時新物，須依古法煎。輕甌浮綠乳，孤灶散余煙。薺非予匹，宮槐讓我先。竹孤空冉冉，荷弱謾田田。解渴消殘酒，清神感夜眠。十漿何足饋，百榼盡堪捐。采擷唯憂晚，營求不計錢。任公因焙顯，陸氏有經(jīng)傳。愛甚真成癖，嘗多合得仙。亭臺虛靜處，風(fēng)月艷陽天。自可臨泉石，何妨雜管弦。東山似蒙頂，愿得從諸賢。”
此詩全面系統(tǒng)地描述了茶的生長、采摘、制作、煎茶用水、烹煎方法、飲茶用具、茶的功效、飲茶的感受以及茶文化的簡史，是茶詩中的優(yōu)美篇章。
四、黎陽王（王越）與蒙頂山茶
黎陽王是指王越(公元1426年 -1499年)，黎陽人，即大名府?？h（今天的河南省?？h，?？h古名黎陽），明代成化、弘治時期西北著名軍事統(tǒng)帥，曾官至兵部尚書、巡按四川。謚號襄敏，追贈太傅。著有《黎陽王襄敏公文集》、《黎陽王太傅詩文集》。
王越寫有一首《蒙山白云巖茶》， 直抒胸臆，盛贊了蒙頂山白云巖得天獨厚的自然環(huán)境以及所產(chǎn)茶葉的品質(zhì)。該詩全文為：“聞到蒙山風(fēng)味佳，洞天深處飽煙霞。冰綃剪碎先春葉，石髓香粘絕品花。蟹眼不須煎活水，酪奴何敢問新芽。若教陸羽持公論，應(yīng)是人間第一茶。”
該詩首句高度贊揚蒙頂山茶品質(zhì)優(yōu)異，稱贊其好喝，且生長深山；接著描繪其形狀：“冰綃剪碎”、“石髓香粘”、“蟹眼”、“酪奴”。其中，蟹眼是煮茶沸騰前的水泡、水花，酪奴則是茶的別稱。蒙頂山茶既少且貴，“束帛不易一斤蒙頂先春”，只有少數(shù)王公貴胄可以品嘗到，作為平民的陸羽，也就只有聽到而未品到了。總之，王越品嘗蒙頂山茶后，對茶圣陸羽撰寫《茶經(jīng)》時未對蒙頂山茶作出客觀評價，沒有將其評為世上最好的茶而打抱不平，特以此詩為蒙頂山茶正名：“應(yīng)是人間第一茶”。
五、王世貞與蒙頂山茶
王世貞（1526年－1590年），字元美，號鳳洲，又號弇州山人，太倉（今江蘇太倉）人，明代文學(xué)家、史學(xué)家，“后七子”（王世貞與李攀龍、徐中行、梁有譽、宗臣、謝榛、吳國倫合稱“后七子”）領(lǐng)袖之一。嘉靖二十六年（1547年）進士，先后任職大理寺左寺、刑部員外郎和郎中、山東按察副使青州兵備使、浙江左參政、山西按察使，萬歷時期歷任湖廣按察使、廣西右布政使、鄖陽巡撫，后因惡當朝宰相張居正被罷歸故里。張居正死后，王世貞起復(fù)為應(yīng)天府尹、南京兵部侍郎，累官至南京刑部尚書，移疾歸，卒贈太子少保。著有《弇州山人四部稿》、《弇山堂別集》、《嘉靖以來首輔傳》、《藝苑卮言》、《觚不觚錄》等。
（一）《醉茶軒歌為詹翰林東圖作》：定州紅甆玉堪妬，釀作蒙山頂頭露
王世貞寫有一首《醉茶軒歌為詹翰林東圖作》，對蒙頂山茶大為夸獎。全詩為：“糟丘欲頹酒池涸，嵇家小兒厭狂藥。 自言欲絕歡伯交，亦不愿受華胥樂。陸郎手著茶七經(jīng)，卻薦此物甘沈冥。先焙顧渚之紫筍，次及揚子之中泠。 徐聞蟹眼吐清響，陡覺雀舌流芳馨。定州紅甆玉堪妬，釀作蒙山頂頭露。已令學(xué)士夸黨家，復(fù)遣嬌娃字紈素。一杯一杯殊未已，狂來忽鞭玄鶴起。七碗初移糟粕觴，五弦更凈琵琶耳。吾宗舊事君記無，此醉轉(zhuǎn)覺知音孤。朝賢處處罵水厄，傖父時時呼酪奴。酒邪茶邪俱我友，醉更名茶醒名酒。一身原是太和鄉(xiāng)，莫放真空落凡有。”
詩中責酒，因其使人頹廢傷志。借嵇家小兒之口，定下與酒訣別。詩人又愛茶，陸羽茶經(jīng)推薦飲茶令人寂靜。自己先焙的是名茶顧渚紫筍，所用的是揚子江中泠水。等到茶水煮沸時，聞到一股雀舌芳香。再用定瓷玉堪爐，煮點蒙頂山最好的茶?？梢娦木秤鋹?、瀟灑，如此雅興，也讓陶家學(xué)士不夸黨家，娃娃紈素也該回家了。
詩人又是酒仙，一杯一杯豪飲，忘記時間，也忘記鞭策自己，醉醒來也覺得自己變老了。茶可以初步忘了酒，往事諸君還記得？酒醒后也覺得知己少了，更孤單。
在朝的賢人，處處罵氺厄，而我時時離不開茶。酒呀、茶呀，都是我知己。醉后，名茶可以解名酒。我是一個名門之后，不能空幻一生，落入塵世。
詩人表達了很多矛盾心情，明知酒有害，又不能完全拋開；明知茶有益，又不能以茶代酒，最后還兩者皆有，自我安撫名茶可以解名酒。仔細想想人生很多遭遇、處境不是如此嗎？丟掉幻想，不落塵世，只有靠自己。這首詩雖然不完全寫自己，目的是警示世人。
（二）《趙承旨為恭闍黎寫華以詩乞茶，真跡在余所戲代恭答》：但使毫端吐舍利，一蒙山頂屬君家
王世貞寫有一首《趙承旨為恭闍黎寫華以詩乞茶，真跡在余所戲代恭答》，對蒙頂山茶高度評價。全詩為：“玉堂潤筆元無價，珍貴吳興只換茶。但使毫端吐舍利，一蒙山頂屬君家。”
這首詩的大意是：翰林院的潤筆稿酬原本很高，而珍貴的撰文高手（喻之潤筆）的文章也只能換茶。當然所換非一般的茶，明代江浙名茶聲譽極高，其中顧渚紫筍領(lǐng)先。如果筆下能吐出“舍利”，寫出金典華章，蒙頂山茶即為閣下所有。
“舍利”尊嚴，高貴的佛門圣物，眾僧信徒頂禮膜拜。筆下絕品華章傳世者鳳毛菱角，稱之文雄，茶中能相配者只有蒙頂山茶。詩中從最高文化官府翰林院的潤筆，以舍利比喻，論談文采之高低，而引出蒙頂山茶的至高無上的地位，短詩四句層層深入，回味無窮。
作者簡介
陳開義，男，46歲，現(xiàn)任四川省雅安市茶辦副主任。先后在《中華茶文化》、《茶博覽》、《茶周刊》、《中國茶葉市場》、《中國茶業(yè)》、《走遍中國》、《星星詩刊》、《四川日報》、《四川農(nóng)村日報》、《四川人大權(quán)力報》、《四川政協(xié)報》、《調(diào)查與決策》、《四川三農(nóng)》、《農(nóng)村建設(shè)》、《四川茶葉》、《四川省情》、《四川文學(xué)》、《四川旅游》、《四川文藝》、《縣域經(jīng)濟》、《茶緣》、《四川水利報》、天天快報和今日頭條、北京茶葉網(wǎng)、亞太茶業(yè)網(wǎng)、鳳凰網(wǎng)四川、中華名茶網(wǎng)、茗邊、手機搜狐網(wǎng)、手機新浪網(wǎng)、新茶網(wǎng)、茶旅世界等60余家媒體發(fā)表各類文章400多篇（件）。參與主編名山抗震救災(zāi)專著《撼魂》，參與編輯《茶祖故里行》、《吳之英評傳》、《豐碑》等著述，作品曾多次入選《蒙山雅韻》、《蒙山春來早》、《撼魂》、《茶祖故里行》、《品味》、《蒙頂山》、《二郎山》等專輯,著有個人文集《杯中歲月》。先后有10多篇作品在省市各級征文比賽中獲獎，先后參與主編《蒙頂山茶文化讀本》、《蒙頂山叢譚》》等茶文化書籍，主編名山區(qū)文藝刊物《蒙頂山》和《雅安日報．今日名山》蒙頂文苑文藝副刊和編輯《蒙頂山茶》。現(xiàn)為雅安市作協(xié)全委會委員、雅安市茶業(yè)協(xié)會和茶葉學(xué)會常務(wù)理事、吳理真茶文化研究院副院長。
