佛教是公元前6—5世紀(jì)由古代印度迦毗羅衛(wèi)國(在今尼泊爾)的王子釋迦牟尼他立的，最初從西域傳入我國。但佛教在我國的正式流傳，還是東漢初年的事情，至魏晉特別是南北朝這一時(shí)期才有了較大發(fā)展。不過佛教特別是寺院經(jīng)濟(jì)有突出發(fā)展，還是在隋唐尤其是盛唐時(shí)期。
史稱“茶興于唐，盛于宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上風(fēng)盛起來的。據(jù)《封氏聞見記》稱，開元中，泰山靈巖寺大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，唯許飲茶，“人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”“禪”是梵語“禪那”的音譯，漢語“修心”或“靜慮”的意思。閉目靜思，極易睡著，所以坐禪唯許飲茶。由上可以清楚看出，正是因?yàn)楸狈蕉U教的“大興”，促進(jìn)了北方飲茶的普及;而北方飲茶的普及，又推動(dòng)了南方茶葉生產(chǎn)，從而也推動(dòng)了我國整個(gè)茶業(yè)的較大發(fā)展。
但這決不是說茶就是在唐開元以后才與佛教相聯(lián)系的，事實(shí)上在魏晉甚至更早以前，茶葉就已成為我國僧道修行或修煉時(shí)所常用的飲料了，如陸羽在《茶經(jīng)》中，就多處引述了兩晉和南朝時(shí)僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說續(xù)名人傳》稱：“釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過江，遇沈臺(tái)真君武康小山寺，年垂懸車，飲所飲茶?！庇终摹端武洝贩Q：“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’?!”等等。所有這些，都表明在魏晉南北朝時(shí)，我國僧道，至少江淮以南寺廟中的僧道，已有尚茶的風(fēng)氣。不過，也須指出，和茶業(yè)的歷史發(fā)展相聯(lián)系，茶葉的廣泛飲用于佛教僧徒和受佛教的積極影響。還是如上面史料反映的情況那樣，主要是唐朝中期以后的事情。
我國茶與佛教的關(guān)系，是一個(gè)相互促進(jìn)的關(guān)系。佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風(fēng)尚，又促進(jìn)了我國茶業(yè)和茶葉文化的發(fā)展。我國禪宗的坐禪，除選擇環(huán)境寂靜處作禪房外，還要求注意五調(diào)，即調(diào)食，調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。很明顯，這里聽說的五調(diào)，特別是調(diào)睡眠，都與飲茶有一事實(shí)上的關(guān)系，可能也正因?yàn)椴鑼?duì)佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，后來有些佛教僧徒，不惜采用編造神話或移花接木的辦法，竭力把茶描寫成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
如關(guān)于茶樹的來源，日本民間流傳有這樣一則神話，稱：佛教禪宗的創(chuàng)始人達(dá)摩，有一次在坐冥想中突然睡著了，醒來他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來。當(dāng)他把割下的眼皮擲在地上時(shí)，奇跡出現(xiàn)了，在眼皮落處，瞬時(shí)長(zhǎng)出了一株婆娑大樹。大家在驚奇之余，把樹上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產(chǎn)生了茶這種圣樹和出現(xiàn)了茶這種飲料。那么，我國的茶業(yè)是什么時(shí)候又是怎樣濫觴的呢?本世紀(jì)30年代，在美國出版的一部《茶葉全書》中，對(duì)此也有這樣一段記載，稱中國有一個(gè)叫迦羅的僧人，“于魏代由印度研究佛學(xué)歸來，攜回茶樹七株，栽培于四川之泯山”。書中把我國的茶樹，隱約說成是由印度引種的，實(shí)屬無稽之談。我國清人筆記《隴蜀余聞》記述：蒙山“上清峰，其巔一石，大如數(shù)間屋，有茶七株生石上，無縫罅，云是甘露大師手植”;以及《亦復(fù)如是。：名山縣蒙頂，“有茶株……名曰仙茶，云系甘露大師俗性吳所手植者，其種來自西域蒙山的音譯。其實(shí)佛教界傳頌的上述這些佛祖、僧人對(duì)茶的貢獻(xiàn)，在一定程度上，無非是茶對(duì)佛教重要的一種說明。因?yàn)楸娝苤?，茶源于中國，世界各地種茶、制茶、飲茶乃至茶俗等等，都直接或間接由中國傳入，在傳播過程中佛教起了很大作用。
由于茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設(shè)有專門招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來命名，如多數(shù)寺廟的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長(zhǎng)鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設(shè)在南面，左鐘右鼓。如果設(shè)有兩鼓，則兩鼓分設(shè)北面的墻角;設(shè)在東北角的，叫“法鼓”，設(shè)在西北角的，就稱“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
因?yàn)椴韬头鸾痰年P(guān)系是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以后，出現(xiàn)了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所吟：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸，宛然為客振衣起，自榜芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水?！碧瞥略旱乃虑?、院中、廟后、墻外，往往都種之以茶，自種、自制、自飲。正因?yàn)檫@樣，自唐朝以后，各地寺廟和歷代名僧為我們?cè)谑芳辛粝铝瞬豢蓜儆?jì)的茶史資料。只要對(duì)《全唐詩》稍作瀏覽，就能即時(shí)勾勒出唐代寺廟飲茶的風(fēng)尚。如詩僧齊已《聞道林諸友嘗茶因有寄》詩中吟：“槍旗冉冉綠叢園，谷雨初晴葉杜鵑。摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉?！编嵆苍凇端同L上人》詩中的意境稱：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開瓦雪，鶴跡上潭冰。”劉得仁《慈恩寺塔下避暑。云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香。坐久東樓望，鐘聲振夕陽?！辈芩伞端尴骸芬灿小吧倌暝葡?，禪心夜更閑;煎茶留靜者，靠月坐蒼山”的詩句。從上錄這些史料中，不難看出，唐代寺廟飲茶的時(shí)間，從初春到寒冬，終年不轟;在一天中，從早到晚，從日落一直到深夜，所謂“窮日繼夜”。再以飲茶的場(chǎng)合說，如牟融《游報(bào)本寺》詩句稱：“茶煙裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃么苔”。本嘉祐《同皇甫侍御題薦福寺—公房》詩吟：“虛室獨(dú)焚香，林空靜磬長(zhǎng)”;“啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽。”武元衡《資圣寺賁法師晚春茶會(huì)》有“禪庭一雨后，蓮界萬茶中。時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同”之句。還有李中《贈(zèng)上都先業(yè)大師》的“有時(shí)乘興尋師去，煮茗同吟到日西”;以及黃滔的“系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋”等詩句。都反映了唐朝寺廟中，不只誦經(jīng)、坐禪、做功時(shí)要飲茶，飯店、納涼、休息、吟詩、下棋等各場(chǎng)合，也離不開茶?？赡苷且?yàn)檫@樣，唐時(shí)趙州高僧從稔禪師，有一句口頭禪，就叫“吃茶去”。有關(guān)無關(guān)，開口閉口，都是說“吃茶去”。這當(dāng)然是一典型例子。趙州在北方，北方寺廟中飲茶已如此普遍，其時(shí)南方各寺廟中飲茶之盛，由此也可想見了。
這里還要指出，如呂巖《大云寺茶詩》描寫的：“王蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”，我國寺廟不只極重茶葉，需要茶葉，而且也是生產(chǎn)茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個(gè)中心。也以唐代的情況來說，如所周知，茶圣陸羽就是由寺廟收養(yǎng)長(zhǎng)大的，其對(duì)茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經(jīng)》差不多同時(shí)在社會(huì)上廣為流傳，對(duì)我國茶業(yè)發(fā)展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶詩傳世外，還曾專門撰寫過《茶訣》一篇，對(duì)茶的功能和煮飲藝術(shù)，也頗有研究。再如唐代的貢茶院或貢焙，即每年專事督造湖州紫筍和常州陽羨貢茶的處所(無疑也是當(dāng)時(shí)我國制茶或茶葉生產(chǎn)技術(shù)的中心)，其地點(diǎn)就設(shè)在顧渚“上吉祥院”內(nèi)。上吉祥院，南朝陳時(shí)原建于武康，貞元時(shí)為把貢焙附在一個(gè)大的寺廟，特把吉祥寺從武康遷建顧渚。
在古代，也只有寺高才有條件研究茶葉、提高品質(zhì)和宣傳茶葉。因?yàn)樗聫R都有一定數(shù)量的田產(chǎn)，寺僧特別是那些大和尚，不參加生產(chǎn)勞動(dòng)，他們有時(shí)間、有文化來講究茶的采造、品飲藝術(shù)和寫作詩以宣傳茶葉文化。所以我國舊時(shí)有“自古名寺出名茶”之說。如唐朝李肇《國史補(bǔ)》中提到一些名茶，如福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州擁湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門團(tuán)黃等等，其真品就都出之寺廟或寺僧。再如北宋時(shí)蘇州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潛“天目山茶”、宣州寧國“鴉山茶”、揚(yáng)州“蜀岡茶”、會(huì)稽“日注”、洪州“雙井白芽”等等，或貢或獻(xiàn)，也都是僧道創(chuàng)制和宣布傳出來的珍品。以近代安徽產(chǎn)的一些名茶為例，如“黃山毛峰”，主產(chǎn)黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶;“六安瓜片”，以產(chǎn)于齊云山水井庵處為佳;“霍山黃芽”，產(chǎn)于大陽鄉(xiāng)長(zhǎng)嶺庵;休寧松蘿茶，是明時(shí)僧人大方首創(chuàng)，等等。所有這些，無不表明，由于佛教自身對(duì)茶的需用要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過程中，同時(shí)也有力地促進(jìn)了我國乃到世界茶業(yè)的發(fā)展。
【禪茶一味——飲茶與參禪】
茶于佛教的最初關(guān)系，是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多思想內(nèi)涵方面的共通之處。
苦
佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時(shí)，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊(yùn)熾盛苦。總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火降則上清矣!”從茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破“苦諦”。
靜
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋坐忘、滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的五調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中開創(chuàng)出來的?？梢哉f，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時(shí)候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
凡
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點(diǎn)茶”。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
放
人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)椤胺挪幌隆?，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云禪師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨?內(nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十八界都要放下。總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的心性。演仁居士有詩最妙：“放下亦放下，何處來牽掛?作個(gè)無事人，笑談星月大?！?/p>
【趙州和尚——吃茶去】
趙州和尚“吃茶去”的故事可謂禪林一則著名公案。
趙州和尚，法名從諗，為唐代著名的禪宗宗師。“吃茶去”這個(gè)公案，說的是有人來參拜趙州和尚，趙州和尚問：“以前來過嗎?”來者說：“來過。” 趙州和尚就說：“吃茶去?！庇謥硪蝗?，趙州和尚問：“以前來過嗎?”回答說：“不曾?！?趙州和尚就說：“吃茶去?！币慌缘脑褐骶图{悶了，問趙州和尚說：“為什么來過的吃茶去，沒來過的也吃茶去?” 趙州和尚就叫了一聲：“院主!” 院主立刻應(yīng)聲答應(yīng)。趙州和尚就說：“吃茶去?！?故事到此，仿佛并不是個(gè)完整的了結(jié)，反而給人生出更多的疑惑，這也許就是禪學(xué)公案的奧妙所在。未來過的人被請(qǐng)去吃茶，來過的也要去吃茶，而那個(gè)院主，怎么還要去吃茶呢?
這個(gè)公案，柏林禪寺的明海大和尚給出的解釋是，三人均為當(dāng)下的眾生，全部去吃茶，便是要眾生平等，而這三個(gè)人，雖背景不同，且也許性格迥異，但是在那一刻，全部是為“吃茶”一事和趙州和尚進(jìn)行著對(duì)話，因此趙州和尚也就只有回應(yīng)那個(gè)“當(dāng)下”的問題的職責(zé)，這個(gè)回應(yīng)與提問之人的前世、今生和未來，并無關(guān)系，只著眼于這個(gè)“當(dāng)下”，便是答案的全部。
活潑潑的當(dāng)下，生命的正在進(jìn)行時(shí)。
禪，在尊重眾生平等的同時(shí)，更是著眼于這個(gè)“正在進(jìn)行時(shí)”。生命仿佛流水一般，川流不息，卻又在每一刻，源源不斷地涌現(xiàn)出新意。禪宗那一棒一喝，一段意味，一句不可言說，便是在這個(gè)正在進(jìn)行的時(shí)刻，找尋內(nèi)心和自我。
(來源：天下茶友網(wǎng))
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張大復(fù)（1554～1630），名彝宣，字元長(zhǎng)，又字心其，號(hào)寒山子，又號(hào)病居士；明朝蘇州昆山(今屬江蘇)興賢里片玉坊人。張大復(fù)是明代著名戲曲作家、聲律家；從小聰慧過人，詩文名重鄉(xiāng)里并在34歲時(shí)考中秀才，然遺憾的是終與科舉無緣。史載張大復(fù)“年十七，赴鄉(xiāng)試，不售，至中年則棄之，以諸生設(shè)管授課，后多以病止。”他初患青光眼，卻憑微弱的視力堅(jiān)持寫作、教書；然原本殷實(shí)的家底，只因請(qǐng)江湖游醫(yī)、鐵鞋道人醫(yī)治眼疾，花費(fèi)甚多；最后只得典賣祖?zhèn)髯之?、良田，可眼疾卻是越來越重，至40歲時(shí)竟然失明。在這期間，他一度還患有偏頭痛、傷寒、肺炎等疾?。浑m然是貧病相交加之身材矮小，所以他自稱“病居士”。但是，他也并非是別人想象中的那么愁緒滿腔，怨天尤人；他常常閑坐在家鄉(xiāng)小西門的城墻上，或是搖頭晃腦哼著昆曲；或是與各界朋友聊天長(zhǎng)談，他用耳朵去“觀察”，用心去感知紛繁的大千世界……張大復(fù)除了短時(shí)間在朋友的衙署里擔(dān)任幕僚外，主要是以口述的方式讓人記下自己設(shè)館、作幕、出游的見聞，包括著名人物言行、家鄉(xiāng)風(fēng)土人情以及昆曲的興起與發(fā)展等；他之所以活得比常人還豁達(dá)、瀟灑，是因?yàn)樗囊簧胁杷c昆曲的滋潤(rùn)……
“茶癡”著書
張大復(fù)博學(xué)多識(shí)，為人曠達(dá)，興趣獨(dú)特；他潛心古文，猶重東坡文章且獲其風(fēng)骨；他廣交士林，與歸有光，王世貞，陳繼儒等當(dāng)時(shí)名儒相與交接，結(jié)社論文；他還“廣搜虞，昆山先賢事跡”編纂成書。生平著述有《張氏先世紀(jì)略》、《昆山人物傳》、《昆山名宦傳》、《噓云軒文字》、《聞雁齋筆談》以及《志遺》、《靈薈》等等；尤以《梅花草堂筆記》著稱于世，亦以《梅花草堂筆談》聞名于世。
張大復(fù)《梅花草堂筆談》以隨筆形式寫日常見聞與生活瑣事，文筆清雅簡(jiǎn)潔，靈動(dòng)且有韻致；正如其友陳繼儒在《梅花草堂筆談》序中所說：“元長(zhǎng)貧不能享客而好客，不能買書而好讀書，老不能詢世而好經(jīng)世，蓋古者狷狹之流，讀其書可以知其人矣；”與張大復(fù)交往較多的湯顯祖，在一封信札中也說：“讀張?jiān)L(zhǎng)先世事略，天下有真文章矣?！?/p>
張大復(fù)《梅花草堂筆談》一書共八百五十三則，上自帝王卿相，下至士庶僧侶，樹木花草，飛禽走獸，塵世夢(mèng)境，春夏秋冬，皆在筆談之內(nèi)，從中可以領(lǐng)略到時(shí)代人物的風(fēng)貌和社會(huì)習(xí)俗，清新人們的耳目，由于其間記有錢谷、屯田、漕河、海運(yùn)的經(jīng)世之事，故亦足備考史之資。尤其是書中的論茶、論水、論松蘿情節(jié)，更是讓人領(lǐng)略了一位明代“茶癡”的癡情，也讓人領(lǐng)略了一位資深茶人于茶的專注與專業(yè)……
“茶癡”論茶
張大復(fù)的《梅花草堂筆談》多言及明代茶事，而且文字很有特點(diǎn)，值得品讀；只是由于未能夠得到普及，故世人多有不知，茶人少有人知而已……張大復(fù)《筆談》中的一些篇章，雖然記錄的是日常生活，卻是極富有生活情趣，如“料理息庵，方有頭緒，便擁爐靜坐其中，不覺午睡昏昏也。偶聞兒子聲書，心樂之，而爐間翏翏如松風(fēng)響，則茶且熟矣。三月不雨，井水若甘露，竟扃其門而以缸器相遺，何來惠泉?乃厭張生饞口，汛之家人輩云:舊藏得惠水二器，寶云泉一器，丞取二味，品之由令兒子快讀李禿翁《焚書》，惟其極醒極健者，回憶壬寅五月中，著屐燒燈品泉于吳城王弘之第，自謂壬寅第一夜，今日豈能此耶!”
《品泉》則是在文字的開篇幾句，就描繪出一副其樂融融的家庭生活畫面：在沸茶的咕咕聲中，父親昏然欲睡，忽然聽見兒子朗朗的讀書聲，不由“心樂之”；接下來作者卻筆鋒一轉(zhuǎn)，回憶起和友人在吳城“燒燈品泉”的“壬寅第一夜”……想來，與古代高人雅士賞花飲酒、煮茗品泉，談詩論畫，是張大復(fù)和許多名士一樣，不僅是有所向往，而且是有所傾心……張大復(fù)在《筆談》中的《言志》篇中，則清楚地表達(dá)了這種愿望：“凈煮雨水潑虎丘，廟后之佳者連綴數(shù)缸……坐重樓上望西山，爽氣窗外，玉蘭樹初舒嫩綠，照月通明，時(shí)浮黃暈，燒筍午食，拋卷暫臥，便與王摩詰、蘇子瞻對(duì)面縱談，流鶯破夢(mèng)，野香亂飛，有無不定，杖策散步，清月印水，隴麥翻浪，手指如水，不妨敞裘著羅衫外，敬問天公肯與方便否?！边@恐怕是中國歷代知識(shí)分子人生畫面的最高理想，但究竟能否真正實(shí)現(xiàn)?！又有幾人能夠?qū)崿F(xiàn)呢?！那真是只能“敬問天公肯與方便否”了！張大復(fù)以為，飲茶如鑒賞金石彝鼎、欣賞書法名畫一樣，是一門獨(dú)特的審美藝術(shù)，絕不能由他人代勞；只能是由自己親自操作，自己用心去體驗(yàn)、品味其中的濃情妙趣；而這與蘇軾的“從來佳茗似佳人”之句有著異曲同工之妙。總之，古人在品茶之時(shí)，撫摸著或精美或樸素的茶具，凝視著澄碧青翠的茶湯，鼻嗅著如蘭似梅的茶香，品味著茶湯甘芳鮮爽的滋味；這樣，便可自然而然地進(jìn)入一個(gè)高雅美妙的茶道藝術(shù)境界，讓人在不知不覺之中使精神得到陶冶，思想得到升華。
張大復(fù)還在《梅花草堂筆談?茶說》中，于茶的個(gè)性給予了獨(dú)到的見解；他認(rèn)為“天下之性，未有淫于茶者也；雖然，未有貞于茶者也。水泉之味，華香之質(zhì)，酒瓿、米櫝、油盎、醯罍、醬罌之屬，茶入輒肖其物。而滑賈奸之馬腹，破其革而取之，行萬余里，以售之山棲卉服之窮酋，而去其膻熏臊結(jié)、止膈煩心之宿疾，如振黃葉。蓋天下之大淫而大貞出焉。世人品茶而不味其性，愛山水而不會(huì)其情，讀書而不得其意，學(xué)佛而不破其宗，好色而不飲其韻。甚矣，夫世人之不善淫也！顧邃之怪茶味之不全，為作《茶說》，就月而書之。是夕船過魯橋，月色水容，風(fēng)情野態(tài)，茶煙樹影，笛韻歌魂種種，逼人死矣。以貞與淫比喻茶性，初看似乎新奇怪誕，但閱后深思，又覺不無道理，不失為奇思妙想。淫者，亂也。茶性極易吸氣，遇梅則香，逢鮑則腥。如封藏不嚴(yán)，百味皆雜，難守其本真之味。從這一角度來看，天下沒有一物如此輕佻。貞者，正也。”
茶不僅解葷腥，能祛除煙酒之毒，更被譽(yù)為“百病之藥”；明代李時(shí)珍等歷代醫(yī)家對(duì)茶都有較高的評(píng)價(jià)。尤其是茶于頭昏腦漲，精疲神倦，百節(jié)不舒，飲之皆消；令人神清氣爽，身心舒泰等等……。所以，“茶癡”張大復(fù)認(rèn)為飲茶“去其膻熏臊結(jié)、止膈煩心之宿疾，如振黃葉”，效果猶如秋風(fēng)掃落葉那樣明顯。由此可見，大淫只是茶的表面現(xiàn)象，大貞才是它的內(nèi)在本質(zhì)。茶既是如此大淫大貞之物，品茶行家就應(yīng)該明其淫而就其貞，不僅能品味其色、香、味、形，更要看重它的非凡功效和神韻。這篇新奇優(yōu)美的《茶說》，是張大復(fù)在一個(gè)美好迷人的月夜寫就的；“是夕船過魯橋，月色如水，風(fēng)情野態(tài)，茶煙樹影，笛韻歌魂種種，逼人死矣。”想來，張大復(fù)能在黑暗與貧病中，瀟灑地活到77歲，其中的秘密是：茶水與昆曲不無大功矣！
“茶癡”論水
對(duì)于煎茶的用水，在古代則是被重視到無以復(fù)加的神圣程度，各界人物紛紛出來做茶事表演；以彰顯煎茶用水的重要或意義。水為茶之母，中國茶人歷來講究泡茶用水。陸羽《茶經(jīng)》、張又新《煎茶水記》、歐陽修《大明水記》、蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》等，都對(duì)茶與水的關(guān)系作有精辟的論述。
明代人田藝衡的《煮泉小品》是一部茶之水的專著，它分為十個(gè)部分：從“源泉”、“異泉”一直說到“江水”、“井水”等，不少議論怪異到出人意表的程度。而“茶癡”張大復(fù)則是來得更猛，他甚至有點(diǎn)“喧賓奪主”地將水提高到勝于茶的地步。他在《梅花草堂筆談》中說，“茶性必發(fā)于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試以十分之茶，茶只八分耳。貧人不易致茶，尤難得水?！边@是“茶癡”張大復(fù)泡茶試水時(shí)的體會(huì)與感悟。他的意思是，泡茶的重要性在于水。茶發(fā)于水，水乃茶之母。所以，好茶還需好水沏……張大復(fù)《梅花草堂筆談?試茶》文中關(guān)于水的經(jīng)典論述是說得最透徹的；看來好作驚人之語的文人習(xí)氣，用在茶事酒風(fēng)上更容易得到人們的諒解和認(rèn)可……因?yàn)樗粌H承載了茶之色、香、味，而且實(shí)現(xiàn)茶的養(yǎng)分和藥理功能，所謂“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)”就是這個(gè)道理。與他同時(shí)代的茶人許次紓，也曾在《茶疏》一文中寫到：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”然而，張大復(fù)的高論比許次紓等所有名人行家更加淋漓盡致；在張大復(fù)看來，品茶同時(shí)也是品水，好水不僅可以掩飾茶之不足，更可以使茶錦上添花；而水品不足，不僅是茶性難顯，還會(huì)減低茶的品質(zhì)……能透徹、經(jīng)典地評(píng)說茶水關(guān)系的張大復(fù)，可謂是識(shí)得茶之真滋味。
“茶癡”論松蘿
張大復(fù)《梅花草堂筆記》的30多篇記述茶、水的文章，除了有《試茶》、《茶說》外，還有《天臺(tái)云霧茶》、《天池茶》、《紫筍茶》等篇記；說各地特色茶的有《茶菊》、《乞梅茶帖》，不失為高士飲茶圖的有《此坐》、《煎茶》，述說各地名茶和品飲心得有《飲松蘿茶》等……然令人遺憾的是，張大復(fù)的《飲松蘿茶》一文未見原著；只知道他在《聞雁齋筆談》中說：“松蘿茶有性而韻……初潑時(shí)，嗅之勃勃有香氣耳……”張大復(fù)品飲并贊美松蘿茶，是因?yàn)樗商}茶的名氣還是因?yàn)樗商}茶的品質(zhì)，抑或是與松蘿茶的緣分，不得而知；然他對(duì)于松蘿茶的那份傾心和熱愛，卻是躍然紙上；“飲松蘿茶，松蘿茶有性而韻，正不堪與天池作奴，況介山之良者哉。但初潑時(shí)，嗅之勃勃有香氣耳。然茶之佳處，故不在香。故曰虎丘做豆氣，天池作花氣，介山似金石氣，又似無氣?！倍凇睹坊ú萏霉P談》（卷十三?茶條）中，張大復(fù)更是情深意長(zhǎng)的評(píng)論松蘿茶；他說：“松蘿之香馥馥，廟后之味閑閑，顧渚撲人，鼻孔齒頰都異，久而不忘。然其妙在造。”想來，張大復(fù)的“然其妙在造”幾個(gè)字，卻是一語道破了明代松蘿茶的制作技藝……
中國的制茶技術(shù)，由唐宋時(shí)期占主導(dǎo)性的“蒸青”制茶法，至明代已為“炒青”制茶法取代，并逐漸成為占主導(dǎo)性的制茶技術(shù)且一直延續(xù)至今。這個(gè)創(chuàng)新的制茶技術(shù)，就是以松蘿茶為代表的炒青技法，因?yàn)槌辞嗉挤ǖ莫?dú)特和領(lǐng)先……所以，松蘿茶獲得了“炒青始祖”之譽(yù)。作為明代茶苑的一枝奇葩，松蘿茶的崛起和盛行，體現(xiàn)了制茶工藝的精湛與茗飲文化的內(nèi)涵豐富。同時(shí)，伴隨著松蘿茶技法向湖南、福建、浙江、江西等茶區(qū)的傳播,各大茶區(qū)實(shí)現(xiàn)了中國茶業(yè)史上由蒸青向炒青轉(zhuǎn)變的技術(shù)革命；“松蘿”之名亦傳遍天下并成為清末以前徽州茶的通稱。而在技術(shù)革新作為發(fā)軔契機(jī)的同時(shí),引領(lǐng)消費(fèi)時(shí)尚的文人雅士也起到了推波助瀾的重要作用。想來，張大復(fù)不僅是一位雅士中，亦是一位喜茶愛茶并懂茶的資深茶人；稱其“茶癡”亦是理所當(dāng)然……晚明時(shí)期，色、香、味俱佳的松蘿茶大行其道后，文士們對(duì)品飲之境又有了新的突破，尤其是講究“至精至美”之境；在那些文人墨客看來，品飲松蘿茶至精至美的極至最后之境，就是“道”，亦是松蘿茶之“道”。
明人張?jiān)词紫仍谧约旱闹鳌恫桎洝芬粫?，提出了自己的“茶道”之說：他說以松蘿茶為代表的明代炒青制茶技術(shù)是“造時(shí)精，藏時(shí)燥，泡時(shí)潔。精、燥、潔茶道盡矣?！睆?jiān)凑J(rèn)為茶中有“內(nèi)蘊(yùn)之神”即“元神"，發(fā)抒于外者叫做“元體"，兩者互依互存，互為表里，不可分割”。所以，張?jiān)吹挠^點(diǎn)很明確：元神是茶的精氣，元體是精粹外現(xiàn)的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質(zhì)樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。因此，張?jiān)吹牟璧朗亲非蟛铚?、茶味之真，力求進(jìn)入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。而有著“炒青始祖”之譽(yù)的松蘿茶，因其茶的色、香、味及其豐富的文化內(nèi)涵，則是真正體現(xiàn)了茶之“道”。然張大復(fù)則是在這樣的認(rèn)知基礎(chǔ)上更進(jìn)一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會(huì)其情，讀書而不得其意，學(xué)佛而不破其宗?！睆埓髲?fù)想告訴人們的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真諦，即通過飲茶達(dá)到一種精神上的愉快，達(dá)到一種清心悅神、超凡脫俗的心境；也以此達(dá)到超然物外、情致高潔的化境，更是達(dá)到一種天、地人心融通一體的境界。茶癡張大復(fù)對(duì)于飲茶之“道”的認(rèn)識(shí)，可以說是明代時(shí)期的茶人對(duì)中國茶道精神的發(fā)展與超越。
張大復(fù)的一生，都在執(zhí)著地追求一種富有生活情趣及理想的生活方式；這一點(diǎn)在他的小品文《泗上戲書》里，有著絕妙的描述：“一卷書，一塵尾，一壺茶，一盆果，一重裘，一單綺，一奚奴，一駿馬，一溪云，一潭水，一庭花，一林雪，一曲房，一竹榻，一枕夢(mèng)，一愛妾，一片石，一輪月，逍遙三十年，然后一芒鞋，一斗笠，一竹杖，一破衲，到處名山，隨緣福地，也不枉了眼耳鼻舌身意隨我一場(chǎng)也……”真的是不枉了“茶癡”的美稱啊！
【摘自2018年第4期《吃茶去》雜志；作者：鄭毅（安徽黃山），作者系茶文化學(xué)者、徽茶文化研究中心主任】
各位領(lǐng)導(dǎo)，尊敬的耀悅法師和各位代表、各位茶友大家下午好!
在我做律師的職業(yè)生涯中，我討厭了酒桌上的應(yīng)酬，開始設(shè)計(jì)了一個(gè)茶室，以茶代酒，我是在茶鄉(xiāng)長(zhǎng)大，又喜歡傳統(tǒng)文化。朋友們認(rèn)為我很懂茶，我也裝著很懂茶的樣子，人生如戲，戲如人生，裝著裝著我便入了戲，開始對(duì)茶著了迷。于是便有了十多年的茶山行走，去各個(gè)大學(xué)的茶學(xué)院探訪和學(xué)習(xí)，以及拜訪名師等等，以至于沉湎不能自拔。我常常背著帳篷，借茶指引，攀山涉水，穿林越峰，不知疲倦，只享身心愉悅。體會(huì)那一山一味的禪意，一村一情的茶風(fēng)。有時(shí)也在山上扎營(yíng)，清晨天蒙蒙亮之時(shí)，看地氣升騰，鳥蟲相伴，漸漸亦體會(huì)到杜甫“不貪夜識(shí)金銀氣，遠(yuǎn)害朝看麋鹿游”的意味。十七年的茶山行走，讓我慢慢悟出：世間之大，唯心和物，由心到物，由物到心，心物相融。這似乎也印證了禪宗理念中關(guān)于我從何處來，將到何處去，此生有何為的悟道因緣。同時(shí)開始對(duì)茶有一種新的認(rèn)知、體會(huì)和生活禪方式相結(jié)合的實(shí)踐，也就有了現(xiàn)在的三種美學(xué)生活方式的自我體驗(yàn)和推廣。
為了讓我的體悟能和現(xiàn)實(shí)生活禪相結(jié)合，也為了讓我們的生活更雅致。我提倡了三種美學(xué)生活方式，并給它們各起了一個(gè)名字：第一個(gè)叫“物哀”，第二個(gè)叫“風(fēng)雅”，第三個(gè)叫“禪意”。其實(shí)這三個(gè)詞也是我借用來的，所謂“書不盡言，言不盡意”，這三個(gè)詞雖也不一定能準(zhǔn)確表達(dá)我心中的三種美學(xué)生活方式，但是我先借這三個(gè)詞來向茶友們具體解釋區(qū)分這三種美學(xué)生活方式，是需從物與心的關(guān)系出發(fā)。
第一種美學(xué)生活方式“物哀”，是指由“物”到“心”的過程。
我們周圍的環(huán)境，總會(huì)有觸動(dòng)我們心靈的地方，如良辰美景，清供之器，有儀式感的美的生活方式，能夠讓我們感覺生活的優(yōu)雅、有質(zhì)感和有滋味，這就是所謂由“物”引發(fā)“心”的生活方式，我把它稱之為“物哀”。能夠引發(fā)內(nèi)心感嘆的情感的事物，無論是喜悅還是悲傷，在這里都可以被稱為“哀”，然后自然而然的會(huì)在心中涌起一種美的感受。
感受到美的感覺是感性的，體會(huì)到美的原因是理性的。
學(xué)會(huì)用口、眼、耳、鼻、身、意，去體會(huì)生活之美，從學(xué)茶的色、聲、香、味、觸、法開始，漸漸明白，幸福不在于你擁有多少，而在于你能感受到多少。為此，在我的茶生活實(shí)踐當(dāng)中，我設(shè)計(jì)了一個(gè)叫《衡門》的茶席，希望以器物、環(huán)境之美，給我?guī)韺儆谖易约旱目臻g。我把這方茶席作為我禪修之所，希望在我一生當(dāng)中能夠有他相伴。
在華夏農(nóng)耕文明中，掌握牛耕技術(shù)是具有劃時(shí)代意義的，控制牛的過程中，有一種東西必不可少，這就是衡。門呢，是出入口的意思。我借“衡門”這兩個(gè)字，作為茶席的名稱，當(dāng)然，《詩經(jīng)》中也有《陳風(fēng)》的“衡門”，那是隱士的淡泊名利之所，很符合茶人的精神。我為“衡門”設(shè)計(jì)了茶藝的行茶方式和茶修的行茶儀軌。
第二種美學(xué)生活方式叫“風(fēng)雅”，風(fēng)雅是由“心”到“物”，與“物哀”相反。生活不止眼前的茍且，還有詩和遠(yuǎn)方。風(fēng)雅既指國風(fēng)及大雅、小雅，也指詩意人生。把愿望語言化、文字化、器物化，借助他們，由內(nèi)到外表達(dá)出來，包括音樂、繪畫，只要是由“心”到“物”這個(gè)過程，我就叫它詩意人生。
為了能使“風(fēng)雅”美學(xué)生活方式在茶生活當(dāng)中得到應(yīng)用，讓詩意能夠在茶席中表現(xiàn)，我又設(shè)計(jì)了《長(zhǎng)風(fēng)》和《清月》兩個(gè)茶席，同時(shí)我選擇了兩種表達(dá)方式：一是向外求，以漢唐為代表;一是向內(nèi)求，以兩宋為代表配合兩種自然現(xiàn)象：一是風(fēng)，一是月。并且，我采用唐朝的煎煮法和宋朝的點(diǎn)茶法，作為茶席的主要表達(dá)方式。
為了讓《長(zhǎng)風(fēng)》和《清月》兩個(gè)茶席的理念能夠和更多的茶友交流，我創(chuàng)立了自由茶藝師的平臺(tái)，每周的公開課讓大家體會(huì)到跟茶息息相關(guān)的文化的魅力。在這里，大家可以盡情表達(dá)自己的才藝——花藝、香道、瓷器、攝影、手作、音樂、國學(xué)等。
從2019年3月截止到今天已經(jīng)舉辦了300多場(chǎng)茶文化公益活動(dòng)，吸引了有3000多人參加，10萬多人關(guān)注的影響力。截止到目前為止，沒有任何一場(chǎng)活動(dòng)是重復(fù)的，活動(dòng)雖圍繞茶而展開，卻又不局限于茶，我很享受在其中?，F(xiàn)在已陸續(xù)舉辦了祛濕茶會(huì)、艾灸茶會(huì)、谷雨茶會(huì)、瑜伽茶會(huì)、小滿茶會(huì)、聞香茶會(huì)、紫陶茶會(huì)、止語茶會(huì)、景泰藍(lán)體驗(yàn)茶會(huì)、壓襟手作茶會(huì)、色空谷音樂茶會(huì)、國學(xué)五倫、茶道之美、親子茶會(huì)等等。
第三種美學(xué)生活方式“禪意”，禪意是指“物”與“心”的相融。由“物”到“心”，再由“心”到“物”，不以物喜，也不以己悲，也不追求立功、立德、立言。禪意人生，其“物”和“心”是體用關(guān)系，由“物”到“心”，感動(dòng)了心，然后心經(jīng)過升華提煉又回到了“物”，此時(shí)“物”與“心”相融合，看淡即是云煙;煩惱無數(shù)，想開就是晴天。人情世態(tài)，不宜太真。
“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪;若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)?！边@首宋代無門禪師的一首詩偈也很好的表達(dá)了我所說的禪意人生。人活在世間，四季匆匆而過，或許留意，或許忽視，有時(shí)駐足欣賞一下，煩躁時(shí)，四季都有著可痛恨之處，四季之交替，可能時(shí)時(shí)影響人的心境，但人是無法改變四季的。心境豁達(dá)，淡定從容，不為瑣事所擾，那每一天每一季都是好時(shí)節(jié)。
禪不必說，禪也不可說，我為禪意美學(xué)生活方式設(shè)計(jì)了《若無》茶席，若無，就是好像沒有，那到底有沒有呢?需要自己泡茶來體驗(yàn)。我本人泡茶就常常喜歡用“若無”茶席?，F(xiàn)在有很多茶友也都非常喜歡“若無”茶席，并常常結(jié)合茶山游的體驗(yàn)。
物哀、風(fēng)雅、禪意，這三種美學(xué)生活方式的命名都是我借用的詞，與原本的詞的意思已經(jīng)不一樣了，因?yàn)橐晕夷壳八疁?zhǔn)，終究無法再造出三個(gè)詞來表達(dá)我內(nèi)心對(duì)這三種美學(xué)生活方式的定義。
如今，我把自己的茶生活融入到這三種生活方式之中，在實(shí)際茶生活中，這三種會(huì)有交叉組合，這三種生活方式也是對(duì)生活禪的一種踐行。最終形成了我所開創(chuàng)的以茶知識(shí)普及為主的“無顯茶課堂六講”——識(shí)茶、執(zhí)器、品水、布席、衡門、兩儀，還有以“茶的前世今生”、“茶二十四品(物)”、“茶二十四品(人)”等體驗(yàn)為主的“無顯茶游學(xué)”，以及以茶修為主的“衡門”、“若無”、“清月”、“長(zhǎng)風(fēng)”等等。我想，生活在這樣的禪趣之中，再加上一壺茶的相伴，的確是愜意無比。
最后，我想以自己的一首詩來結(jié)束今天的演講：
嶺上白云留不住，村前流水起凡心。
茶山行走十柒載，心物相參半刻明。
