茶藝"一詞是臺灣茶人在二十世紀七十年代后期提出的，現已被海峽兩岸茶文化界所認同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。
茶藝，現在是個“做得明白、說不清楚”的概念。再加上日本人把拾得中國唐宋茶法的牙慧，弄出個“茶道”來，搞得更復雜了。新境茶道商道研修班的主講教師王美津將為您理清這地雞毛的一風雅。
一 "茶藝"一詞溯源
中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無"茶藝"一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。
"皎然"茶道"，是"飲茶修道"與"飲茶之道"的統(tǒng)一，使修行落實于飲茶藝術之中，藝不離道，道不離藝，由藝進道。皎然的"茶道"兼有"飲茶之道"即"飲茶之藝"之意。
中唐封演《封氏聞見記》卷六"飲茶"條載：“遠近傾慕藏……于是茶道大行，王公朝士無不飲者。
五代宋初人陶谷《荈茗錄》"乳妖"條記："吳僧文了善烹茶文了善烹茶，人稱湯神……茶匠通神之藝也?！边@種"通神之藝"當屬"點茶之藝"。
北宋陳師道為陸羽《茶經》所作序說："經曰：'茶之否臧……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務本而趨末，故業(yè)成而下也。"盡管陳師道有批評陸羽"不務本而趨末，故業(yè)成而下"的傾向，但也不否認"茶之為藝"的客觀存在。
明代張源《茶錄》"茶道"條記："造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。"張源的"茶道"義即"茶之藝"，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。
中國古代有"茶道"一詞，并承認"茶之為藝"。其"茶道"、"茶之藝"有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出"茶藝"概念，但從"茶道"、"茶之藝"到"茶藝"只有一步之遙。
二 眾說紛紜的"茶藝"
綜合表現就是茶文化。臺灣"范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學的同義詞。
廣東陳香白范增平先生認為："所謂茶藝學，簡單的定義：就是研究茶的科學。""茶藝內容的先生認為：茶藝包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。"陳香白先生等將茶藝擴大到茶葉科技領域，其茶藝文化幾近茶文化。
北京社科院的王玲女士認為："茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；
臺灣蔡榮章先生認為："'茶藝'是指飲茶的藝術而言。安徽丁以壽先生認為："所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習茶的一套技藝。江西陳文華先生認為：茶藝應該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術 而言。"
北京大學滕軍女士說："關于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認為應該專指泡茶時的技法及藝術氛圍，另一種意見則認為應包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內容有些單調，不如日本茶道那么內容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術性不高，沒有日本茶道那么高雅。"滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結論，而是將難題留下。
三 中華茶藝概念
"茶藝"一詞由臺灣茶人發(fā)明，"1977年，以中國民俗學會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出'茶道'這個詞；但是，有人提出'茶道'雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現在援用'茶道'恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕'茶道'這個名詞過于嚴肅，中國人對于'道'字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出'茶藝'這個詞，經過一番討論，大家同意 才定案。'茶藝'就這么產生了。"臺灣茶人當初提出"茶藝"是作為"茶道"的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝理解有廣義和狹義兩種，廣義的理解緣于將"茶藝"理解為"茶之藝"，古代如陳師道、張源，當代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴大成與茶文化同義，甚至擴大到整個茶學領域；狹義的理解緣于將"茶藝"理解為"飲茶之藝"，古代如皎然、封演、陶谷，當代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準備--備器、擇水、取火、侯湯、習茶的范圍內。
對于"茶藝"要取狹義的理解，應該讓茶藝的內涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔'茶道'的哲學重負，更不必擴大到茶學的范圍中，去負擔種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術。茶藝以及茶道、茶文化應在已有的茶學分支學科之外去另辟新境，開拓新領域，不應與已有的茶學分支學科重復、交叉，更不必去涵蓋茶學已有的領域?！ ?/span>
茶藝是綜合性的藝術，它與文學、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結合構成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
"文化"的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者認為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化，反對將茶藝的內涵和外延無限擴大，以致于等同茶文化，并進入到茶科技、茶經貿領域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學的一個分支學科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對"茶道"的定義也不統(tǒng)一，筆者認為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在"藝"，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在"道"，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內涵小于茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的'道'，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。""茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統(tǒng)一的結果。"
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茶、在中國被譽為“國飲”，數千年來一直有其傳承的歷史脈絡;然在歷史的狂流沖擊下，有許許多多曾經煊赫璀璨的知名茶人或是他們的名聲，卻如昨日之夢，只留下了模糊蒼寥的痕跡;歲月的流轉，將那些聲名遠播、神采奕奕的身影，都蕩滌如浮漚，乍現乍滅……。可謂是人生之短，注釋之長。歷史如是嘆息!
然而，一位哲人說過，再匆忙的過客，也或多或少會留下一抹身影。如是，回味抑或回憶也就由此產生……。
——本文題記
常魯，字伯熊(生卒年不詳)，安徽臨淮人(今安徽泗縣)。常魯是中唐時期茶人，他與“茶圣”陸羽在唐時都享有盛名，尤其是他對陸羽的茶說頗有研究，并在發(fā)展陸羽茶學的同時，也寫了有關茶葉功效方面的書，但遺憾的是未見傳世。所以，常魯在中國茶史的長卷中依然是名不經傳，人們所知道的也只是在不多的古藉中記載有他與茶的故事：如唐代的封演，宋時的陳師道、歐陽修以及清時的程作舟等人，他們在相關的著述中記述有常魯烹茶的趣聞軼事。
茶有很多的別稱，如“甘侯”、“森伯”、“清友”、“馀甘氏”等等。而“滌煩子”這個茶的別稱就出自常伯熊。據《唐中史補》記載：監(jiān)察御史常魯公(即常伯熊)于唐建中二年( 781 年)，作為入蕃使判官奉詔入蕃商議結盟時，一日在帳蓬里煮茶。有一個叫贊普的人問他在烹什么，常伯熊說:“滌煩療渴，所謂茶也”。因呼茶為“滌煩子?！睂Υ耍迦耸┘缥嵊性娫?“茶為滌煩子，酒為忘憂君，即指此也。”而茶的另一個別稱——“馀甘氏”的故事，則是出自宋人李郛的《緯文瑣語》一文，李郛說:“世稱橄欖為馀甘子，亦稱茶為馀甘子。因易一字，改稱茶為馀甘氏，免含混故也?！薄瓡r有竹林逸士，木下樵夫，蓮花歌者，清蓉之姝，皆海內名士也。四人者，士，是指陸羽;樵，是指常伯熊;蓮，是指謝杼山;姝，是指李季蘭。通過這個故事我們可以知道，陸羽和常伯熊在當時已經是很有名氣了，尤其是常伯熊和陸羽一同推廣茶文化，“于是茶道大行，王公朝士無不飲者”。
然值得關注的是，唐代的封演卻是給予了陸羽和常伯熊一貶一褒。據封演《封氏聞見記》卷6記載：
“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館?；蜓圆苌撇枵撸罟珵檎堉?。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復請之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤如伯熊故事，李公心鄙之。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士?！?/p>
封演講述的是：御史大夫李季卿來到江南臨淮，見到了常伯熊，驚為天人，看著常伯熊手口不停，說著茶名茶性，煎沖泡飲，李季卿非常滿意。不久他又見到了陸羽，陸羽表演了幾乎和常伯熊相同的一幕，李季卿卻沒有再一次感動，只是讓奴子給了陸羽三十文賞錢。陸羽是日常交游名流，一直是清高自詡，而如此待遇，讓他感到難堪，甚至認為是恥辱，回去后就寫了一篇《毀茶論》。
封演是唐玄宗天寶末進士，撰定《封氏聞見記》應該是在德宗貞元以后。而陸羽是逝于貞元二十年(804)冬，享年72歲。封演和與陸羽是同時代人，所以，封演所記錄的人和事應該是可信的。封演說常伯熊的茶道藝術表演，是閱讀陸羽《茶經》后，模仿其中飲茶程式并加以藝術化，使之更適合表演，結果贏得了御史大夫李季卿的贊賞，一時傳為美談。這里所謂的“茶道藝術”和時今的“茶藝”概念是有區(qū)別的，前者偏重于“道”，即飲茶時的精神追求;后者偏重于“術”，即品茗技藝。
《唐書》是記載唐朝歷史的紀傳體史書，作者劉晌在《唐書》中也有類似的記載：他說“李季卿，丞相適之子也。弱冠舉明經，頗工文詞。代宗時，拜御史大夫，奉使江淮宣慰，振拔幽滯，進用忠廉，時人稱之?！边@樣，人們就有理由相信，陸羽在為御史大夫李季卿煎茶后，非但沒能得到御史大夫的稱贊，反而是遭到了不屑一顧的嘲諷，真是造化弄人。盡管當時陸羽還沒有“茶圣”的榮耀，可那《茶經》也是字字珠璣，總不至于被貶為“煎茶博士”吧?那么，當時的“茶博士”是指什么呢?說白了，就是茶館里沏茶跑堂的堂倌。唐人王敷撰寫的《茶酒論》中，就已經已經說過“酒店發(fā)富，茶坊不窮”。其時，茶坊這個產業(yè)已經形成了。而茶坊、茶館里沏茶跑堂的堂倌就是稱“茶博士”?！安┦俊钡拿Q最早起源于戰(zhàn)國時期，是一種官職名。到了漢武帝時，“博士”漸漸由官職演變?yōu)榻搪?，且逐漸向專業(yè)方向發(fā)展。至魏晉之后，博士已經成為專精一藝的職官;如任用精通天文、星歷的人為歷博士、卜博士等。延續(xù)到唐宋時期，就將精通某一種職業(yè)的人稱為“博士”。而民間也借用這個稱呼來借指一切專業(yè)人士。當時，煎茶、點茶都需要很高的專門技藝，因此對茶館的主人或伙計就稱呼為“茶博士”。在中國古典小說中有很多關于“茶博士”的描寫，如關漢卿《緋衣夢》第三折中有“自家茶博士，開了道茶坊著有甚么人來”的記載;而《水滸傳》和《三言兩拍》等也都有“茶博士”的描述和記載。想來，真是足有所長，目有所短，目之不及，縱是御史大夫也難免臆斷啊。所以，陸羽只能是憤憤地寫下了《毀茶論》，其個中滋味只有自己品嘗了。
對于陸羽的《毀茶論》，后人是有褒有貶，看法不一。陸游《劍南詩稿》中有《試茶》詩曰：“難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩”;特別是在《幽居》詩中還有“愛眠新著毀茶文”之詩句，著實是有些調侃陸羽的味道。當然，陸游還是很崇拜陸羽的。由于嗜茶，陸游曾仔細地研讀陸羽的《茶經》，他以自己是陸羽的宗族為榮，并將陸羽“桑苧翁”的雅號移來借用。他在《安國院煎茶》一詩中寫道：“我是江南桑苧家，汲泉閑品故園茶?！彼踔翍岩墒顷懹鹜猩俗约?，以致在《戲書燕幾》詩里寫道：“水品‘茶經’常在手，前身疑是竟陵翁”。詩中的“竟陵翁”就是陸羽，因為陸羽是復州竟陵(今湖北天門)人，故稱之“竟陵翁”。
陸羽因茶藝表演受到羞辱之事，明代《花裹活》中也有類似記載：作者陳詩教說李御史自認為高雅，見陸羽是布衣，出身微賤且又矮又黑，且在煎茶時竟然是衣冠不整，故出言不謙且百般嘲諷，以至陸羽氣得拂袖而去。陸羽潛心研究茶史，對于茶道也是十分精通，在江湖上亦是頗有影響，可他卻沒想到在自己聲名大振之時遭此侮辱，所以他異常氣憤地寫下了《毀茶論》。這些描述和推測應該是有根據的。如有人說“季疵”是陸羽34歲時，受李季卿之辱后，取“季卿所疵”之意，這個說法是真是假，不得而知?但是，這些記載都清清楚楚地表明：常伯熊是唐代臨淮人，對茶藝茶道有頗深的研究。同時，常伯熊應與陸羽相識并有交往。當然，還有文章稱常伯熊對陸羽的茶學不僅僅是研究，他還創(chuàng)造性地發(fā)展了陸羽的茶學理論，而唐時的茶藝茶道也因常伯熊的推動而更加盛行。
從史料記載中可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經形成，而且可以在客人面前進行表演。所以，常伯熊在表演茶藝時就有了特定的服飾、程式和講解，具有一定的藝術性和觀賞性，使當時的茶藝成為了一項表演藝術形式。其時，茶藝的基本程式是陸羽制定的，但經過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，經過常伯熊進行加工“潤色”才在社會上流行起來。既然陸羽的表演效果不如常伯熊，所以“李公心鄙之”，而陸羽的表演又是“教攤如伯熊故事”，可見陸羽也是接受了常伯熊已經“廣潤色之”后的茶藝程式。所以，李季卿自然就將陸羽視為“茶博士”且“令奴子取錢三十文酬茶博士”。
中國茶葉博物館學者陳暉在《法門寺唐茶具文化內涵及淵源綜考》一文中，對陸羽和常伯熊的茶道表演及特點作了比較，他說：“……很顯然，常伯熊為‘富貴茶道’而陸羽是‘儉樸茶道’;前者浮華而賞心悅目，后者卻樸實平淡，蘊含哲理。李公不識，足見淺薄之人也!《毀茶論》之說，顯系后人編造，若陸羽如此不堪一擊，焉得有茶道之道?!而且，也正是在陸羽不遺余力的推廣下，才有常伯熊們的‘廣潤色之’以至‘王公朝士無不飲者’?！?/p>
著名茶文化專家陳文華在《中國茶藝的幾個問題》中，對唐時陸羽、常伯熊為李季卿表演茶藝一事予以了關注。陳文華先生認為，早在唐代，中國茶藝的基本程式已經形成，而且可以為客人或貴賓進行表演。尤其是常伯熊將陸羽制定的茶藝形式予以“廣潤色之”，即進行了很大的改進并有所提高，從而才導致了其時的“茶道大行”。另外，常伯熊在進行茶藝表演時，已經有了較為完整的程式，包括服飾、講解和茶具等等。所以具有一定的藝術性和觀賞性。陳文華對陸羽寫《毀茶論》也有獨到的見解，他認為陸羽的茶藝表演不如常伯熊，所以才有了“李公心鄙之”的事件發(fā)生。而現今人們看到的《茶經》中有關煮茶的程式，完全有可能是陸羽參考常伯熊的茶藝程式后而“潤色”修訂的。更有茶學專家認為：常伯熊既非官員(注：常伯熊是唐建中年間監(jiān)察御史)，亦非平民百姓，從其著“黃被衫、烏紗帽”，亦即黃帔、玄冠，是為高道冠服來看，當是道士。而中國茶道是在道家思想的直接影響下而形成的，在中國茶道的形成過程中，以道家對其影響最大，儒家次之，佛教又次之。所以說，常伯熊精于茶藝，且對陸羽《茶論》(《茶經》的前身)進行了“廣潤色之”，以致促成了唐代“茶道大行”，而陸羽所著《茶論》則是奠定了茶道的基礎。這種分析也是可信的有道理的。
歷史上，第一個用詩來嘲諷陸羽的人是宋代的唐庚：北宋進士唐庚能詩文、通世務、性嗜茶，曾撰《斗茶記》，記述了自己與同好斗茶于寄傲齋之情景。唐庚的《嘲陸羽》一詩載于《全宋詩》中，詩曰：
陸子作茶經，竟被茶所困。其中無所主，復著毀茶論。
簡覽傲長者，彼自愚不遜。茶好固自若，于我有所恨。
便當脫野服，洗盞為一獻。飲罷挈茶去，譬彼澆畦畹。
君看禰正平，意氣真能健。達與不達人，何啻相千萬。
詩中的禰正平是漢末文學家，恃才傲物，善言性剛。所以，唐庚用他與陸羽進行對照和比較。
唐庚嘲諷陸羽，這在中國茶史上也是尚屬先例，尤其是他以詩所述且嘲之有三：一是認為著有《茶經》的陸羽不應該輕率地寫什么《毀茶論》，這似乎有失他的身份;二是說陸羽太“簡傲”，與茶人的“精、行、儉、德”的精神不符;三是說陸羽著野服實屬不當。唐庚還說：陸羽不如禰正平之處就在于缺少一點“意氣”，為人為學不應以“達與不達”為準繩?？梢哉f，唐庚的批評是比較中肯的。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，陸羽在《茶經》中有明顯的體現：對于茶道的思想內涵，《茶經》也寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！标懹鹛岢隽恕熬?、行、儉、德”作為茶道思想內涵。也就是說，通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好行為和儉樸、高尚的人。而唐庚批評陸羽太“簡傲”也是基于這個道理。然而，也有人為陸羽鳴不平，更有人提出了懷疑和質疑，說歷史上的這件事不實，認為它是一個孤證，不足為信?？傊?，是為“茶圣”陸羽鳴不平。如清代錢林在《馮明府宬贈須溪茶》中說：“季卿宣慰爾何物，敢以博士輕嘲訕?”
中國茶文化專家寇丹先生，在《塑造豐滿可信的陸羽》(致影視片《大茶今》編導)一文中說：陸羽“為人才辨篤性”，“為性偏躁多自用意”，既便他寫過《毀茶論》，來個正話反說，不更是他性格的一種表現嗎?寇丹先生還指出：“性格往往決定人的一生命運，任何天才都離不開外界的不同刺激。我們不能僅憑一個‘毀’字就去猜度他究竟寫了什么，當然，這也并不損害他作為‘茶圣’的形象”。從以上的史料可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經形成，而且可以在客人面前進行表演。另外，常伯熊在表演茶藝時已經有了特定的服飾、程式和講解，也具有一定的藝術性和觀賞性，可以說已經成為了一項藝術形式。如果說茶藝的基本程式是陸羽制定的，但是經過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，并在社會上流行起來，那么，時今人們看到的《茶經?五之煮》中有關煮茶的記載，應該是陸羽參考常伯熊的“潤色”而修訂的。
常伯熊是中國歷史上第一位見之于文獻的表演型茶道的代表，因此，應該承認他的茶道表演藝術家、茶藝大師或是現代茶藝祖師爺的地位和身份。而早在魏晉南北朝時，江淮地區(qū)茶的產量就相當可觀了，至唐代時，安徽茶葉產量名列全國第二，而按照當時的排列，安徽所產茶葉的品質(名茶)也位居全國第三……。在這樣的環(huán)境和條件下，常伯熊對茶的研究以及他在茶藝茶道方面的出色表現無疑是合情合理、亦是理所當然的。李斌城撰著的《唐人與茶》是近年來研究唐代茶事、特別是唐代飲茶總體概況的杰作。他在文章中指出：“唐代嗜茶，茶已滲透到社會生活的一切領域且不局限一般飲用，而升華為一種富有具有民族特色和時代精神的博大精深的文化，其結晶就是茶道!”唐代的煎茶、奉茶程式是相當的嚴謹又是相當的隆重，流傳于后世的“唐?宮樂圖”所反映的就是古人煎茶、奉茶的一個場景。唐代又是禪宗發(fā)展的鼎盛時期，禪門與茶世結下了不解之緣，如達摩祖師面壁調心，以茶滌昏寐;如降魔大師叫人學禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風大興。而佛門高僧百丈懷海禪師則親自訂《百丈清規(guī)》并專設茶頭，詳細規(guī)約，以備大眾茶湯等等。這些都是茶藝的最初形成，可以稱之為“煎茶技藝”。
然令人遺憾的是，無論是唐代宮廷還是民間或禪門，都沒有一套較為完整的“煎茶技藝”以文字形成并流傳下來，所見到的只是散落于各種典籍中的片紙只字，這樣的境況，或許是和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關系。而在以后的歷史上也都是不以茶藝為然，無論是宋、元時期的“點茶技藝”，還是明、清時代的“撮泡茶藝”，均被擯棄于正史及藝術殿堂之外……。更令人困惑不解的是，盡管“茶道”這一詞語出現于一千多年前的唐代，而權威的漢語《辭?！?、《辭源》以及《國語辭典》等辭書中，均沒有收入“茶道”這一茶學中十分重要且不應忽略的詞條，以至于在一些茶書刊上甚至出現了“茶道”這個詞是外國人發(fā)明，或曰是近年來才出現的貽笑大方之說。想來，這可謂是中國茶文化的一個遺憾。而茶藝大師常伯熊未得到應有的重視和研究也應該是一個遺憾。
【摘自2016年第6期《吃茶去》雜志;作者：鄭毅(安徽黃山)，系徽茶文化研究中心主任】
九月伊始，2022年杭州亞運會宣傳片會徽宣傳片“西湖水，龍井茶”新鮮出爐，就遇到一陣“瓢潑秋雨”。宣傳片中，美女茶藝師倒用茶夾撥茶的動作，被細心網友扒出，一時間引發(fā)“資深”茶人熱議、批判。
且不論該片造成的社會輿論到底有多大，我們是不是需要反思：當下茶藝師培訓是否真的有專業(yè)可談？
喝茶，是簡單的事，只要茶好喝，泡的好，無人在意。但從表演的角度來看，則是一個笑談。
這些“資深”茶人，重視表演，遠勝茶品本身的精神。
“藝”，解讀，闡釋，溝通，傳達，揮發(fā)，以及用肢體語言贊美?！八嚒钡拇嬖?，使得無言之茶有了敘述，有了吟哦，有了雄辯；使得寂寞之茶有了鮮活，有了涌動，有了飛舞。一“藝”傍茶，茶則熠熠生輝，娓娓有韻。
可見，茶藝師存在的意義是“表演”，而非洗茶倒茶讓人喝這么簡單。
國家人社部早已明察茶藝師存在的尷尬境況，為規(guī)整茶藝培訓亂象，防止亂收費，取締了各種上崗證，曾于2016年取消茶藝師、評茶員等的考證和資質審定。
然政策實施不到一年，該惠民之策就被全國各地捍衛(wèi)茶藝師證的熱潮所擊破?；趶娏冶Ａ舨杷噹煹暮袈?，考慮到更進一步弘揚傳承民族茶文化需求，人社部于去年又恢復了培訓考證，令茶業(yè)內某些操作者暗自竊喜。
究竟是“誰”保全了這些茶藝師的職稱？
全國各地有成千上萬的茶藝培訓機構，披著弘揚茶文化的外衣，骨子里就是賺錢。
顯然，林立國內的茶藝培訓機構和所謂的“茶藝師”才是最終的受益者。
帕斯卡爾在《思想錄》中說：
“我們自身的利益也是一種奇妙的工具，足以使我們眼花繚亂?！?/p>
如開設“國家高級茶藝師”精選課程的某大學堂，發(fā)文稱：
“‘資深’茶愛好者變身‘評論家’，層出不窮。我們鼓勵那些真正公正客觀的茶評人?？墒?，一個重要條件是，茶評人專注評茶本身，專業(yè)客觀。茶評人可品可藏，就是不能賣茶，更不能‘監(jiān)制’、‘出品’。這樣真正獨立的茶評人，在當下茶界，卻一個也沒有?！?/p>
言辭義正，大有破亂象之勢。堂而皇之的言辭背后，是他們微店內熱鬧的賣茶、賣茶具的生意。
其網站上介紹的諸名師，簡介冗長，頭銜眾多。某老師所謂的高級茶藝師，就是三級，在茶藝師里是較低的級別。我朋友家賣茶看店的小姑娘入行一年就是高級了。還有一個什么級別也沒有，其他頭銜都是故弄玄虛，如此師資也敢開課教授，你說能教你什么呢？你又能學到什么呢？
而將自己的茶品捆綁銷售的“老師”，利用茶學知識促銷商品，學茶者能成為好的傳播者與鑒賞者嗎？
他們不是說茶界沒一個批評者嗎？龍爺我就是。
茶藝師類似的引導，背離了喝茶的個體差異性體驗。從某種程度上說，是對學習者的八股教育和機械培訓。
培訓機構的水平該從何判斷？有些茶藝培訓機構打出的“資深授課茶藝老師”是高級茶藝師，初入門者乍一聽真覺得很高級。查閱國家職業(yè)標準，茶藝師共分五個等級：初級茶藝師（五級）、中級茶藝師（四級）、高級茶藝師（三級）、茶藝技師（二級）、高級茶藝技師（一級）。
這些級別要怎么評定？部分嚴格的機構，要求從中級茶藝師開始考，有些可以直接考高級茶藝師。這樣一來，這“高級茶藝師”就沒有那么高級了，甚至只是一個入門級的。
一個獲得國家認可的資格認證。無論合理與否，民眾都會盲從，以為“存在即合理?！焙芏嗖杷噹熞蛟诙兑舻雀鞣N網絡平臺及APP開茶藝（泡茶）直播，當起了網紅，圈粉無數。
她們一般以諸如茶藝仙子、茶水仙兒等不沾風塵的昵稱自詡，或著古裝、或戴面紗，曬臉曬肉曬妖媚曬清純曬泡茶之態(tài)無所不曬，其實質也是想從你的腰包里掏錢。
茶之道，在他們手里成為某種獲取資本的套路和手段。嫵媚也好，誘惑也罷，這些茶藝師的泡茶之術，不是為飲而泡，亦不像是為藝術而藝術，因此無法歸為行為藝術，正如書法界“大書、特書”丑書一樣，亂象橫斜，不堪入目。
故有人調侃說：“天山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，孤舟蓑笠翁，茶服小姐姐……”意味深長。
以茶問道、求道，賦予茶以神性、隱秘和佛性。簡而言之，喝茶是一種生活，茶道應該是自然至善的。
我們且看日本的茶藝。近茶室要凈手，入茶室要躬身，茶室布置十分自然和諧，如果墻上掛有花主體的畫，那么席上絕不會再有任何插花；如果茶壺是圓的，茶杯一定是方的。沒有重復，就意味著沒有多余，沒有拖泥帶水。所有的陳設，包括茶藝師的舉動，都是減到極簡，恰到妙處，目的使茶客全部身心不受外在影響和阻礙，深深沉浸在與茶的品味、體悟交流中。
《茶藝師》國家職業(yè)標準編寫專家、泊園系列品牌創(chuàng)始人張衛(wèi)華先生說：
“隨著人們對茶文化感知的深入，茶界內外對‘茶藝表演’異議不斷，新標準已改為‘茶藝演示’。演示：通過一些方式和工具，將信息傳達給他人，是一種信息傳達的行為方式。利用實驗或實物、工具把事物的過程顯示出來的過程，讓人認識或理解?！?/p>
他認為，當下茶藝師及茶藝師培訓之亂象，主要存在于一些非品牌的小微培訓機構，他們完全以利己為目的，對行業(yè)發(fā)展沒有絲毫責任感。而已具備品牌的培訓機構，基本上都能嚴于律己，以行業(yè)發(fā)展為己任，這對茶產業(yè)發(fā)展是有利的。所以，希望我能抓出真正的“茶藝李鬼”。
很多茶藝師，竊茶之名，張牙舞爪，搔首弄姿，以夸張、做作的手法和姿態(tài)展示著他們的泡茶技藝。他們身著古裝，打扮成仙女、大神的模樣，手蹈足舞，惺惺作態(tài)，裝著一副不食人間煙火之貌，措辭朦朧，玄乎其玄，仿佛想引領我們進入他們執(zhí)迷的古代世界。
古人生活的世界是何模樣，是否有茶藝師這一形象，若有？是否真有這一套繁縟、做作的泡茶藝術。
把“茶藝師”那一套不入“主流”的表演搬在茶桌上去品賞，我們是否看得下去？聽得下去？喝得下去？
即便看完臉不紅心不跳，喝起來茶是否真的有“藝”的味道？聽起來是否有“修辭立其誠”的誠？
帕斯卡爾在《思想錄》中還說過：
“最可哀的事就是看到人人都只考慮手段而不顧目的?！?/p>
茶藝師既非一種純粹的職業(yè)，也非茶道的必要環(huán)節(jié)，注定只能是一種另類的存在。
另類不是出類拔萃，而是與世道格格不入。這與他們的奇裝異服、言行舉止大有同工。他們所受的培訓、文化教養(yǎng)為他們鋪開了這條與社會殊途漸遠的不歸之路。
茶作為一門國粹，茶文化于國于民不可不重視，但茶藝師這一角色被妖魔化，它對中國茶文化的發(fā)展、傳承、傳播、弘揚，國際地位，以及“文化自信”的建立無足輕重。
那么，茶道中，茶藝師到底可有還是可無？
在茶桌上，少個做作的茶藝師在場，喝什么樣的茶是什么樣的味，愛茶之人皆懂茶藝，能泡好茶，能品好茶。
某友閑談中稱：
“一次茶會，茶藝師泡茶分享，大家默默喝完沒有說話，茶藝師見狀打破沉默，問大家有沒有喝到鴨屎香，眾人隨即一臉懵，但可能是為了不顯外行，還真有人連聲應對，點頭發(fā)出長長的‘嗯......’”
這也許只是朋友為調侃裝逼茶藝師講的一個笑話，但可以從中看出他對茶藝師的見地。
隨后，他接著說：
“茶會過后，茶藝師拿出一本張德芬的《如何成為更好的自己》，要求在座各位接力朗讀，然后說出茶給自己帶來的影響。人群中一壯漢，聲情并茂地讀了一段，談到影響直說茶是他的靈魂伴侶，這位茶藝師就是媒人，我，服，了！”
他笑了笑，接著說：
“培訓賣茶，長袍大褂也行，裝神弄鬼，借機開課卜卦，就真的不能忍了。據說這課是請了知名老道，教人認八字，探索八卦，還與時俱進，用八字APP測算每日運勢。問這和茶學有關？玄師摸著胸前的金色大佛牌說了一句：茶禪一味。更為關鍵的是，還真有人信，學徒每期十幾二十個?！?/p>
這一連樁，與傳銷何異？令人汗顏。
泡茶、喝茶本身確實是可嚴謹，也可隨意的事，生活亦然。但如果不嚴謹，而是做作、別扭和裝逼呢？
茶文化的概念太寬泛，而文化是不可學的，當你無限深入它時，它自然而然就會滲入你的精神世界。你若想知道茶史，那你就去查閱歷史典籍，去各地實地考察，搜集各種歷史資料；你若想知道如何做茶，那你就深入茶山，與民同樂，虛心向每一位茶農學習請教。這些，都是學習茶文化的過程。
常有朋友問，在哪里可以學到真正的茶文化？
我可能會推薦中國茶葉學會的周智修老師，是因為她致力茶藝，知行合一，尤其杰出。她二十多年如一日，耕耘在茶藝培訓的講臺上，組織并參與編寫30余套茶藝培訓教材。她組織創(chuàng)辦的兩屆全國茶藝大賽，吸引全國各地7000余名選手參賽。她組織起草的大賽技術規(guī)已成為各地茶藝大賽的評分標準，其最新出版的《習茶精要詳解》是一本學習茶道與茶藝堪稱典范的著作。
茶道的本質在于生活，自古以來，為茶人都在強調真實感受的傳遞。茶之美，原初就是樸素主義的，茶藝與茶文化的精神從來都是大道至簡、返璞歸真。只有待繁華落盡，才能體驗落葉歸根的深刻。
古人之訓，不可不揚。茶人應氣度從容，懷以古仁人之心去感化飲者。但這世間并非所有的事物都能接受春風化雨。
面對這樣的世道，我的眼中容不下沙子，盡管要接受千磨萬擊，但我仍然不會放下茶界獨立批評者的理想和擔當，砥礪前行。
“起舞弄清影，何似在人間”，當你喝茶喝到興致，與其聽看茶藝師的所謂表演，不如獨自起舞。
