茶碗與茶盞區(qū)別

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舒曼：“佛茶”與“禪茶”之關(guān)系芻議

2017年3月28日，“首屆蒙頂山國際禪茶大會尋根峰會”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行?！冻圆枞ァ冯s志總編舒曼應邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學術(shù)報告。報告大致內(nèi)容如下——

佛家對中國茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時期傳入中國，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時期又得到中國佛教——禪宗的青睞和推動，形成了獨具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。

追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進一步發(fā)展并發(fā)揚光大，并形成了自身的思想體系。所以說，禪茶文化是佛茶文化的標志，對于佛教界飲茶之風的鼎盛起到了直接的推動作用，由于禪宗茶文化影響所致，對于全國飲茶之風的鼎盛也起著直接的推動作用。

關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟。也就是說，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟“設(shè)茶待客”，開啟了中國佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁)。

佛教傳入中國至隋唐時期，由于社會環(huán)境變化、南北學風的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說。后來佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的實屬佛教八大宗派：唯識(法相)宗、律宗、天臺宗、禪宗、三論宗、華嚴宗、凈土宗、密宗。

佛教各宗派的建立，標志著佛教在中國的發(fā)展進入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國形成的，但每一個宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國藏學出版社.2004年8月]。

因為茶可以和任何事物結(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至書畫、詩詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。

舒曼從三個方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺宗與茶的淵源。

如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。

凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤澤、除饑渴、長養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過這杯凈宗茶，使無數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]

又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺密或藏密。密教修法可說是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時，往往會舉行千僧供的法會，唐玄宗就會賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長安會見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實密宗高僧與茶的關(guān)系。

還有中國早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來認識人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國佛教文化研究所原所長吳立民說：“用藥師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道”。

再如，茶與佛教天臺宗結(jié)合，可稱“臺茶一味”。唐時，日本天臺宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來到國清寺參拜天臺宗祖庭，感恩國清寺法乳深恩。

日本成尋禪師在《參天臺五臺山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀念”茶園，以示紀念。而在國清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。

如今天臺山方廣寺月真法師從天臺宗法華教義出發(fā)，進一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會法語》中寫道：

“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時，國土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報障、煩惱障，諸障消于無形。法界即茶，茶即法界，一色一香無非中道?！盵見(舒曼.茶風舊識國清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁)]

關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認為：在印度佛教發(fā)展的各個階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個獨立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問題緊密相合，加之六祖慧能倡導自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無相為本，無性為體，無念為宗的中國禪宗思想

。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺宗的慧文大師說起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴宗的杜順和尚說起，更非從凈土宗的慧遠法師、密宗的不空上師說起，而是從北魏禪宗菩提達摩祖師來中國傳法說起。所以說，“‘禪’，指中國獨創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦?，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)

禪茶之“禪”，對今天的人理解起來有些費解，因為“禪”很抽象，禪宗認為“禪”無處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會，要靠自己來體悟或感悟來理解，如人喝茶，冷暖自知。

舒曼認為，佛教從印度傳入，就與中國本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學說，這就成為佛教在中國發(fā)展的一個最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個課題中捷足先登，接受和融入了中國儒、道文化。唐代時開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€宗派流行時間的長短是與它們中國化的程度成正比的?！?季羨林語)禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對現(xiàn)實的看法。這是因為佛法本就在世間，從來也沒有離開過我們。

要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達摩“二入四行”基本要點開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達至“守本真心”的“東山法門”，對后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠的影響。更重要的是六祖慧能順應時代潮流，大膽地對傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國式佛教和中國傳統(tǒng)文化中的一大杰作。

禪宗認為，所有的修行，都是從心而來。一個是神秀禪師的“時時勤拂拭”，種凈心之因;一個是慧能禪師的“本來無一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍鴰?，開創(chuàng)了“南能北秀”的時代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來河北的臨濟宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。

舒曼認為，我們所說的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當我們追根禪茶文化精神之源，實則旨歸在中國式佛教——禪宗思想。

在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時代意義的有四件大事件：

一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風俗。”降魔藏禪師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。

二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號?！栋僬汕逡?guī)》對于禪茶文化的貢獻是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進了一步。正因懷海這一貢獻，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。

僧人飲茶成為制度并被納入法律強制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。

三是禪茶文化史上甚至是中國茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來學者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國禪茶史上著名茶文化典故。

從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動了整個南北禪林，故對中國禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標志，是禪茶文化形成的標志，同時也標志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。

四是中國禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國禪茶文化作為一個特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談論，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進為一個價值核心，一個新的教養(yǎng)水準，來規(guī)范我們周圍的世界，通過這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠如凈慧大德所言：“將信仰落實于生活;將修行落實于當下;將佛法融化于世間;將個人融化于大眾?！?/p>

禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當茶和禪宗文化結(jié)合時才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個“茶家主雅氣”才能真實地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來。

禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠如凈慧長老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚禪茶文化的精神和落實禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚禪茶文化的根本社會價值所在?！?/p>

舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——

“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實踐體認中所創(chuàng)造的精神財富。佛茶文化是指整個佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的總和。

“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財富?！岸U茶”可視作一種法門。

禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學，都是講‘復性’”。(見《槐軒概述》﹒上海科學技術(shù)文獻出版社﹒2015年2月第1版)實際上禪宗就是借品茶倡導“三教”之“復性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機的真諦，從而追求精神境界提純與升華。

舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應用過程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動中孕育出來的價值觀念。

所謂“禪茶”，是茶又非茶。說它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說它不是茶，只是因為禪宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。

所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。

所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語;是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。

中國茶器具演變史

中國茶器具是中華茶文化的重要組成部分，幾千年的發(fā)展演變，反映了我國飲茶文化的發(fā)展。

一、食酒茶器具的混用

中國在漢代以前沒有專門的飲茶器具,都是和飲食、飲酒器具混用。煮茶用煮飯的鍋,飲茶用喝水和喝酒的碗。

晉代盧琳《四王起事》中記載“待瓦盂承茶”,是說晉惠王飲茶仍用盂(吃飯的陶器)。更沒有茶具的記載，就像古代無“茶”字ー樣。

1、“茶具”一詞的出現(xiàn)

我國在漢代時飲茶開始流行，不但有了買茶的市場，也有了專門喝茶的“茶寮”。

因此，茶具開始出現(xiàn)。最早提到茶具的是漢代王褒的《僮約》，文中載：“烹茶盡具，武陽買茶?！?/p>

這時茶還沒有專門飲茶的茶具，但對飲茶的器具已比較講究了。要精選好的碗，要清洗干凈。

2、第一個專用的煮茶鼎

我國在三國兩晉南北朝時期，客來敬茶已經(jīng)成了禮儀，這時茶具開始從酒食用具中逐漸分離。晉代左思的《嬌女詩》就有“心為荼荈劇，吹噓對鼎鑠”的描寫。是說煮茶已有專用的鼎了。喝茶的碗也選用餅足、底部露胎的廣口碗。

3、第一個專用茶盞

釉陶的發(fā)展，推動了茶具的分離。兩晉南北朝就出現(xiàn)隨著帶托的青釉茶盞，盞與承托以釉相粘連,造型古樸，通體施青釉，成了專用的茶盞。這是我國飲茶專用茶具的第一次出現(xiàn)。

4、茶壺原型雞首湯瓶出現(xiàn)

三國時期，出現(xiàn)了一種盛水,注水的湯瓶，它造型講宄，壺嘴是標準的拋物線形，出水口圓且細小，出水有力，落足準確。壺的一側(cè)有一雞頭，開始是裝飾，到東晉演變成空骨狀，水可以順其流入壺內(nèi)。

因有雞頭，所以叫雞首湯瓶。經(jīng)隋代改進，到唐初，越窯生產(chǎn)的雞首湯瓶已是非常精美，后來被執(zhí)瓶逐漸代替。

二、專用茶器具的發(fā)展

我國茶文化進入唐代步入興盛期，飲茶極為普遍，“不問道俗，投茶取飲”。

“茶道”誕生，陸羽寫成了《茶經(jīng)》，從而帶動了茶具的發(fā)展。特別是當時我國陶瓷業(yè)的興起，更加推動了我國茶具的迅速發(fā)展。

陸羽《茶經(jīng)·四之器》中就寫了20多種飲茶的專用工具。

1987年在陜西法門寺地宮中出土的鎏金茶具，琉璃茶碗就是典型唐代宮廷專用茶具，非常豪華，考究。

但在民間大量存在的還是以陶瓷的碗，盞飲茶。碗和盞的區(qū)別是：碗大，盞小;碗可以吃飯喝酒,，盞只能用于喝茶。盞敞口淺腹，斜直壁玉璧形足，配有淺盤式茶托。

1、唐代的南青北白茶具

陶瓷更突顯茶的顏色，保持茶香，且不燙手，所以很快出現(xiàn)了陶瓷的專用茶具。唐代最著名有南北兩大名窯。南方有浙江余姚的越窯，專門生產(chǎn)青瓷茶具。

北方有河北邢臺的邢窯，專門生產(chǎn)白瓷茶具。唐代詩人皮日休曾賦詩曰:“邢人與越人，皆能制瓷器，圓似月魂墮，輕如云魄起?！?/p>

陸羽也在《茶經(jīng)》中說“越瓷似玉”“邢瓷類銀”“邢瓷如雪”“越瓷像冰”。白瓷茶盞較厚重，外口沒有凸起的卷唇。

青瓷茶盞“口唇不卷，底卷而淺”。在唐代,邢窯的白茶盞“天下無貴賤通用之”，越窯的青瓷有“陶成先貢吾君”的榮耀。南北瓷窯生產(chǎn)了大量的青瓷，白瓷茶具。

2、宋代的五大名窯

到了宋代，飲茶更為普及和講究。特別是斗茶成風，更是推動對飲茶器具的精益求精，名窯、名盞爭相出現(xiàn)。最有代表性的是下面五大名窯。

(1)汝窯。在河南寶豐。宋時寶豐屬汝州，所以稱汝窯，以生產(chǎn)青瓷為主，以釉色純而聞名天下。

(2)官窯。官辦的瓷窯，專門為皇宮貴族燒制瓷器。北宋時設(shè)在開封，南宋時設(shè)在杭州。到明代又增加了景窯(景德鎮(zhèn))。官窯主要生產(chǎn)青瓷，對青釉的色之美特別重視，工藝帶有雍容典雅的宮廷風格。

(3)鈞窯。在河南禹縣。宋時禹縣屬鈞州，故稱鈞窯。是北方青瓷一派發(fā)明了制瓷史上“窯變色釉技術(shù)”，釉色青里透紅，燦若云霞。如天青釉帶托茶盞、玫瑰斑茶碗都是絕世珍品。

(4)哥窯。在浙江龍泉。龍泉窯有章氏兩兄弟，都是以生產(chǎn)青瓷為主，在當時評選全國五大名窯時，哥哥的瓷窯被選中，故稱哥窯。哥窯以紋片著名，里外披釉，均勻光潔，晶瑩滋潤。

(5)定窯。在河北曲陽。宋時曲陽屬定州，故稱定窯，定窯以生廣白瓷為主，瓷質(zhì)堅密細膩，質(zhì)薄有光，以豐富多彩的裝飾花紋聞名，如黃釉木紋瓷茶杯。

3、點茶寶碗一一黑釉盞

唐代的“煮茶法”到了宋代已演變成“點茶法”，大興斗茶之風，茶色崇尚白色，從而推動了黑釉的發(fā)展，使黑釉異軍突起，大有取代青白釉之勢。宋代的貢茶中心在建陽，建窯自然就成了黑釉的佼佼者。

特別是黑釉兔毫盞，成了千金難求的斗茶寶碗，兔毫盞釉面紺黑如漆，盞底有放射狀條紋，紋理暢達，細如兔毫。

茶湯入盞后銀光閃亮，盞紋與茶紋交相輝映，水痕蕩漾，經(jīng)高手“點茶”，會浮現(xiàn)花鳥魚蟲“水丹青”，達到點茶的極高境界。宋代有一個和尚叫福全，是點茶高，他點的茶(分茶)，盞里可幻化出山永畫。

他作詩曰:“生成盞里水丹青，巧畫功夫?qū)W不成。欲笑當時陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。” 唐宋時期青瓷，白瓷，黑釉茶具是三大主體。其他金、銀、銅、錫、玉、石、竹、木等茶具雖有出現(xiàn)，但并不流行，故不在此敘述。

4.茶壺的前身一一湯瓶

在宋代的“點茶”實踐中，對湯瓶進行了改進，成了小而輕的注水專用工具。湯瓶是唐初發(fā)展起來的一種代替笨重的煮茶“鼎”和“鍑”的茶具。到了宋代中期，點殺盛行，不用煮茶，只需煮水，所以湯瓶就成了注水的專用工具。

因此，要容量小、重量輕。有蓋，平底，瓶嘴細而長，高出瓶口。出口圓而細，以便點茶時注水合理控制。湯瓶為后來茶壺的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。

致此，茶伴隨著歷史的發(fā)展，從食用變?yōu)榱孙嬘?，而人們的飲茶方式也從煮茶發(fā)展到了點茶，對茶具和茶品質(zhì)的要求也在不斷的提升，尤其是點茶法的出現(xiàn)更加表現(xiàn)了當時人不同于前人對物質(zhì)、文化享受和精神追求。甚至點茶法對周邊國家都產(chǎn)生了深遠影響，尤其是對日本的茶道影響頗深。

三、明代茶器具

明代是我國茶葉“創(chuàng)新采制”“開創(chuàng)千古飲茶之風”的改革年代。朱元璋洪武二十四年(1391年)下令廢團茶為散余,推動了散茶發(fā)展，名茶輩出，飲茶由點茶改為泡茶。泡茶程序簡化，飲茶工具減少。

1.由繁到簡，茶具減少

唐代較老的茶餅，只好用“煮茶法”。宋代龍團鳳餅很細，棄煮而用“點茶法”。

不論“煮茶法”,還是“點茶法”，都是程序復雜，茶具繁多。

明代散茶沖泡，就比較簡單了，撮一點茶放在杯(壺)中，沸水一沖就可以喝了，所以宋代泡茶也叫“撮茶法”。

這時飲茶只需燒水的壺、泡茶的杯(壺)就可以了。

由于是散茶，儲茶器具就顯得比較重要，所以這時的飲茶器具主要是三大件：燒水壺、泡茶杯(壺)、儲茶罐。

2.壺的興起

壺是在湯瓶的基礎(chǔ)上演變來的。壺，它比碗，盞更容易保溫保香，干凈衛(wèi)生，可以獨飲，也可以幾個人分飲。

所以很適合散茶沖泡。壺由大逐漸變小，《茶箋》中載：“壺以小為貴，每一客一壺，任其自斟自飲方為得趣?！?/p>

明代的茶壺主要是景德鎮(zhèn)的白瓷壺和后來的青花瓷壺及宜興的紫砂壺。

宜興紫砂壺的發(fā)展，除了它自身的特點外，還得益于明代散茶的出觀、泡茶方法的興起。

3.茶碗由黑變白

由子明代散茶絕大部分都是緑茶，茶泡在碗(盞)中，碧湯綠葉，在白色的映照下更是賞心悅目。黑色卻沒有這種效果。

因此，宋代獨領(lǐng)風騷的黑色茶盞，隨著"點茶”的消失，而逐漸退出茶具市場，兔毫盞也成了一種歷史文物。

由于泡茶的需要，白瓷越來越精，藝術(shù)價值越來越高，造型美觀，料精式雅，古稱“甜白”。

景德鎮(zhèn)的瓷窯成了全國白瓷中心，在明代一度封其為官窯。

景窯所生產(chǎn)的白瓷茶具有“薄如紙、白如玉、聲如磬、明如鏡”的美譽，做工出神入化，成為藝術(shù)精品，把茶具推向了極其重要的地位。

明代茶具除了棄黑從白以外，宜興的紫砂茶具也迅速興起。

它使眾多的飲茶者愛上了顏色古樸、紅潤、造型精美，泡茶“既不奪其茶香，又無熟湯之氣”的紫砂壺。

4.茶罐地位的上升由于明代是散茶，絕大多數(shù)是易變質(zhì)的綠茶。因此，茶葉的儲藏就顯得尤為重要。

為了適應這種需要，各窯都制出了盛茶的“罌”，造型各異，雅致大方。如景德鎮(zhèn)的青花瓷茶罌和宜興的紫砂茶罌。

綜合明代茶具主要是白瓷壺、紫砂壺，碗(杯)，罐三大茶具。

四,清代茶器具

清代茶器具基本沿用前朝的茶具，沒有根本的變化。

因為飲茶仍是明代的泡茶法，所以茶具的變，只是在原來的框架上更加細化、精確。但是，也出現(xiàn)了幾個亮點。

1.茶具制作工藝有了長足發(fā)展

清代的制壺藝術(shù)，在康熙、雍正、乾隆時期達到了空前的繁榮，陶瓷茶具的制作達到了極高的水平，色彩紛呈、爭奇斗艷。

景德鎮(zhèn)瓷茶具在釉色上取眾之長，盡人工之巧，花樣繁多，不斷翻新。除了生產(chǎn)五彩瓷外，還創(chuàng)新生產(chǎn)了琺瑯、粉彩兩種新釉。

至此，中國的瓷器茶具由青瓷白瓷、黑瓷到彩瓷，達到了出神入化的水平。

2.新茶具爭妍斗艷

清代的茶具另一個亮點是新材料、新茶具的不斷出現(xiàn)，呈現(xiàn)了一個百花齊放的局面。

如福建的脫胎漆茶具、錫制茶具，玉、水晶、瑪瑙茶具。四川的竹制茶具、海南的植物(如椰子)茶具等，相繼出現(xiàn)，造型獨特，各具一派。

3.三才碗的興起

蓋碗雖然產(chǎn)生于唐代，但到清代康熙年間才驟然興盛，成了茶具的主體。

從宮廷到貴族，再到民間都興起了這種三件套的“三才碗”。

它寓意著儒家的天地人和的哲理，用它喝茶，有蓋利于保潔保溫，且內(nèi)壁漸斂利于茶葉沉積，且能凝氤氳，茶香久不能散。

碗敞口利于注水，內(nèi)壁漸斂利于茶沉積，托可防止茶水溢出,又避免端之燙手。

用它品茶，一手托碗，一手持蓋，先以蓋慢慢撥動漂浮在水面上的茶葉，使茶湯上下翻動，茶味濃淡均勻，再細品茶香。

展示出端莊沉穩(wěn)、從容不迫的風度。蓋碗不但可一人品飲，也可以代替茶壺，配以小型茶甌幾人品飲。

蓋碗多種多樣，但較為莊重的是黃釉盤龍蓋碗，多為宮廷使用。青花瓷蓋碗，多為文人雅士使用。

四、當代茶器具

茶具進入近代，五彩繽紛，多種多樣。這是因為我國茶葉發(fā)展到今天，有六大茶類上千個品種，不同的茶，要求有不同的沖泡方法、不同的適用茶具。我國地域廣大，56個民族，每個民族對茶的要求，對茶具的喜愛，都有所不同，因此茶具要有多樣性。歸納起來有古陶茶具，細瓷茶具、紫砂茶具、金屬茶具、玻璃茶具、漆器茶具、石玉茶具、竹木茶具八大類。但現(xiàn)在應用最多的還是紫砂茶具、瓷器茶具、玻璃茶具三大種類。

1.千姿百態(tài)的紫砂茶具

紫砂茶具主要產(chǎn)自江蘇宜興。傳說是古代有一個異僧在宜興蜀山發(fā)現(xiàn)朱、紫、米黃顏色的陶土，這種陶土可以燒出多種顏色的器皿。燒出的器皿表面會發(fā)出若有若無的紫光并呈現(xiàn)出漂亮的立體的粒子感。所以人們稱它為“紫砂”。

紫砂茶具的出現(xiàn)推動了飲茶的藝術(shù)化，而茶藝又促進了各種紫砂茶具的出現(xiàn)。

紫砂茶具有與生俱來的特質(zhì)。它氣孔多而細，氣密度高，具有良好的透氣性和吐納特點。當遇熱時氣孔張開，將壺中貯有的茶香吐出。當壺冷時將茶香納入。同時紫砂壺不怕驟冷驟熱。泡茶不變味。隔夜茶不餿。

紫砂壺形、色多樣，美觀大方。表面裝飾高雅。紫砂壺千姿百態(tài)，就形體而論主要分三類：一是幾何形，二是自然形，三是筋紋形。紫砂的各種顏色是在1000C~1250C的窯火里，制作者匠心獨運而燒出來的。不管是紫、褐、紅、黑、黃、青等幾十種顏色都是溫潤自然，永不褪色。紫砂茶具表面裝飾高雅，常與文人墨客的文學、書法、繪畫、篆刻等藝術(shù)融為一體。

2.溫潤細膩的瓷器茶具

瓷器是中國最著名的發(fā)明之一，是中華民族獨有的珍貴文化遺產(chǎn)，對世界文明作出了巨大貢獻。

總覽我國的瓷器茶具共分青瓷、白瓷、黑瓷、彩瓷。

(I)溫潤如玉的青瓷茶具

青瓷起源于商，到唐代已經(jīng)成為我瓷釉的主流，它是以玻璃質(zhì)的透明淡綠色的青釉制成，瓷色純凈，青翠欲滴，既明澈如冰，有溫潤如玉。制出的茶具質(zhì)感輕薄，圓滑柔和，陸羽非黨推崇，他說"越瓷上”"越瓷如玉”“越瓷青，青則益茶”。唐代最著名的瓷窯就是浙江余姚的越窯，如越窯燒制的青瓷蓮花盞，是一代名盞。到宋代，五大瓷窯中的哥窯青瓷盞，已達到了“爐火純青”的地步。

到明代青瓷茶具更以質(zhì)地細膩,造型端莊釉色青瑩、紋樣雅麗而馳名中外。明代主要是炒青綠茶,用青瓷茶盞泡茶,青中透綠,更能襯托出茶湯碧綠之美。所以青瓷茶具在明代達到極盛。

(2)細膩透明的白瓷茶具

白瓷起源于南北朝，那時的釉色并不純白，白中泛灰。到了唐代河北邢窯才燒制出優(yōu)質(zhì)白瓷。邢窯出的白瓷茶具質(zhì)地細膩透明，壁堅而薄，色澤純潔，器型穩(wěn)重，線條流暢。唐代是煮茶，湯色較重，用白瓷碗喝茶更能襯托出鮮艷的茶湯，所以唐代白瓷茶具非常盛行。到元代以后，景德鎮(zhèn)的白瓷茶具更是完美精致、純潔典雅，外部繪有名人書畫加以點綴，藝術(shù)性更濃，價值更高。

白瓷的出現(xiàn)打破了青瓷茶具一統(tǒng)天下的壟斷地位，也為青花瓷、五彩瓷、粉彩瓷茶具的發(fā)展打下了深厚的工藝基礎(chǔ)。

(3)紺黑如漆的黑瓷茶盞

黑瓷起源于晚唐，鼎盛于宋。黑瓷茶具的興起得益于宋代的“點茶”，崇尚茶白，風行斗茶。宋代的飲茶方法是“點茶法”,要在盞中打擊出白沫，調(diào)制出“水丹青”。特別是宋徽宗皇帝趙佶寫了《大觀茶論》，把斗茶之風推向了高湖，而黑茶盞有助于對茶白的襯托，益于“水丹青”的出現(xiàn)。所以建窯成了全國的名窯生產(chǎn)地，燒制了不少適合宋代斗茶的黑釉盞。如兔毫盞就是最好的斗茶寶碗。它釉面紺黑如漆，盞底有放射狀條紋，紋理通暢，細如兔毫。茶湯入盞，放射出五彩繽紛的點點光輝，非常適合斗茶。

(4)五彩繽紛的彩瓷茶具

彩瓷茶具起源于唐，興盛于明清。它是在白瓷茶具的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。是我國瓷器發(fā)展到高峰的標志。它吸收了青瓷、白瓷所有的優(yōu)點，并增加了彩釉的燒制，從而使我國的書畫藝術(shù)與制瓷工藝進行了完美的結(jié)合。在彩瓷茶具中最負盛名的還是景德鎮(zhèn)瓷窯燒制的青花、玲瓏、粉彩、色釉四大類茶具。

景德鎮(zhèn)瓷器始于漢，興于唐宋。青瓷、白瓷揚名天下。元明時期，景德鎮(zhèn)成了全國燒瓷中心。在明代一度被命名為官窯。清代康熙、雍正、乾隆三代最為鼎盛，成了中外聞名的“瓷都”。

景德鎮(zhèn)的茶具在唐代有茶盞、執(zhí)壺;在宋代有斗笠碗、茶盞、執(zhí)壺;在元代有執(zhí)壺、茶碗、茶盅、茶盞;在明代有僧帽壺、壓手杯、扁壺等。清代除了前代的茶具外，又出現(xiàn)了提梁壺、把壺、扁方壺、茶杯等。景德鎮(zhèn)瓷茶具最大量的還是青花瓷茶具。最使人津津樂道的還是“薄如紙、白如玉、聲如磬、明如鏡”的青花瓷茶具。

3.晶瑩剔透的玻璃茶具

玻璃茶具古代叫琉璃茶具，最早所說的就是陜西法門寺地宮出土的琉璃茶碗。這說明中國的玻璃生產(chǎn)最早始于唐代，雖然造型簡單原始，透明度較低。但它是我國現(xiàn)代玻璃茶具的原型。古代的琉璃茶具，由于當時的科技水平低、生產(chǎn)落后、成本高、價值貴，所以大都是作為皇家供佛之用。宋代,獨特的高鉛琉璃面世，元代民間出現(xiàn)了一些規(guī)模較大的琉璃作坊，清代北京出現(xiàn)了琉璃廠，所做的琉璃制品價格昂貴，難以推廣到民間。

現(xiàn)代由于科學的發(fā)展，玻璃制作工藝的不斷提高，古之珍貴的琉璃成了物美價廉的玻璃，玻璃茶具也遍及尋常百姓家了。

玻璃茶具，是用含石英的砂石、石灰石、純堿等混合物、在高溫下熔化，成形，再經(jīng)冷卻后制成的。它外觀秀美、晶瑩剔透、光彩奪目，非常適合泡茶，特別是綠茶。

現(xiàn)代玻璃制作工藝簡單且容易操作，所以玻璃茶具造型多變、裝飾多樣。顏色從無色到各種有色玻璃。種類有水晶玻璃、金屬玻璃、磨砂玻璃、乳濁玻璃等。

玻璃茶具更是無所不有，茶杯、茶盞、茶托、茶壺、茶海、茶匙、茶漏、茶盤等，幾乎所有的茶具都可以用玻璃做成。所以玻璃茶具成了當今最普遍、最大量、最受人歡迎的飲茶器具。

(來源：茶館網(wǎng))

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茶文化丨盞里乾坤

茶在我國已經(jīng)有了幾千年的歷史，而古代作為飲茶用器的茶盞又是如何發(fā)展起來的呢？秦漢時期，飲茶之風日漸興起，茶具才開始從日常的食器酒器中分離出來。據(jù)了解中國出土的最早茶具為東漢燒造。飲茶地域性的消失，是飲茶文化作為全國文化出現(xiàn)的標志。

茶為國飲，遠近同俗

唐代宮樂圖(會茗圖)

在唐代以前飲茶主要在上層社會流行。到了唐代，飲茶之風才擴散至民間趨于平民化。茶已成了人們?nèi)粘Ｉ畋夭豢缮俚囊徊糠郑诋敃r也形成了人人飲茶的社會風尚，正如《舊唐書?李玉傳》中所提到的茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠近同俗。既怯竭乏難舍斯須，田閭之間，嗜好尤甚。當時的不少城市已出現(xiàn)了專門賣茶的茶館。此時方才出現(xiàn)了專門用于飲茶的器具——茶盞。

宋鈞窯天藍釉紅斑花瓣式碗北京故宮博物院藏

宋瓷茶盞是宋代制瓷工藝與社會環(huán)境相結(jié)合的產(chǎn)物，茶盞不僅僅是盛貯之器，它還體現(xiàn)了當時人們的生活品位和質(zhì)量以及那個時代的審美、價值觀等文化內(nèi)涵。

宋瓷茶盞造型簡潔，優(yōu)美，裝飾典雅含蓄，將實用美觀以及精湛的制作工藝完美地結(jié)合，也反映了兩宋時期崇尚質(zhì)樸，清秀自然的社會審美情趣。

南宋曜變天目盞日本靜嘉堂美術(shù)館藏

源于福建建安北苑貢茶選送的評比，后來民間和朝中上下皆效法比斗，成為宋代一時風尚。它是在茶宴基礎(chǔ)上發(fā)展而來的一種風俗。

宋人斗茶之風的興起，與宋代的貢茶制度有密切的聯(lián)系。民間向?qū)m廷貢茶之前，茶人以斗茶的方式，評定茶葉品級等次，勝者作為上品進貢，獻茶的人也可以升官晉級。

南宋劉松年斗茶圖

元代大書畫家趙孟頫曾畫過一幅表現(xiàn)斗茶場面的《斗茶圖》。圖中四位斗茶手分成兩組，每組二人。左邊斗茶人，左手持茶杯，右手持茶壺，昂頭望對方，助手在一旁，右手提茶壺，左手持茶杯，兩手拉開距離，正在注湯沖茶。

宋末元初著名書畫家趙孟頫繪制的《斗茶圖》原圖

“斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷”

“斗茶”之法講究茶質(zhì)、水質(zhì)和技藝。斗茶想要取勝，不僅需要茶品好，茶人的技巧嫻熟，而且需要優(yōu)質(zhì)的茶盞，所謂“好馬配好鞍”。斗茶是要比試誰的茶盞中泡沫停留的時間更長。

因斗茶是以茶色是否鮮白為標準，所以所用茶具以黑釉瓷器為主。好的茶盞顏色能襯托出茶湯的顏色，使茶能夠在茶盞里香氣持久且保溫，同時茶湯在盞面上不留水痕。

龍泉窯斗笠碗四川宋瓷博物館藏

“松風鳴雪兔毫斑”——斗茶佳器

那么哪種茶盞適合用來斗茶呢？北宋皇帝宋徽宗在《大觀茶論》、書法家蔡襄在《茶錄》里面都曾提到過建盞是最適合點茶和斗茶的茶器。

宋徽宗說："盞以青綠為貴，兔毫為上。"如蔡襄在《茶錄》說道茶色白，宜黑盞，建安所造者，紺黑紋如兔毫，其坯微厚，熁之久，熱難冷，最為要用，出他處者，或薄，或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。

宋黑釉盞北京故宮博物院藏

“建盞”是指自北宋以來在建陽市水吉、池中、后井出產(chǎn)的黑釉茶盞。中國八大名窯之一的“建窯”出產(chǎn)的黑釉瓷被譽為“瓷壇明珠”。

它的基本器型為敞口小足，斜直壁，一般比飯碗小，比酒杯大。釉料獨特在燒制過程中能產(chǎn)生不同的筋脈和色彩，因而成品的釉面呈現(xiàn)兔毫狀、油滴狀或曜變狀，溫潤晶瑩，瑰麗悅目，具有典型的中國風格和濃郁的東方古典藝術(shù)色彩。

北宋建盞美國大都會博物館藏

常見的有油滴，兔毫，鷓鴣斑等不同釉面風格。油滴盞的油滴紋是黑釉在高溫中形成的結(jié)晶釉，黑色的釉層上均勻分布著小而密集的斑點，猶如漂浮的油滴。因為斑點有金黃色或銀灰色之分，故這類建盞又有“金油滴”和“銀油滴”的區(qū)別。

宋油滴天目茶碗日本九州國立博物館藏

兔毫紋的形成是由于釉中的鐵質(zhì)在高溫中聚集，并向下流動，產(chǎn)生流淌狀絲毛紋，因細密如兔毛而得名。同樣有金黃色、銀灰色、藍色等炫目色彩。在燈火的襯托下，能變幻出絢麗迷離的光影。

北宋建窯兔毫盞

鷓鴣斑用含鐵量很高的不同的兩種紫金土來配制黑釉，使釉內(nèi)含鐵量高達6-8%，黑如漆，再在生坯上掛釉兩次，以稍低于燒制其他結(jié)晶釉的溫度焙燒，因較多的鐵元素在釉里結(jié)晶，黑色釉面便形成了酷似鷓鴣羽毛一樣盡善盡美的花紋，故名"鷓鴣斑"。

宋鷓鴣斑建盞日本靜嘉堂美術(shù)館藏

黑瓷中又以兔毫斑最受人們鐘愛。這種瓷器的釉面顏色紺黑如漆，溫潤晶瑩，釉面上布滿密集的筋脈狀白褐色紋飾，猶如兔子身上的毫毛一樣細，閃閃發(fā)光。用兔毫盞沏茶，兔毫花紋在茶水里交相輝映，令人愛不釋手。

宋代有關(guān)建盞記載最重要的著述是《方輿勝覽》，作者祝穆寫到：“兔毫盞，出鷗寧之水吉。

黃魯直詩曰：‘建安瓷碗鷓鴣斑’。又君漠茶錄‘建安所造黑盞紋如兔毫’。然毫色異者土人謂之‘毫變盞’，其價甚高，且艱得之。”這段文字清楚表明“毫變盞”價格昂貴且極難得到。

宋兔毫盞日本京都博物館

宋代才子黃庭堅，與詩友品茗斗茶中，常常即席賦詩，如“兔褐金絲寶碗，松風蟹眼新湯?！薄八娠L轉(zhuǎn)蟹眼，乳花明兔毛?！本腕w現(xiàn)了黃庭堅對黑釉兔毫盞的贊譽之詞。

蘇軾在《送南屏謙師》中也表達了對兔毫盞的喜愛之情，“道人曉出南屏山，來試點茶三味手。忽驚午盞兔毫斑，打作春甕鵝兒酒”。

建窯兔毫盞從元代開始衰落，以致失傳，然而令人欣慰的是失傳幾百年的兔毫盞已于1980年在福建恢復試制成功。

南宋吉州窯兔毫盞

除此之外，宋代茶盞在充分吸取唐代茶盞優(yōu)點基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了一種敞口、斜腹壁呈45度角、小圈足的容器，形似倒置的斗笠，因此這種茶盞被稱之為斗笠盞或斗笠盌”。

北宋耀州窯青釉劃花斗笠盞

茶與茶盞的關(guān)系是相生相融的。同樣的一泡茶，注入不同的茶盞，便能產(chǎn)生不同的湯色滋味。茶，因為茶盞而有了形，人們既可品其味，又可觀其色，還可聞其香，更可杯底留香。

茶盞不僅有其收藏價值，更有其實用價值。如今大眾對茶盞收藏熱情也越發(fā)高漲，而對茶盞的保護與重視也是對傳統(tǒng)文化的一種傳承，仍需我們不斷努力。

茶碗與茶盞區(qū)別

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