冬至居士譯日本伊藤古鑒《茶和禪》一書，囑余序之。禪宗例來以心傳心，不立文字，不依文字，禪是不可說的。在佛教而為禪，在百木而為茶。禪心茶味，如人飲水，冷暖自知，同樣不可說。古德言：水月道場，空花佛事。為方便故，我不惜拖泥帶水，牽扯葛藤。
茶與禪，其源皆在中國。以茶喻禪，更是古代中國禪師的創(chuàng)舉。
唐代，趙州禪師駐錫觀音院(今河北趙縣柏林禪寺)。一日，有二位云水僧參訪趙州，請教佛道。趙州禪師問：你們以前來過嗎?一僧答道：“不曾到”。師說：“吃茶去!”一僧答道：“曾到”。師說：“吃茶去!”見此，立在一旁的監(jiān)院不免滿腹狐疑，問：“師父，怎么來過的、沒來過的，都要去吃茶呢?”師叫監(jiān)院的名字，監(jiān)院應諾，師說：“吃茶去!”
曾到、未曾到、監(jiān)院，為什么都要吃茶去?這到底是一杯什么樣的茶?
這杯茶，禪林名為“趙州茶”。千載以來，于此言下，無數禪人頓見嫡旨，歇下狂心，打破漆桶，徹見光明。
一句“吃茶去”，一碗“趙州茶”，代表著趙州禪師的禪心。
何謂禪心?平常心是。是心平等，無凡無圣;是心無住，無執(zhí)無著;是心慈悲，無親無疏;是心智慧，無辯無別。
萬語與千言，不外吃茶去!不容思量，不容分別，解粘去縛，斷惑截妄，當下即是。所以，曾到也好，未到也好，監(jiān)院也好，“我法無分別”。
由此可見，禪門宗匠，以平常心，行本分事，揚眉瞬目，無非是道。
佛法是因緣法。茶之為茶，也是一大事因緣。
遇水舍己，而成茶飲，是為布施;葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒;忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱;除懶去惰，醒神益思，是為精進;和敬清寂，茶味一如，是為禪定;行方便法，濟人無數，是為智慧。
佛法在茶湯中。茶心與佛心，何異又何殊?
冬至居士的譯本，文暢詞達，言簡意豐。其中系統(tǒng)地介紹了茶道在日本的發(fā)展衍流，茶人茶事，星河燦爛，禪心茶味，盎然其中。翻檢之，多有會心微笑之處。
這本《茶和禪》，猶如以手指月，茶是指，禪是月。于此須知，禪心茶味，非關文字。若能會得此，則能于當下這一碗茶中，與祖師心意款通，明白為何禪心無凡圣，茶味古今同了。
【摘自2018年第3期《吃茶去》雜志;作者：釋明海(河北趙縣)。作者系中國佛教協會副會長、柏林禪寺住持、本刊顧問】
摘要：流傳廣泛的圓悟手書“茶禪一味”之說是查無實據的臆測，被日本奉為國寶的圓悟印可狀和一休授予珠光的圓悟法語兩幅墨跡往往被人混為一談，“茶禪一味”在日本確立后先后兩次傳入中國，現在已成為人們津津樂道的概念，但糾正茶文化領域的錯誤認識也是當務之急。
關鍵詞：茶禪一味 圓悟克勤 墨跡 一休宗純 村田珠
一、圓悟手書“茶禪一味”之說查無實據
我國茶文化研究者中有人認為“茶禪一味”最早的資料是宋代禪門巨匠圓悟克勤的手書真跡。如丁文在其論文《論“茶禪一味”》中說：“‘茶禪一味’，其說源于宋代，系禪僧圓悟克勤手書贈送參學的日本弟子的四字真訣。(1)”再如江靜、吳玲編著的《茶道》也說：“‘茶禪一味’的說法最早是由我國宋代著名禪師圓悟克勤(1063-1135)提出的。據說，克勤曾手書‘茶禪一味’四字真訣，贈予高徒虎丘紹隆。(2)”杭州作家王旭峰也說：“宋代有個叫圓悟克勤的禪師，手寫‘茶禪一味’于日本弟子，回國時翻船，裝在竹筒中的字幅兒輾轉到了一休大師手中，據說一休以此得道。這四個字便成了鎮(zhèn)寺之寶，至今仍收藏在日本京都大德寺里。(3)”三者都斷定圓悟克勤曾手書“茶禪一味”四字真訣，不同的是有的說這四字真訣是贈給日本弟子的，有的說是贈與中國弟子虎丘紹隆(1077-1136)的。
顯然，贈送給誰并不重要，重要的是圓悟克勤究竟是否手書過“茶禪一味”的四字真訣?答案是否定的，因為人們至今未能出示圓悟克勤手書過這四字真訣的史料證據。不僅如此，我們在圓悟克勤的《佛果圓悟禪師碧巖錄》，以及圓悟弟子虎丘紹隆編錄的《圓悟佛果禪師語錄》、《佛果克勤禪師心要》等史料中也沒有發(fā)現圓悟克勤的有關茶禪關系的言辭。圓悟克勤禪師是中國禪林的一代宗師(圖1)，著有“宗門第一書”《碧巖錄》，在佛教界有著崇高的地位，但要斷定“茶禪一味”出自圓悟之手，是必須具備可靠的相關史料的，不能僅僅憑他的禪學建樹和地方飲茶習慣進行主觀臆測。
其實，在漢語里，“茶禪”或“禪茶”直到上個世紀80年代末或90年代初才被作為一個固定詞語而廣泛使用。據學者研究，我國古代將“茶”和“禪”二字組合起來，構成“茶禪”或“禪茶”一詞的文獻資料，最早出現于清代。有人通過《四庫全書》和佛教典籍的電子檢索，發(fā)現中國古代并不存在“茶禪”或“禪茶”這樣的概念，至少不是一個重要概念(4)。
不僅是古代，即使在1990年代之前，“茶禪”或“禪茶”也是幾乎無人使用的詞語。1990年，葛兆光在《讀書》雜志發(fā)表《茶禪閑話》一文時說：“古人以禪意入詩入畫，嘗有‘禪詩’、‘禪畫’之稱，似無‘茶禪’之名，”于是便自己杜撰了“茶禪”一詞用于文章的題目(5)。翌年，葛先生又在《讀書》發(fā)表《茶禪續(xù)語》，說“自家不識金鑲玉，大言不慚以為‘茶禪’是可以搶個專利證的杜撰，誰料無意中讀一書，云克勤禪師贈日本僧珠光語中便有‘茶禪一味’，今尚藏于日本奈良寺中，不覺臉皮無光，只得連叫‘苦也苦也’。(6)”葛先生給自己的文章起了個名叫《茶禪閑話》，以為自己杜撰“茶禪”一詞，有首創(chuàng)之功，可以拿個“專利”，沒想到某書寫著“茶禪一味”語出圓悟克勤之事，頓覺臉上無光，叫苦不迭。
我們無意考究葛先生是從哪本書上得知“茶禪一味”語出圓悟克勤的，我們想說的是，博識如葛公尚且不知有“茶禪”一詞，可見至遲到1900年代初，該詞在現代漢語中尚未成為一個習用的詞語，更不用說“茶禪一味”了。大概由于這樣的原因，1992年5月上海文化出版社的陳宗懋主編的茶文化詞典《中國茶經》中沒有“茶禪”、“禪茶”和“茶禪一味”之類的詞條。不僅如此，2002年漢語大詞典出版社出版的朱世英等主編《中國茶文化大辭典》也沒有“茶禪一味”的詞條。
國內學者早已有人對圓悟手書“茶禪一味”的說法提出過質疑。例如，在2007年由大眾文藝出版社出版的《茶事通義》中，陳香白指出：“筆者查閱了《大藏經》等相關資料，尤其是《佛果圓悟禪師碧巖錄》、《圓悟佛果禪師語錄》，并翻遍《中日高僧書法集》(江蘇美術出版社1990年7月版)均找不到‘茶禪一味’出自圓悟克勤之證據。(7)”可惜的是，這樣學術態(tài)度嚴謹的質疑沒有被很多人接受，認為“茶禪一味”出自圓悟克勤之手的臆說至今依然在我國茶文化領域十分流行。
二、海上漂流的圓悟印可狀
江靜、吳玲的《茶道》還說：“這四字真跡后來被來華的日本僧人攜帶回國，臨抵海岸之際，風急浪高，船體粉碎，所幸四字真跡已經漆制裝裱，未被海浪吞沒，漂至岸邊，為人拾起，最終輾轉傳至一休宗純手中，成為日本代代相傳的國寶。(8)”靳飛《茶禪一味——日本的茶道文化》一書也說：一休“他能把自己老師華叟宗曇的印可狀燒掉，但卻精心保存著圓悟的一幅墨跡，可見其對圓悟的尊敬。后來一休把這幅墨跡傳給茶道開山祖村田珠光。由珠光下傳，此墨跡遂成茶道重寶?？上У氖?，在流傳中有半幅被人截走后神秘失蹤了，余下的半幅今藏于東京的國立博物館，更被列作國寶。(9)”這不符合事實。
遭遇風浪漂流海中的圓悟墨跡，既不是“茶禪一味”的四字真訣，也和一休宗純沒有任何關系。根據相關資料我們知道，經歷過海上漂流最后被定為國寶的圓悟墨跡是宋宣和六年(1124)十二月圓悟寫給其弟子虎丘紹隆的印可狀，日本茶道界稱之為“流れ圜悟”，意思是“經過漂流的圓悟墨跡”。因為是圓悟給紹隆的印可狀，我們不妨稱之為“圓悟印可狀”。據傳，一名叫堯甫的僧人在薩摩(現鹿兒島縣)的坊之津海邊撿到了裝在桐木筒里的這幅印可狀，后獻給大德寺大仙院的古岳宗亙(1465-1548)，成為大仙院的“什物”。所謂“什物”，是指“個人不能隨意處理的寺院所有之物”，也就是說這“流れ圜悟”成了大仙院的廟產，物權不歸私人所有。后來，大概由于享德2年(1543)的火災和應仁之亂(1467-1477)給大德寺造成了巨大損失，需要復興的資金，天正8年(1580)前后，大仙院將其賣給了堺市富商·茶人谷宗臨(1532-1601)。宗臨的兒子宗卓又把這印可狀裁剪為兩半，把后半幅賣給了仙臺藩主伊達政宗(1567-1636)。剩下的前半幅后歸祥云寺所有。位于堺市的祥云寺是谷氏家族的“菩提寺”，即供奉谷氏族祖先的寺院，應該說是檀越對祖廟的捐贈吧。文化元年(1804)，這半幅墨跡又轉而為大名茶人松平不昧(1751-1818)收藏，成為松平家祖?zhèn)鞯膶毼铩?938年，松平家族將其捐贈給帝室博物館，而原先賣給伊達政宗的后半幅至今下落不明。
帝室博物館即現在的東京國立博物館，因此，現存東京國立博物館的圓悟克勤墨跡，即“流れ圜悟”，只有前半幅19行字。紙本墨書，尺寸為43.9×51.4厘米，因為是現存最古的圓悟克勤墨跡，昭和26年(1951)被定為國寶(圖2)。雖然早在上個世紀50年代就有人對這半幅“流れ圜悟”的真?zhèn)翁岢鲞^質疑(10)，但至今依然沒有動搖其“國寶”的地位(11)。
(圖注：圓悟印可狀(選自京都國立博物館《日本人和茶》)
圓悟克勤的這幅印可狀，原文見于《圓悟佛果禪師語錄》卷十四和《佛果克勤禪師心要》卷上，全文約900字，只有“趙州吃茶去”一句中有個“茶”字，此外沒有一個“禪”字，更不用說“茶禪一味”了?？梢姡^“茶禪一味”四字真訣經海上漂流或被裁剪為兩半最后被定為國寶的說法，不能不說是某些人根據一鱗半爪的信息而主觀杜撰的動人故事。
三、一休授予珠光的圓悟法語
再說一休宗純授予村田珠光的圓悟墨跡。在日本茶道界，通常把一休授予珠光的圓悟墨跡特稱為“圜悟の墨跡”，以區(qū)別于上文所述之“流れ圜悟”?！班魑颏文E”是宋建炎二年(1128)二月，圓悟克勤寫給虎丘紹隆的法語，為行文方便，我們暫且把稱作“圓悟法語”。
現存的“圓悟法語”，紙本墨書，長61.2厘米，寬29.7厘米?，F藏畠山紀念館，被指定為“重要文化財”(圖3)。原文收錄于《佛果克勤禪師心要》卷上《示開圣隆長老》，全文347字，內容是回憶師徒之誼，贊賞紹隆才干，勉勵禪途精進之類，與禪茶無涉。
(圖注：圓悟法語(選自京都國立博物館《日本人和茶》)
關于這幅“圓悟法語”，千利休的弟子山上宗二《山上宗二記》有所記載，文中說：“又有用禪宗之墨跡于茶湯者，是珠光得圓悟之墨跡于(一)休和尚，以是為一種(飾物)而樂。(12)”又云“圓悟墨跡一幅，……是昔珠光得賜于一休和尚之墨跡也。(13)”另《宗湛日記》也說：“所謂圓悟墨跡，乃珠光得之于一休而裝裱者也。(14)”據此，日本茶道史家一般都認為，村田珠光曾從一休宗純獲得過圓悟克勤的墨跡這一歷史事實是基本可信的。
被稱為日本茶道開祖的村田珠光(1422-1503)11歲出家入奈良稱名寺為僧，因怠慢寺役而被逐出寺院，過著四處流浪的生活。19歲時進入位于現京都府田邊市酬恩庵成為一休宗純的弟子。酬恩庵即現在的一休庵，是大德寺的“末寺”，屬臨濟宗。珠光師從一休修禪，悟出“佛法就在茶湯里”的真諦，一休以圓悟墨跡作為印可狀授予村田珠光。珠光將其掛在茶室?！渡缴献诙洝つE》認為此舉為“掛墨跡之初也?！?，說明開茶室掛禪僧墨跡之先河者為村田珠光。之后，隨著日本茶人和禪宗寺院關系的日益密切，茶式掛禪僧墨跡的做法逐漸成為慣例，成為茶會的點睛之物。
掛于壁龕的字畫在日本被稱為“掛物”，而把茶室里掛的字畫特稱為“茶掛”。茶室里掛字畫，并非單純?yōu)榱搜b飾點綴，更重要的是利用這些字畫表現茶會主題，統(tǒng)合主客心境，被視為“一座建立”、“一期一會”的“本尊”，是茶會最要緊的物件。日本茶道圣典《南坊錄》云：“無若掛物之第一道具者，乃客、亭主共茶湯三昧，一心得道之物也，以墨跡為第一。敬其文句之心，賞玩筆者之道人、祖師之德也。(15)”說明茶會以“掛物”為第一，“掛物”以“墨跡”為第一。而日本茶道界所稱的“墨跡”，主要是指禪僧，尤其是臨濟宗禪僧的墨寶。從這個意義上說，圓悟墨跡在日本茶道史上是具有特殊的重要地位的。
堀江知彥《茶掛之書》提出了作為“茶掛”的四個條件：一、能表現“侘び”“寂び”境界;二、能讓人明顯地感覺到季節(jié)感;三、具有禪意;四、傳承路徑明確(16)。從傳承途徑來說，這幅圓悟墨跡也是傳承有序，曾輾轉于名流大亨之間。珠光去世之后，珠光的養(yǎng)子村田宗珠繼承了這幅墨跡，后經武野紹鷗、千利休、豐臣秀吉、德川家康等人之手，無一不是聲名顯赫之人，因此，這幅圓悟墨跡自古以來被視為日本茶道的頂級“茶掛”。
四、“茶禪一味”在日本的確立
我們有必要簡述一下“茶禪一味”在日本的確立過程。日本在早在16世紀就有反映茶禪一味思想的資料，但“茶禪一味”作為一個語詞的確立卻是上個世紀的事。
臨濟宗禪僧大休宗休(1468-1549)語錄《見桃錄》引松源和尚詩句“茶兼禪味可”(17)，被認為是“茶禪一味”的萌芽。堺市南宗寺開山大林宗套(1480-1568)在武野紹鷗的肖像上所題詩中亦有“料知茶味同禪味”的句子，表達了茶禪同味的認識。記錄千利休孫子千宗旦(1578-1658)茶語的《禪茶錄》曾被改為《宗旦遺書茶禪同一味》、《茶禪同一味》等書名流布坊間，茶禪一味的概念進一步明確。1905年，大日本茶道學會創(chuàng)始人田中仙樵出版了《茶禪一味》一書，被認為是“茶禪一味”始見于文字的首例，標志著“茶禪一味”概念的確立。
但是，“茶禪一味”并沒有很快成為一個社會習用詞語(日語稱為“熟語”)，筆者查閱手頭的辭典發(fā)現，上個世紀50年代到80年代初期，在日本出版的相當于我國的《辭海》規(guī)模的大型國語辭典，例如小學館的《新版·言林》(1963年)、巖波書店的《廣辭苑》第二版補定版(1975年)、小學館的《國語大詞典》(1981年)中均未出現“茶禪一味”，而只有“茶禪一致”一詞。說明那個時代在日本社會習用的是“茶禪一致”，而非“茶禪一味”。
1988年三省堂出版了松村明編《大辭林》，其中的詞條仍為“茶禪一致”，但在詞義解釋之后列出了同義語“茶禪一味”。三省堂的《辭林21》(1993年)也是如此?？梢?，大約在1980年代中后期，“茶禪一味”一詞才開始成為日本社會習用的四字格習語(日語稱為“四字熟語”)。在此之前，也許主要在茶界或禪界使用。例如， 1956年日本出版的桑田忠親編《茶道辭典》(東京堂出版)、1975年出版的井口海仙等主編的彩色版《原色茶道大辭典》(淡交社)，均有“茶禪一味”詞條，而沒有“茶禪一致”。后來，作為茶界和禪界用語的“茶禪一味”，隨著日本經濟增長，習茶修禪人口不斷增加而逐漸滲透到社會民眾之間，最后定格成為一般民眾熟知的四字格習語。
五、“茶禪一味”傳入中國
“茶禪一味”作為四字格習語傳入中國應該是在20世紀30年代末。1937年，日本大東出版社出版了醫(yī)學博士諸岡存的《茶とその文化》一書，書中有一節(jié)專門討論了茶和佛教，尤其是和禪宗的關系，并用“茶禪一味”和“茶佛一味”來說明茶和禪宗以及佛教的密切關系。1939年12月，諸岡存的《茶とその文化》的中文編譯本由浙江省油茶棉絲管理處茶葉出版部作為《茶葉叢刊第一種》出版發(fā)行，題為《茶與文化》，編譯者呂叔達。原書共有兩處“茶禪一味”，中文編譯版刪除了一處。但不管怎么說，這也算是迄今為止我們所能知道的最早出現“茶禪一味”的中文資料吧。
大概是由于呂叔達編譯的《茶與文化》是浙江省茶葉行業(yè)的出版物的緣故吧，該書并未在社會上產生多大的影響?！安瓒U一味”第二次傳入中國便是我國實施改革開放政策以后的事了。
眾所周知，我國的茶文化熱興起于上個世紀80年代。實行改革開放以后，百廢俱興，經濟熱獨占鰲頭，文化熱不甘落后，所謂“文化搭臺，經濟唱戲”成了當時文化發(fā)展的抓手，時代潮流滾滾，泥沙俱下在所難免。就茶文化角度而言，1977年，臺灣民俗學會理事長婁子匡等人提倡弘揚茶文化，在“茶道”和“茶藝”的用語選擇上引起了爭論。為了避免和日本茶道的混淆，人們選擇了“茶藝”作為代表中國茶文化的概念，形成了中國茶藝、韓國茶禮和日本茶道等反映東亞三國不同茶文化特質的三個概念，為大陸的茶文化熱增添了助力。與此同時，我國茶文化研究者和愛好者對鄰國日本、韓國的茶文化的關注也與日俱增，各種譯介鄰國茶文化的專著和文章不斷問世，“茶禪一味”亦隨之見諸各種書刊，成為人們談茶說禪時津津樂道的一個概念。
但浮躁的時代難免因浮躁而產生的各種問題。由于眾所周知的歷史原因，當時我國茶文化研究者對日本的歷史文化知之甚少，因此，在1980年代，有人會把“南浦紹明”當作南浦和紹明，認為是兩個人;也有人把“堺”翻譯成“邊境”，不知道“堺”是日本的一個地名。關于中日茶文化交流歷史的知識，當時也大多是通過日文資料獲得的，但由于資料欠缺、讀解能力、治學態(tài)度等諸多原因，造成了這樣那樣的知識性錯誤。圓悟克勤手書“茶禪一味”的臆說，以及混淆“圓悟印可狀”和“圓悟法語”的錯誤應該是其中的典型例子。
正如我國經濟經過迅猛發(fā)展其以后，現在已經步入了穩(wěn)步發(fā)展的新常態(tài)那樣，我國的茶文化研究也應該由快速發(fā)展而轉為扎實、嚴謹的階段，逐漸糾正茶文化領域的一些廣為流傳、以訛傳訛的錯誤觀念和錯誤知識，已是茶文化研究者的當務之急。愿和全國茶文化研究者共同努力。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：曹建南(上海)，系上海師范大學人文與傳播學院教授、日本社會文化研究專家)】
參考資料
(1)郭天成主編《上海國際茶文化節(jié)論文選集(1994-1997)》，上海國際茶文化節(jié)組織委員會，1984年，第78頁。
(2)江靜、吳玲編著《茶道》(《日本文化叢書》第一輯)，杭州出版社，2003年，第48頁。
(3)王旭峰《愛茶者說》，解放軍文藝出版社，2002年，第13頁。
(4)宣方《茶禪一味：傳說、歷史與現實》，沈立江主編《盛世興茶——第十三屆國際茶文化研討會論文精編》，浙江人民出版社，2014年，第37頁。
(5)陳平原、凌云嵐編《茶人茶話》，生活·讀書·新知三聯書店，2007年，第65頁。
(6)同注(5)，第72頁。
(7)陳香白《茶禪一味》，竺濟發(fā)編《茶禪東傳寧波緣——第五屆世界禪茶交流大會文集》，中國農業(yè)出版社，2010年，第18頁。
(8)同注(2)
(9)靳飛《茶禪一味——日本的茶道文化》，百花文藝出版社，2004年，第91頁。
(10)千宗左等監(jiān)修《新修茶道全集》卷二《器物篇上》，春秋社，昭和30年，第43頁。
(11)《千利休ー‘侘び’の創(chuàng)造者》(別冊太陽ー日本のこころ155)，平凡社，2008年，第47頁。
(12)林屋辰三郎等編注《日本的茶書(1)》(東洋文庫201)，平凡社，昭和46年，第141頁。
(13)同注(12)，第189頁。
(14)熊倉功夫《茶の湯歴史ー千利休まで》(朝日選書404)，朝日新聞社，1990年，第106頁。
(15)中村直勝《茶道圣典·南坊錄》，浪速社，昭和43年，第115頁。
(16)堀江知彥《茶掛けの書》(東方選書13)，東京書籍株式會社，昭和52年，第9頁。
(17)松源和尚，有人認為是宋代禪僧松源崇岳(1132-1202)，但查《松源崇岳禪師語錄》無此句，待考。
癖是病字頭，凡癖都是病的，但茶癖不是病，無須魏帝三丸藥，且盡盧公七碗茶，茶是治病的，何曾生發(fā)病恙?病起罷觀書，袖手清夜永，四鄰悄無聲，燈火正凄冷，山童亦睡熟，汲水自煎茗。半夜三更秉燭照花，三更半夜汲水煎茶，陸游有什么病?陸游沒病，其所謂病起，乃是癖起焉。癖者，不是病樣狀態(tài)，而是情感狀態(tài)，愛茶的人都是有的。茶祖宗陸鴻漸整個一個茶癖，其后來者自然不免，“自從陸羽生人間，人間相學事春茶。”明代許次紓有事沒事愛喝茶，“齋居無事，頗有鴻漸之癖。”
有鴻漸之癖的當然不只是一個許次紓，何謂是癖?何謂是癡?情感多吧。 上半身在明朝下半身在清朝的“兩截人”杜睿，情感多得驚人。杜公生愛茶，死愛茶，愛“生茶”，愛“死茶”，“吾之于茶也，性命之交也?！弊灾^“家中有絕糧，無絕茶。”缸中無米，壺中有茶。茶喝完了，感情還沒完，杜公還要葬茶，每有剩茶，當持月樣小鋤，于“爛石”處挖小坑，以土掩埋，命為“茶丘”， 整個是茶中林黛玉。盧延璧不是“鹽璧”，是“茶癖”，愛茶愛到敬茶如神，對茶具都是一片虔誠，“嘗蓄元僧詎可庭茶具十事，具衣冠拜之?！泵鞔咤?，也是茶中癡漢，谷雨清明時節(jié)，新茶上市，拋妻別子，“每春高臥山中，沉酣香茗一月?！辈粸榧t顏，而為綠茶，當了“一個不回家的男人”，一去一個月，情癡得甚是感人心。最癡的是置生死于度外而專注于茶的人。鄧友梅先生說他老家有個本家大輩，每天茶不離手。日本鬼子進村內掃蕩，大家卷起細軟逃難，惟獨他不帶行李，手中唯一一把茶壺，走到半路碰到鬼子，叭的一聲，正打中他的茶壺，鄉(xiāng)親都為其性命擔憂，他卻提著茶壺說：“可惜了這一壺好葉子。”愛茶之情甚于愛命之情，真是癡情。
情應該是癡的，不癡的不是情。祝英臺若是看到梁山伯哥哥魂歸了山野，就調轉愛情而去，投了天下首富鄧通或者比爾`蓋茨的懷抱，那還是情嗎?張岱是深得人生三昧的：“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！苯裉旌澳阈值?，明天視為路人的，實在不堪交。人當有癖，也當有疵，對人不執(zhí)著的，你不必與他交往，而全無缺點全是優(yōu)點的人也千萬不可與其交往，沒有缺點的不是圣人就是魔鬼，與圣人交沒味道，與魔鬼交嚇死人。陸羽以及陸羽的傳人大都是既有癖又有疵的，是大可結為知心的。陸羽愛茶不用說了，他是有癖的，他也有疵，陸羽臉上有疤痕，名字就叫做“季疵”，所以他的朋友遍天下。以癖以疵而論茶人，晉代王蒙可以當之，他自個好茶成癖，這是癖，但己所欲，要強行與人，這是疵吧。王兄待客“茶當酒”，客來，要死灌他，把他灌的肚子滾圓，茗不醉誓不休，時人以往王府做客，謂為水厄，看來王兄不會待客，是個有“缺點”的人，然則，這樣的水災是災卻不是難。人家熱情啊，這年頭哪里有真的熱情?人心的綠草濕地漸漸稀少，而人心的沙漠越發(fā)炙人，杯杯涼肝的茶水下到人心原本柔軟的腹部，生出茂密深長的情感來，不是好事嗎?王兄家里常鬧“水災”，但不是有很多人天天往他那里跑么?晚生也晚，若上溯千年，也愿往王府做客，與其在人心的沙漠中旱死，不如在情感的“水厄”中當水鬼。人家請我去喝茶，我是來者不拒的，茶友大半是真心朋友，雖死何憾?
其實，癡心于茶者，不是鬼，而是仙。癡心于其他事物，有做鬼之憂。癡心于牌，人謂牌鬼;癡心于酒，人謂酒鬼;癡心于煙，人謂煙鬼;惟有癡心于茶，多飲茶，則可成神仙。五代毛文裼說蒙山茶，服之可成仙?！叭臬@一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾;二兩，當眼前無疾;三兩，固以換骨;四兩，即為地仙。”喝茶要多喝啊，多喝成癖可以成天上人?？鬃硬徽Z怪力亂神，語茶仙茶圣不是語怪力亂神。比如唐有一僧，癖好飲茶，“性本好茶，到處惟茶是求，或出，日進百余碗，如常日，亦不下四五碗?！边@么一癖好就年長120歲。這么長命，真是神仙了。而其實，所謂神仙，無非快樂，無非忘卻。有癡心，即可忘憂。馮夢龍是得道的人，他在癡字處最是見心明道：“癡不可乎?得斯趣者，人天大受其用也。碗大一片神州，眾生塞滿，原屬假合，若復件件認真，爭競何已?故直須以癡趣破之?！比绾我园V破之，明朝人給我們開了一個“無比逍遙湯”的“處方”：“留三分正經，以度生，七分癡呆以防忙死。”
現在忙死的人真的很多，也不是不癡，而是癡錯了。那癡于酒的，多醉死;那癡于煙的，多病死;那鉆到錢眼里出不來的，多忙死?？梢?，說癡，也要知道癡什么，不可亂癡一氣。
茶仙酒仙都是仙，也是大不同的。陸游很懂其中奧妙，“難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩?！本岂辈桉焙檬且获?，卻是“兩歧”?！安柘删葡傻囊饬x狀態(tài)是大相迥異的，酒仙是沉湎是放縱，茶仙是陶醉是超然?！绷种蜗壬鏁庖?。
(摘自《吃茶去》雜志;作者：劉誠龍)
