茶漏紫砂名家

茶在我生活中是不可缺少的。早晨起來第一件事是泡茶，然后靜靜地端坐在那里吃茶。不是喝也不是飲，是吃。一杯茶進口，望著窗外正開放的花，吸允，舌根攪拌，咀嚼，就像吃飯一樣，就像茶中有茶。如果不了解的還以為我在嚼茶葉沫。其實，我沒有咀嚼茶葉的愛好，我咀嚼的是茶本身。任何美好的東西不咀嚼是無法品味其內(nèi)含的。在咀嚼中舌苔生津，深喉回甘，牙會幸福。因為牙往往要干硬活，可吃茶不同，吃茶時牙齒只享受而不出力。這時，牙的另外一個功能就激發(fā)出來了，那就是品味。牙齒當(dāng)然是重要的味覺器官了，否則你吃酸試試，肯定倒牙。

吃茶是靜的，慢的，有一種靜水流淌的孤獨。茶湯下肚，充盈解燥，人就像魚兒一樣慢慢活泛了。清晨寂靜，孤獨會像晨霧一般開始包裹著你。這時你會目光迷離，意情綿綿，文思如泉……

既便是一群人品茗，茶湯下肚，也孤獨頓生，那種孤獨是集體無意識。有人會閉眼晃頭，心往下沉，張口吐出來了很多內(nèi)容，那當(dāng)然是呵氣如蘭。如果用一個字表達，那個字不好找，應(yīng)該是：啊，吁，嗯，呵……之類的。性格爽快的最多會發(fā)出兩個字：好茶?？梢?，茶性是安然靜止的，這比不了酒，喝酒是動的，快的，酒性是有激情的。但是，喝酒最后也會走向一種熱情奔放的孤獨。喝茶是從靜中走向孤獨，喝酒是從動中走向孤獨。

酒進愁腸愁更愁，茶入愁腸愁更多。

茶，一年四季是要換的，換茶就像四季換衣服一樣重要。一年四季喝一種茶就像一年四季穿一件衣服，就如酷暑盛夏穿棉襖和數(shù)九寒冬穿襯衫。茶是不可反季節(jié)喝的。春天要喝安溪鐵觀音，夏天是綠茶，秋天應(yīng)喝普洱，冬天喝武夷山的巖茶。這種喝當(dāng)然有科學(xué)道理的，綠茶性寒，應(yīng)該夏天喝，解暑；普洱去燥適合秋季；巖茶暖胃當(dāng)然冬天喝；鐵觀音香氣迷人，在春天嘗鮮，能喝出春天的味道，能喝出鳥語花香。

在不同的地方也要喝不同的茶。在北方喝烏龍茶，安溪鐵觀音，武夷巖茶，普洱都好；在南方應(yīng)喝綠茶，西湖龍井，碧螺春，信陽毛尖等。

如果在西南最好喝永川秀芽。那里有茶山竹海，（就是拍《臥虎藏龍》的地方呀）。特別是在夏季的川、渝之地，綠茶永川秀芽能清熱解毒，防暑降溫，一杯秀芽解千愁。秀芽而秀雅，是我綠茶中的最愛。當(dāng)然要玻璃杯泡，泡烏龍茶的那套茶具都抹到一邊了，只需要一個晶瑩透亮的玻璃杯。一撮秀芽被燙水一沖，秀芽在杯中翻滾，一下就還原了一個春天，就有了春風(fēng)楊柳萬千條的激蕩，有了水墨山水的意境。喝一小口，春意盡在胸中。泡秀芽不能悶，那樣綠色會變黃，茶水也失去了那種清香。把春天泡成了暮秋，只剩下苦水。正相反烏龍茶卻不能在玻璃杯中泡，無論是鐵關(guān)觀還是武夷山的巖茶，在敞口的玻璃杯中泡，溫度不夠，香味激發(fā)不出來。烏龍茶要在紫砂壺中悶，逼出醇厚，激發(fā)香氣，泡出色彩。但是，喝時卻要用玻璃杯。從紫砂壺中通過茶漏斟酌入公杯，再從公杯寫入私盞。無論是公杯還是私杯最好都用玻璃杯。通過玻璃杯你才能看到茶的形狀和色彩，那是流動的琥珀色。端起杯一聞，醇厚怡甘，香氣宜人，入口光滑如絲，有重量。這時，喉嚨中突然回升出甘甜來，就像出來迎接老友的到來。這時的茶不是你喝進去的，而是茶主動滾進了你的內(nèi)心世界。

喝安溪鐵觀音能激發(fā)出靈感，產(chǎn)生文學(xué)的想象。喝永川秀芽卻能喝出中國茶的歷史。

永川秀芽產(chǎn)地在重慶永川，這里是茶的故鄉(xiāng)。清初學(xué)者顧炎武在其《日知錄》中考證說:“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事?！敝袊铇I(yè)最初興起于巴蜀，這一結(jié)論統(tǒng)一了中國歷代茶事起源上的種種說法，也為現(xiàn)在絕大多數(shù)學(xué)者所接受。因此，常稱“巴蜀是中葉或茶葉文化的搖籃”。

茶，經(jīng)歷了藥用、食用直至人們最喜愛的飲料，已經(jīng)有數(shù)千年的歷史。秦漢時期，四川產(chǎn)茶已初具規(guī)模，制茶方面也有改進，茶葉具有色、香、味的特色，并被用于多種用途，茶葉集散市在蜀地已經(jīng)形成。

華佗在《食論》中說，長期飲茶可以提高思維能力。于是飲茶就成了腦力勞動者的最愛。飲茶不但醒腦那么簡單，而且還可以入藥，清熱解毒。西漢《神農(nóng)本草經(jīng)》上說：“神衣嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。特別是陸羽《茶經(jīng)》的問世后，對中國茶業(yè)的發(fā)展影響非常深遠。

華佗說飲茶可以提高人的思維能力，這就和文人墨客分不開了。到了唐初，文人學(xué)士飲茶成癖，大開飲茶風(fēng)氣。有些人就著文寫詩，宣傳飲茶的好處。隨著茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，飲茶風(fēng)氣愈加盛行。茶葉生產(chǎn)和貿(mào)易在唐朝成為歷史上的一個高峰。

茶不但和文學(xué)有關(guān)系，和宗教也有關(guān)系。南北朝時期，佛教盛行，和尚坐禪破睡，飲茶發(fā)揮了很大功效。飲茶風(fēng)氣流傳各大小寺廟，推廣佛教的同時，也推廣了飲茶。飲茶和佛教是分不開的，有“茶佛一味”的說法。這樣一來，就找到了安溪鐵觀音的淵源。所有的人也許都想知道，為什么安溪的烏龍茶叫鐵觀音，這茶和觀音菩薩有什么關(guān)系。帶著疑問去了安溪后，才知道有一個關(guān)于鐵觀音的傳說。這就是“魏說”。

據(jù)傳，在清朝時，安溪西坪松巖村有個茶農(nóng)叫魏蔭，種茶為生，由于茶質(zhì)粗劣，收入微薄，生活貧困。魏蔭信佛，在家中供奉觀音，早晚必拜，一拜數(shù)十年。魏蔭祈禱大慈大悲的觀音菩薩保佑全家妻兒老小過上好日子。一天出門，在山野中轉(zhuǎn)悠，發(fā)現(xiàn)不遠處金光閃閃，那分明是佛光。魏蔭見那佛光中似有蓮花寶座，觀音菩薩端坐蓮花之中。魏蔭匍匐便拜，見那佛光慢慢而去，魏蔭便隨那佛光走。來到一個山洞邊，魏蔭似乎見觀音菩薩蓮花指一揮，指向溪邊，然后忽悠消失?；秀倍忠苫笾械奈菏a，便向觀音指的方向而去。魏蔭來到一塊巖石上，見巖石上有條白線。順那白線而下，魏蔭在石縫中發(fā)現(xiàn)一株茶樹，枝葉茂盛，光彩奪目。魏蔭近前一聞，芬芳醉人。魏蔭大喜過望，懵然醒來。

天亮后，魏蔭便以夢而尋，來到打石溝，果然見那巖石上的白線，順白線而下，在石縫中居然就發(fā)現(xiàn)了茶樹。魏蔭將茶樹挖回，種在家中一口破鐵鼎里，經(jīng)悉心培育，春來采擷，以古法制茶，成茶后沉實似鐵，茶形似炭，茶質(zhì)特異。魏蔭泡來品嘗竟然茶香盈室，香韻非凡。魏蔭邀鄉(xiāng)親們品嘗，大家都贊不絕口。鄰居紛紛打聽這是什么茶？這時，魏蔭想起了那個夢，望著鐵鼎里的茶樹，就說是：“鐵觀音”。后來，魏蔭并沒有獨享那棵茶樹，通過插仟繁衍，讓鄉(xiāng)親們家家種植。于是，鐵觀音名滿天下。

這是一個神奇的傳說，在所有關(guān)于茶的故事中，唯有安溪鐵觀音最有想象力。最接近文學(xué)的虛構(gòu)。把一個傳說編織的密不透風(fēng)，不容你質(zhì)疑。這種編織已經(jīng)達到了文學(xué)高度，并且還有了宗教和文化加持。傳說就成了神一般的存在，并在茶的芬芳中傳遍天下。

當(dāng)然，當(dāng)?shù)剡€有一個“王說”，傳說鐵觀音是乾隆賜名，并且兩種說法還不斷考證，為誰的說法為正宗爭論不休。

鐵觀音的命名考，其實沒有必要的，因為本來就是傳說。無論是“夢說”還是“王說”都是“傳說”?？甲C一個傳說，就像考證小說中的人物一樣吃力不討好。因為，那人物本來就是虛構(gòu)的。如果真要找一個鐵觀音茶的命名的歷史真實，可能和佛教有關(guān)，大膽想象，也許在一個香火鼎盛的廟宇中，和尚為了打坐，做功課，不瞌睡，只能飲茶。方丈把這能醒神的茶稱為鐵觀音，以表敬重。茶就是觀音圣水，喝下不打瞌睡，如此種種，亦未可知。

到了“魏說”的現(xiàn)場，我腳踏巖石上的白線，還是被震撼了。順著那白線看到了一叢瘦小的灌木，這就是魏蔭夢中的母樹。它太不起眼了，要不是夢見，在現(xiàn)實中根本不可能發(fā)現(xiàn)。當(dāng)你反復(fù)打量她后，又覺得她就應(yīng)該是一個傳奇。世界上的所有傳奇在現(xiàn)實生活中都是沉默的，顯得渺小和孤獨，透著低調(diào)、內(nèi)斂和嚴(yán)肅。她在巖石上生長了三百多年，枝條堅硬，葉片收斂，情緒低落，就像生育了太多兒女的老母，瘦骨嶙峋。她又是長生的，幾百年來不變，不生，不老，不死。她就站著山石上睡著了。每年的春秋兩季，她需要人們把她搖醒，通過她和她子孫們搖醒，才能煥發(fā)出讓人沉醉的香味。怪不得在鐵觀音的制作中要有搖醒這道工序呢，原來所有的茶樹都是沉睡的，它們等待著人類的喚醒，最后煥發(fā)出終極的結(jié)果。

茶和文化是分不開的，文如其茶，茶若其人。種茶是一種傳奇，制茶需要一種靈感，喝茶需要一種想象。無論是靈感還是想象都是文學(xué)，都是文化，都需要修養(yǎng)，最后才能走向永恒。

2021年6月8日

于京郊桃李園子

名家簡介：

張者，本名張波，男，漢族，曾就讀于西南師范大學(xué)中文系、北京大學(xué)法律系，碩士學(xué)位，國家一級作家，重慶市作協(xié)副主席兼小說創(chuàng)委會主任，出版長篇小說大學(xué)三部曲《桃李》《桃花》《桃夭》，長篇小說《零炮樓》《老風(fēng)口》，中篇小說《遠水》，中篇小說集《或者張者》《朝著鮮花去》，散文集《文化自白書》等。作品曾多次榮登各大文學(xué)年度排行榜，曾獲重慶文藝獎，莊重文文藝獎，小說月報百花文藝獎等，提名入圍茅盾文學(xué)獎。

談茶之道，談茶之美，就從一首著名且有趣之“茶詩”談起吧。茶詩早已是中國詩當(dāng)中的特定品類了，這也許就是“詩茶合一”吧。唐代詩人元稹有次品嘗新茶后，寫下了一首形式新奇的《一字至七字詩·茶》：

茶，

香葉，嫩芽。

慕詩客，愛僧家。

碾雕白玉，羅織紅紗。

銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花。

夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。

洗盡古今人不倦，將知醉亂豈堪夸。

這首詩妙，每句字?jǐn)?shù)，從一到七漸次鋪開，終形成了塔狀，又以詩題（茶）為韻，在詩之表現(xiàn)形式上堪稱精絕。詩句所詠，極為切題：從茶這個字開始，從其葉的香嫩品質(zhì)蕩開思緒，聯(lián)想到茶與“人”（詩人與僧人），茶之“形”（白與紅）與“色”（玉與紗），又極盡精工地描摹了煎茶制茶之“前”（銚煎黃蕊色）“后”（碗轉(zhuǎn)曲塵花）過程，進而上升到品茶的文化層面，暮邀明月、晨對朝霞，最終進入歷史長河，茶后“洗盡古今人不倦”，那是中國人一直以來的審美享受，此乃何等“美事”也！

所以說，茶，不僅幫助中國人洗盡了“塵心”，還推動了中國“生活美學(xué)”之精進。茶，其實無非就是中國人飲料嘛，但就是這個“吃茶”簡單之事，竟被中國人“啜”成了生活的藝術(shù)。“啜茶”這個“啜”字，甚妙，那就是茶要一口一口地去“品”。

所謂茶中味道，是說茶味關(guān)乎道，它不是茶的生理之滋味，而更是人生的況味！

茶，始終在生活當(dāng)中呈現(xiàn)，既可以自己獨飲，也可以款待友朋。東瀛的《廣辭苑》就解釋：“茶道是以茶湯修養(yǎng)精神、探究交際禮法之道”，原本在日本叫作“茶湯”而江戶時代初期才開始叫“茶道”，茶湯僅就“飲”而言，而茶道就有了溝通之義。這個傳統(tǒng)延續(xù)至今，林語堂先生就曾幽默地說過中國人“最愛喝茶”：在家中喝，上茶館也是喝；開會時喝，大家講理也喝；早飯前喝，晚飯后也要喝，有了這“清茶一壺”，似乎到哪里都可以隨遇而安了。

唐代詩人錢起有一首《與趙莒茶宴》詩：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！彼^“茶宴”，是以茶代酒來宴請賓客。從“竹下忘言”、“一樹蟬聲”兩句來看，趙莒的茶宴舉辦，大概在盛夏的茂林修竹之中。其中，宴會上品的紫茶，在唐代飲茶風(fēng)尚中被視為上品，陸羽在《茶經(jīng)》卷上也曾言，茶以“紫者上”，而“綠者次”。清風(fēng)徐來、樹影婆娑，三五好友寤坐清談，比之于“竹林七賢”的痛飲狂嘯，更是另一番風(fēng)味，魏晉文人通過吃藥喝酒入迷狂，唐宋之士則以品茗之清雅為尚。

詩中所說的“羽客”，指修仙的道人，“流霞”則是道教傳說中神仙的飲品，據(jù)說“每飲一杯，數(shù)月不饑”。早在南朝，飲茶就已摒棄了羽化升仙的目的，而是借茶清心降躁，這里說的“全勝羽客醉流霞”，更說明此岸凡俗生命、世俗生活的快樂，比那些美麗而又虛幻的傳說更具價值，這就是“生活美學(xué)”之境。

【從飲之“味”到茶之“道”】

那么，如何才能讓凡俗生命活潑起來，讓世俗生活充滿趣味？

途徑自然有很多，飲茶在中國人看來就是其中之一，而且，更是通過飲之“味”過渡到茶之“道”?！皦m心洗盡興難盡”！實在是道出了千古茶道最精微、高妙的神髓——洗盡塵心，也就是把那些擾亂人的心緒、桎梏人的自由的世俗功利目的滌蕩干凈，剩下的，也就是關(guān)注生命、熱愛生活本身之價值的赤子之心了，這就是詩人所說的“興”吧。有如此興味，如此真性情，方能體驗茶之美，妙悟道之境！

清代人陳金詔《觀心室筆談》中所言尤為精辟：“茶色貴白，白亦不難，泉清瓶潔，旋煮旋啜，其色自白。若極嫩之碧蘿春，烹以雨水文火，貯壺長久，其色如玉。冬猶嫩綠，味甘香清，純是一種太和元氣，沁人心脾，使人之意也消。茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨酌獨飲，方得茶趣。何也，壺小香不渙散，味不耽遲，不先不后，恰有一時，太早不足，稍緩已過，個中之妙，以心受者自知。茶必色香味三者俱全，而香清味鮮，更入精微。須真賞嗜者之性情，從心肺間一一淋漓而出。”

中國茶道“洗盡塵心興難盡”的超越境界，就融會貫通在整個品茶的過程中，最終從心肺間“淋漓而出”，這是何等的“真性情”也？！從茶葉（茶色貴白）、茶水（泉清）和茶具（瓶潔）的選擇，到火候的把握（烹以雨水文火）、茶湯的觀察（貯壺長久）與品味（其色如玉）、茶香（味甘香清）的玩索，每一個步驟，其實都在物質(zhì)性、技藝性之中融入了“生活美學(xué)”的體驗。

《觀心室筆談》還提出了“茶壺以小為貴”的審美標(biāo)準(zhǔn)，要求每一客人，人手一壺，獨酌獨飲，這才是“茶趣”呢，為何呢？空間上的理由，乃是壺小，使茶香不散，茶味不遲；從時間上，也要把握得不早不晚，早則不足，稍則已過，用心才能感受其“妙”道。如今中國人泡綠茶往往以大壺為主，但在與茶人的交往當(dāng)中，以小壺沖之，的確更有興味。

我有位云南茶人，曾復(fù)原了《清稗類鈔》當(dāng)中記載的喝茶方法，該功夫茶使用了三個壺：一沖茶一淋杯一洗杯，還使用了“以巾覆之”的方法，也就是沖茶后用茶巾覆蓋在茶壺上面（既加蓋，乃取沸水徐淋壺上，俟水將滿盤，覆以巾），味道果不同！但是感覺所飲春茶，澀味盡除，中空有味，回甘涵詠……這就關(guān)乎所謂“色香味三者俱全”，需要充分、全面調(diào)動人的知覺（視覺嗅覺味覺），才能心領(lǐng)神會，由此才能香（“清”）味（“鮮”），從而進入“精微”之境界。品茶，就是從色、香、味等感官積極體驗出發(fā)，中經(jīng)身體器官的暢適，而最終實現(xiàn)“意消”與“心受”。

茶道，就是一種“過程美學(xué)”抑或“過程哲學(xué)”，過程高過結(jié)果，同時，自然也就是世俗的，茶道也是一種日常生活的美學(xué)和哲學(xué)，這是我的獨特看法，也許更切近于茶的本質(zhì)。

中國人的茶道，始自唐，光大于宋，肇極于明清，近代以來雖稍有衰歇，但嗜茶、品茶、嘗茶的風(fēng)氣綿延不絕，近年來又有中興之勢，茶的復(fù)興（特別是普洱茶的興起）成為了當(dāng)今“生活美學(xué)”重興的急先鋒，“生活美學(xué)”就在其中扮演了重要的理念支撐，位于昆明的弘益大學(xué)堂就已以“生活美學(xué)”為核心培養(yǎng)出五千多中國茶人。

古人歷來重人品，既有詩品與人品合一論，也有“茶品”與人品合一論：飲茶可以見出人品、境界的高低，又可以促進人品、境界的提升。茶人合一，乃飲茶當(dāng)中的一種境界，這當(dāng)然也是高層次的理想的。其實，飲茶與人的道德、境界之高低并無必然的聯(lián)系，嗜茶如命的人中，也不免有貪財好利之徒。更應(yīng)看重的，還是茶道、茶藝的過程具有的“洗盡塵心”的可能性。品茶為人擺脫世俗桎梏、重返生命的自由之境打開了一扇門，至于能否實現(xiàn)這種境界，則要看品茶者本人是否情愿了。

【“三合其美”的審美體驗】

茶，其實有“三美”，但三美卻不一定非要仰仗名茶、名水與名器，那么，“茶之三美”話源何處？

《老殘游記》第九回“一客吟詩負手面壁，三人品茗促膝談心”中就講述過這樣一個故事：申子平、黃龍子和玙姑坐而論道，“話言未了，蒼頭送上茶來，是兩個舊瓷茶碗，淡綠色的茶才放在桌上，清香竟已撲鼻”。申子平端起茶碗，呷了一口，“覺得清爽異常，咽下喉去，覺得一直清到胃脘里，那舌根左右，津液汩汩價翻上來，又香又甜；連喝兩口，似乎那香氣又從口中反竄到鼻子上去，說不出來的好受”。子平大為驚異，問這是什么茶葉，如何烹制，為何這么好吃？玙姑說：“茶葉也無甚出奇，本不過本山上出的野茶，所以味是厚的。卻虧了這水，是汲的東山頂上的泉，泉水的味，愈高愈美。又是用松花做柴，沙瓶煎的。三合其美，所以好了。尊處吃的都是外間賣的茶葉，無非種茶，其味必薄，又加以水火俱不得法，味道自然差的?！?

所謂“三合其美”，就是茶、水與煮茶的火候、器具。

好茶未必是名茶，野茶也是美的，因為其味也厚；水也是美的，愈從高處取就愈美；還有烹茶的火候，煎茶的器具，亦是美的。在傳統(tǒng)觀念中，茶屬“木”，泉為“水”，炭為“火”（無論是鮮用的“松花”還是如今仍用的“核桃炭”），茶具為“金”（金屬質(zhì)的茶壺）、“土”（陶器制的茶杯），所謂“三合”，實在是包羅了金、木、水、火、土“五行”。這五行相生相偕，則全其美；相克相悖，則成其惡。品茶的學(xué)問，實在大焉！

“三合”，乃是“天人之合”的學(xué)問。“天”是茶葉、是泉水，是天然之物；而人，則指茶器、火候，是人力所能掌控的。從高蹈處來講，茶本身，就是秉承天地精神與自然情懷的，可謂是“天”“地”“人”“道”之合一。茶，本于地，得于天，乃納地之物養(yǎng)，采天之陽光雨露，這是“天”道；茶農(nóng)的辛勞勞作，使茶得以顯身，烹茶與飲茶更是將茶化入中國人的生活當(dāng)中，此乃“贊天地之化育”之“人”道。

回到茶器這個“人造”問題，陸羽《茶經(jīng)》所列茶器就有二十四種之多，分別供碾茶、藏茶、洗茶、煎茶、飲茶之用。到了宋代，蔡襄在《茶錄》中將茶器精簡為九種，有茶焙、茶籠（藏茶用）、砧錐、茶碾、茶羅、茶匙（解茶團、碾茶、篩茶、取茶末用）、茶鈐（炙茶用）、茶盞、湯瓶（飲茶用）等。稍后，茅一相專門寫過一部《茶具圖贊》，為器物封侯拜相，繪圖作傳，將所列的十二種茶具尊稱為“茶具十二先生”。

明清以后，隨著清茶、散茶的風(fēng)行，原來專門應(yīng)付茶團的砧錐、茶碾、茶羅等都被淘汰了，取而代之的是專門沖泡茶葉用的“茶壺”。古人飲茶，越到后世，越重其沖淡自然之味，因而不斷剔除各種外在的作料，這種豪華落盡見真淳的傾向，在茶器中也顯現(xiàn)無遺。如今筆者遇到不少茶人，他們都在復(fù)原唐、宋乃至明清的各種“茶事”之法，其中，就有茶人復(fù)原重造了古代的茶爐。這種小爐子便于攜帶，在泉邊烹茶的時候，既可以用來煮粥，也可以用以煮泉。毋庸置疑，好的茶器與茶、水相得益彰，能給人帶來極佳的審美體驗。日本茶道就精于此道，從中土舶來的“唐物”到朝鮮傳去的“高麗瓷”，皆成為東瀛茶道“素樸主義”美學(xué)之伴生品，中國茶所需之器，何不是如此呢？

晚唐詩人韓偓說，“越甌犀液發(fā)茶香”，“越甌”是唐代越窯所產(chǎn)的青瓷茶盞，陸羽曾說，“碗，越州上”。越州茶盞好在何處？越瓷像玉一樣溫潤，像水一樣澄澈，其色青，與茶之碧交相輝映，格外賞心悅目。晚唐另一位詩人徐夤專門寫過一首詠越州青瓷茶盞詩《貢余秘色茶盞》：“捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君。功剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云。古鏡破苔當(dāng)席上，嫩荷涵露別江濆。中山竹葉醅初發(fā)，多病那堪中十分?！?

越窯在唐代為官窯，專門為皇室燒制瓷器，所以其制作工藝、成品都秘不外傳，故而稱之為“秘色”。徐夤用“捩翠融青”來形容它的青翠欲滴，引人生出無限遐想?！肮ω嗝髟氯敬核p旋薄冰盛綠云”則是說注入茶湯后的整體感官效果：茶盞青碧如玉，晶瑩如冰，綠色的茶湯在其中輕輕回旋，香氣氤氳，仿若綠云繚繞……這是何等的享受！又是什么樣的人，才有資格受用此等清福？所以徐夤不無得意地說，像我這樣柔弱的病體，怎堪受用這“十分之?！保?

【從茶壺到茶藝，品煮茶之樂】

到了宋代，點茶、斗茶之風(fēng)盛行。“點茶”是用茶末和以開水，制成膏狀，然后用滾湯沖點。熱氣騰騰的沸水點入茶膏，會激起純白、細膩的茶沫，也就是古人所說的“湯花”。“斗茶”，就是三五茶友相聚，比試誰點出的湯花色澤純白、造型多端、浮白長久，如今創(chuàng)新性的茶花制發(fā)是在杯中寫字（如茶、風(fēng)、道等字）。陸游的名詩《臨安春雨初霽》中所說的“晴窗細乳戲分茶”，就是這種點茶游戲。

宋代點茶名手如云，宋徽宗、蔡襄、范仲淹等均是個中高手，就連出家人也不能免俗，雅好此道。楊萬里曾觀賞過蜀地僧人顯上人的點茶絕技，作詩贊嘆道：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老僧弄泉手，隆面元春新玉爪。二者相遭免甌面，怪怪奇奇真善幻。紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。銀瓶首下仍尺高，注湯作字勢嫖姚。不須更師屋漏法，只問此瓶與何答。紫微仙人烏角巾，喚我起看清風(fēng)生。京塵滿袖思一洗，病眼生花得再明。嘆鼎難調(diào)要公理，策動茗碗非公事。不如回施與寒儒，歸續(xù)茶經(jīng)傅衲子。”

要在徑不盈寸的茶盞中，點出幻化萬端、造型奇異的湯花，點茶人除了勤學(xué)苦練，在技術(shù)上精益求精之外，還對茶盞做了改造，那就是從青瓷，變?yōu)楹诖伞２滔逭f：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其柸微厚，燲之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄，或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用?！苯ò矡频牟璞K色澤紺黑如漆，與白色湯花對比鮮明；紋理細密，激起的湯花勻膩；瓷胎稍厚，不易冷，湯花回旋往復(fù)的時間也就長了?？磥恚朐邳c茶中品味“芥子須彌”之趣，也須上好茶器。然而，點茶、斗茶畢竟還是以茶為戲，其看重的是茶的色，而不是香與味。要體味陳金詔所說的“色香味三者俱全”，功夫還得放在泡茶、飲茶、品茶上。明代以后，散茶沖泡成為飲茶風(fēng)尚的主流，于是泡茶之器——“茶壺”又風(fēng)靡一時，一直延續(xù)至今。

砂壺泡茶“蓋而不奪香，又無熟湯氣，故以泡茶不失厚味。色、香、味皆蘊”。所以這一時期紫砂工藝飛速發(fā)展，出現(xiàn)了一批紫砂名匠，如龔春、時大彬等大名遠揚。他們在明代日益繁榮的商品經(jīng)濟中大獲其利，一柄紫砂壺竟然能賣到一二十兩白銀，還供不應(yīng)求，而當(dāng)時普通市民一年的生活所需，也不過六兩銀子。這又是茶道對中華傳統(tǒng)文化之推動力的絕佳例證，市場推動的茶的普及，如今好似奢靡之晚明，名家所做的紫砂壺不僅供不應(yīng)求，而且也被市場推上了天價。

茶藝之中，更能顯示人力功效的是“湯候”，也就是煮茶時的火候。這在唐宋的煎茶風(fēng)尚中尤為重要。有人說，茶之妙，全在火候，這從陸羽《茶經(jīng)》中所描述的煮茶技巧就能窺見一斑。陸羽認(rèn)為，燃料最好用炭，其次用干烈的木材，因為它們發(fā)火猛烈而無煙，不至于影響茶的正味；煮茶時要疾風(fēng)烈火，煮至三沸，方可食用，但這些講究在今天來說，已經(jīng)沒有用武之地了。不過值得注意的是，古人煮茶，并非單純燒水，而是樂在其中，享受烹茶的樂趣。燒水煙熏火燎，有何樂趣？烹茶之樂，恰恰就是由此開啟的。

我們且看陸羽是如何體驗煮茶之樂的：“其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸……第二沸出水一瓢，以竹筴環(huán)激湯心，則量末當(dāng)中心，而下有頃勢若奔濤，濺沫以所出水止之，而育其華也。凡酌置諸碗，令沫餑均。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細輕者曰花，如棗花漂漂然于環(huán)池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳?！?

如果還原出這一文化現(xiàn)場，煮茶也是一個融聲、色體驗為一體的審美過程，也就是“生活美學(xué)”的活生生的過程。從聽覺上說，從水將沸時細微的氣泡浮出的聲音，再到第二沸時的泉涌珠蹦，最后到了第三沸，茶器中竟也能翻江倒海、騰波涌浪！從視覺上說，茶末被滾燙激起，在水面上環(huán)游盤旋，如“棗花漂漂然于環(huán)池之上”，如“回潭曲渚，青萍之始生”，如“晴天爽朗，有浮云鱗”，又如“若綠錢浮于水渭”、“菊英墮于尊俎之中”，真是千姿百態(tài)，妙不可言！

這就是中國“茶之道”，它獨具魅力的“生活美學(xué)”韻味，如今中國人的“茶生活”當(dāng)中被返本開新，譬如普洱茶在中原的普及就在尋求一種新道，為了避免與日本“茶道”區(qū)分開來，我建議還是用“茶之道”來言說中國吧，而且此道乃“妙道”也。

總而言之，茶之道，即生活之道；茶之美，即生活之美！

（作者為中國社會科學(xué)院哲學(xué)所研究員，博士生導(dǎo)師）

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