在習(xí)茶的過(guò)程中，我們很少把茶具和茶器去做嚴(yán)格的區(qū)分，經(jīng)常把二者籠統(tǒng)地混為一談，茶器于茶具在我們的生活中都是一個(gè)籠統(tǒng)概括，或茶具就是茶器，或茶器等于茶具。
陸羽在《茶經(jīng)》里對(duì)茶具和茶器，從概念上做了明確的定義，分別單列在第二章和第四章將茶器于茶具的嚴(yán)格分類。
他把關(guān)于采茶、制茶的工具，定義為茶具。
把與烹茶相關(guān)的不可缺少的用具，把對(duì)茶的育化有改善作用的工具，全部定義為茶器。
并著重對(duì)茶器做了詳細(xì)的闡述，從而賦予了茶器以豐富的文化內(nèi)涵和精神品格。茶器以載道，茶道由器傳，而非茶具。
陸羽在《四之器》里列出了詳細(xì)的煎茶器清單，共計(jì)二十六種。若平時(shí)不用，或攜帶外出時(shí)，其他的二十五器。
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具?
籯（yíng），一曰籃，一曰籠，一曰筥（jǔ）。以竹織之，受五升。或一斗、二斗、三斗者，茶人負(fù)以采茶也。
灶，無(wú)用突者。
釜，用唇口者。
甑（zèng ），或木或瓦，匪腰而泥。籃以箄（bì）之，篾（miè）以系之。始其蒸也，入乎箄；既其熟也，出乎箄。釜涸，注于甑中，又以榖（gǔ）木枝三亞者制之，散所蒸牙筍并葉，畏流其膏。
杵臼，一名碓（ duì ），惟恒用者佳。
規(guī)，一曰模，一曰棬（juàn）。以鐵制之，或圓、或方、或花。
承，一曰臺(tái)，一曰砧（zhēn）。以石為之。不然以槐、桑木半埋地中，遣無(wú)所搖動(dòng)。
檐（yán），一曰衣。以油絹或雨衫、單服敗者為之。以檐置承上，又以規(guī)置檐上，以造茶也。茶成，舉而易之。
芘（bì）莉，一曰贏子，一曰蒡（bàng）莨（láng），以二小竹，長(zhǎng)三尺，軀二尺五寸，柄五寸。以篾織方眼，如圃人籮，闊二尺，以列茶也。
棨（qǐ），一曰錐刀。柄以堅(jiān)木為之。用穿茶也。
撲，一曰鞭。以竹為之，穿茶以解茶也。（解，押解，搬運(yùn)）
焙，鑿地深二尺，闊二尺五寸，長(zhǎng)一丈。上作短墻，高二尺，泥之。
貫，削竹為之，長(zhǎng)二尺五寸，以貫茶焙之。
棚，一曰棧。以木構(gòu)于焙上，編木兩層，高一尺，以焙茶也。茶之半干，升下棚；全干，升上棚。
穿，江東淮南剖竹為之，巴川峽山，紉榖（gǔ）皮為之。江東以一斤為上穿，半斤為中穿，四兩五兩為小穿。峽中以一百二十斤為上穿，八十斤為中穿，五十斤為小穿。字舊作“釵釧”之“釧”，字或作“貫串”，今則不然。如磨、扇、彈、鉆、縫五字，文以平聲書之，義以去聲呼之，其字以“穿”名之。
育，以木制之，以竹編之，以紙糊之。中有隔，上有覆，下有床，傍有門，掩一扇，中置一器，貯塘煨火，令煴（yūn）煴然。江南梅雨時(shí)，焚之以火。
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器?
風(fēng)爐（灰承） 筥（jǔ 炭檛(zhuā) ?火筴(jiā) ??鍑（fù）交床 ??夾 ??紙囊 ? 碾
羅合 則 ??水方 ??漉水囊 ? 瓢 ???竹筴鹺（cuó）簋楬（jiē） ?熟盂 ?碗 ? ?畚（běn）
札 ?滌方 ???滓（zǐ）方 ?巾 ??具列 ???都籃?
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風(fēng)爐（灰承）
風(fēng)爐，以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其圬（wū）墁（màn）。凡三足，古文書二十一字。一足云“坎上巽（ xùn）下離于中”；一足云“體均五行去百疾”；一足云“圣唐滅胡明年鑄”。其三足之間，設(shè)三窗，底一窗，以為通飚（biāo）漏燼之所。上并古文書六字，一窗之上書“伊公”二字，一窗之上書“羹陸”二字，一窗之上書“氏茶”二字，所謂“伊公羹，陸氏茶”也。置墆（dì）?（niè）于其內(nèi)，設(shè)三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，畫一卦曰離。其一格有彪焉，彪者，風(fēng)獸也，畫一卦曰巽（xùn ）。其一格有魚焉，魚者，水蟲也，畫一卦曰坎。巽主風(fēng)，離主火，坎主水，風(fēng)能興火，火能熟水，故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之。其灰承，作三足鐵柈（pán）抬之。
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筥
筥，以竹織之，高一尺二寸，徑闊七寸?；蛴锰?，作木楦（ xuàn）。如筥形，織之，六出圓眼。其底、蓋若利篋（qiè）口，鑠之。
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炭檛
炭檛（zhuā ），以鐵六棱制之，長(zhǎng)一尺，銳一豐中，執(zhí)細(xì)，頭系一小钅展，以飾檛也，若今之河隴軍人木吾也?；蜃麈m，或作斧，隨其便也。
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火筴
火筴，一名筯，若常用者，圓直一尺三寸，頂平截，無(wú)蔥臺(tái)鉤鏁（ suǒ）之屬，以鐵或熟銅制之。
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鍑（音輔，或作釜，或作鬴）
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交床
交床，以十字交之，剜（ wān）中令虛，以支鍑也。
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夾
夾，以小青竹為之，長(zhǎng)一尺二寸。令一寸有節(jié)，節(jié)已上剖之，以炙茶也。彼竹之筱，津潤(rùn)于火，假其香潔以益茶味，恐非林谷間莫之致?；蛴镁F、熟銅之類，取其久也。
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紙囊
紙囊，以剡（shàn）藤紙白厚者夾縫之，以貯所炙茶，使不泄其香也。
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碾（拂末）
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羅合
羅末以合蓋貯之。以則置合中。（羅）用巨竹剖而屈之，以紗絹衣之。其合以竹節(jié)為之，或屈杉以漆之，高三寸，蓋一寸，底二寸，口徑四寸。
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則
則，以海貝、蠣、蛤之屬，或以銅、鐵、竹匕策之類。則者，量也，準(zhǔn)也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕，若好薄者減，嗜濃者增，故云則也。
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水方
水方，以椆（zhòu）木、槐、楸、梓等合之，其里并外縫漆之，受一斗。
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漉水囊
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瓢
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竹筴
竹筴，或以桃、柳、蒲葵木為之，或以柿心木為之。長(zhǎng)一尺，銀裹兩頭。
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鹺（cuó）簋
鹺簋，以瓷為之，圓徑四寸，若合形?；蚱?，或罍（léi），貯鹽花也。其揭，竹制，長(zhǎng)四寸一分，闊九分。揭，策也。
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熟盂
熟盂，以貯熟水，或瓷，或沙。受二升。
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碗
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畚（běn）
畚，以白蒲卷而編之，可貯碗十枚?；蛴霉_。其紙帕以剡紙夾縫，令方，亦十之也。
札
札，緝栟（bīng）櫚皮，以茱萸木夾而縛之，或截竹束而管之，若巨筆形。
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滌方
滌方，以貯滌洗之余。用楸（qiū）木合之，制如水方，受八升。
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滓（zǐ）方
滓方，以集諸滓，制如滌方，處五升。
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巾
巾，以絁（shī）布為之，長(zhǎng)二尺，作二枚互用之，以潔諸器。
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具列
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都籃
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茶具和茶器
??????茶具和茶器是在不同時(shí)期對(duì)飲茶器具的稱呼。從文獻(xiàn)上看，飲茶器具最早被稱為“具”。西漢王褒《僮約》載:“烹荼盡具”。西晉杜育《舜賦》,曰“器擇陶簡(jiǎn),出之東隅(甌)”，唐《廣陵耆老傳》說(shuō)東晉茶事，也將茶具稱為“茶器”。唐陸羽《茶經(jīng)》，承前朝將飲茶器具統(tǒng)稱為“器”，以示區(qū)別加工用具。同代的張又新《煎水茶記》，曰“善烹潔器”，一直到宋初蔡襄《茶錄》稱為“器”,曰:“于凈器中以沸湯漬之。"宋審安老人《茶具圖贊》(1269年)將所有飲茶用器具統(tǒng)稱為“茶具”。元代周密《癸辛雜記》記載“長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下”。此后明代、清代有關(guān)茶葉文獻(xiàn)絕大多數(shù)稱飲茶器具為茶具,沿至今日。
02
茶具的產(chǎn)生
??????茶具是因飲茶活動(dòng)的需要，而從日常飲用器具中分化出來(lái)的專門飲茶用具。
??????茶被發(fā)現(xiàn)和初期利用時(shí)代,是作為藥用、食用的植物。相傳“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒,得荼而解之”，?秦漢年代(前206年左右)《神農(nóng)本草·木部》?載"茗、苦荼,味甘苦，微寒無(wú)毒,主瘺瘡，利小便，去痰溫?zé)?，令人少睡”?漢司馬相如《凡將篇》（前140-前122年）開(kāi)列舉的中草藥中有“荈、詫”。?同時(shí),《晏子春秋》一書指出晏相(前514年左右)在齊景公時(shí),將茶作蔬菜食用，因此沒(méi)有專門的飲茶用具。
??????西漢王褒《僮約》中，出現(xiàn)“烹荼盡具”?只告訴人們西漢時(shí)已有茶“具”，?但未明確是何種茶具,何種形狀和質(zhì)地，是否專用。20世紀(jì)七八十年代浙江上虞其土的碗、壺、盞，以及江西的陶爐，尤其是浙江湖州出土的東漢內(nèi)外施釉、肩部刻有“茶”字的青瓷甕，被專家證實(shí)是茶具時(shí)，人們才知悉古代茶具的模樣。魏張揖《廣雅》介紹當(dāng)時(shí)飲茶，曰：“先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之,用蔥姜芼之?！贝恕按善鳌笔欠駥Ｓ蒙须y肯定。西晉左思的《嬌女詩(shī)》曰:“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎飭”，鼎飭應(yīng)該是茶具。而同時(shí)代的杜育《荈賦》,“酌之以匏,取式公劉”，?匏是古代酒器，作為飲茶用，說(shuō)明當(dāng)時(shí)飲茶用具和酒食具的區(qū)分并不嚴(yán)格?？梢?jiàn)茶具雖自漢就有，但在唐前的很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)，仍有混用現(xiàn)象，直到唐陸羽《茶經(jīng)》總結(jié)了前人和唐時(shí)的飲茶情況，提出一套陸羽認(rèn)為值得提倡的飲茶方法而設(shè)置的茶具時(shí)，才形成了中國(guó)成套的專用茶具。
茶具沿革
??????飲茶用具經(jīng)過(guò)從無(wú)到有，從粗糙到精致，從混用到專用，從單件到成套茶具的歷程，取決于茶葉生產(chǎn)、飲茶方式以及當(dāng)時(shí)的技術(shù)進(jìn)步。
唐代茶具
??????茶具雖始于漢，但形成系列的專用茶具現(xiàn)于唐。唐時(shí)飲茶風(fēng)盛，唐封演《封氏聞見(jiàn)記》:“京邑城市,多開(kāi)店鋪，煎茶賣之,不問(wèn)道俗,投錢取飲?！憋嫴杵占?，而促進(jìn)了茶具。唐初高宗時(shí),畫家閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》畫卷中反映了唐時(shí)的茶具，有風(fēng)爐茶鐺、帶托的茶碗、茶碾和茶粉罐。唐玄宗天寶二年(744)，為舉行通航慶典,每條彩船代表一個(gè)地方.分陳其土特產(chǎn)于上。在豫章郡(今江西南昌)船上，擺放“瓷器、酒器、茶釜、茶鐺、茶碗"等，歡歌以進(jìn)(《舊唐書·韋堅(jiān)傳》)，表達(dá)了茶具已開(kāi)始作為某地的名產(chǎn)。
??????唐代制茶采用蒸青法，將茶葉放在甑中蒸熟，然后搗碎，把茶末拍制成團(tuán)餅，最后將茶餅穿起,焙干后封存待用。飲茶時(shí)，先把茶餅搗碎,碾成細(xì)末，當(dāng)水在釜中初沸時(shí)，以鹽調(diào)味,再用竹夾環(huán)擊湯心，然后下茶末,再置于茶碗中飲用，煎茶法成為主流。所以唐陸羽撰(茶經(jīng)》，在四之器中,將飲茶器具分為8大類24種共29件.其中生火燃具有風(fēng)爐、灰承、筥、炭撾、火筴;煎茶用具有鍑、交床;炙茶和碾茶用具有竹筴、紙囊、碾、拂末、羅合、則;貯水和存鹽貯具有水方、漉水囊、瓢、熟盂、鹺簋、揭;盛茶和清潔用具有碗、畚、札、滌方、滓方、巾;茶器貯具有具列、都籃等。
???????唐代飲茶的陶瓷器具主要是瓷壺(亦稱注子)和瓷碗。當(dāng)時(shí)有三大著名瓷窯,一是浙江余姚的越窯，以燒制青瓷茶碗著名;二是湖南的長(zhǎng)沙窯,以釉下彩繪的瓷壺盛名;三是河北的邢窯(內(nèi)丘)，以燒制白瓷茶碗取勝，而且普遍采用“茶托子”，即盞托，說(shuō)明瓷茶具開(kāi)始配套,專用性更強(qiáng)。
???????“秘色瓷”是瓷中精品,產(chǎn)于越窯。浙江的余姚、上虞一帶自漢代始燒窯，唐時(shí)為鼎盛期.燒制的青瓷有碗、壺、托盞等,備受陸羽青睞,稱其為“類玉”、“類冰”，最宜村托茶色。所以，越窯為南瓷代表，與邢窯形成“南青北白”的瓷器格局。在越窯的產(chǎn)品中，秘色瓷燒制技術(shù)、配方、工藝不傳人，傳器極少，增添了神秘感。唐陸龜蒙《秘色瓷器》詩(shī)曰:“九秋風(fēng)露越窯開(kāi),奪得千峰翠色來(lái)。”后世宋代趙德麟《侯鯖錄》曰:“今之秘色瓷器，世言錢氏有國(guó)越州燒進(jìn),今供之物，臣庶不得用，故云秘色。”1987年陜西法門寺出土文物有秘色瓷器，被視為文物研究工作的突破性發(fā)現(xiàn)。
???????唐時(shí)，飲茶用具崇尚金屬制品,故陸羽云:?“瓷與石皆雅器，性非結(jié)實(shí),難可持久。用銀為之，至潔,但涉于侈麗。雅則雅矣，潔亦潔矣,若用之恒，而卒歸于鐵也?！彼蕴瞥杈呷珏嚱杂描F。在“金銀為上”?的思想影響下，唐皇室多以金銀為茶具。陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的器具有成套的金銀茶具，其中有炙茶用的鎏金鏤空鴻雁球路紋銀籠子、金銀絲結(jié)條籠子,碾茶用的鎏金壺門座茶碾子,羅茶用的鎏金仙人駕鶴紋壺門茶羅子,貯茶用的鎏金銀龜盒，放調(diào)料用的摩蝎紋蕾紐三足鹽臺(tái)、鎏金人物畫銀壇子,煮茶用的壺門高圈足座銀風(fēng)爐、系鏈銀火筋、鎏金飛鴻紋銀匙子,以及調(diào)茶、飲茶用的流金伎樂(lè)紋調(diào)達(dá)子等。這些器具多為唐咸通九年至十年“文思院造”,其中部分刻有“五哥”字樣的器具為唐僖宗用物。
02
宋、元代茶具
?????唐時(shí)飲有粗茶、散茶、末茶和餅茶,主要是后兩者。至宋朝，斗茶風(fēng)起推動(dòng)了飲茶，陸羽提倡的煎茶法逐漸被點(diǎn)茶法所取代,所需茶具雖基本相似,但由于對(duì)茶之湯色等要求不同，所以對(duì)茶具形制和質(zhì)地色澤上的要求也略有不同。
??????宋朝燒制茶具的產(chǎn)地有福建的建窯黑瓷、浙江的處州青瓷、河南的鈞窯玫瑰紫釉、河北的定窯白瓷等。宋朝斗茶風(fēng)盛，要求“茶葉色澤貴白”、“宜黑盞”,而“建安所造者紺黑,紋如兔毫,其坯微厚，熁之久熱難冷,最為要用”。所以在茶具形制上,改大碗為小盞。盞實(shí)際是一種小碗,托口突起,托沿多作花瓣紋,托底中凹。同時(shí)斗茶也要求茶壺“注湯利(厲)害,獨(dú)瓶之口嘴而已”，由此,宋朝的茶壺有了較大變化。至南宋,茶壺壺式由過(guò)去的飽滿狀變得瘦長(zhǎng)，壺體的紋飾，由常見(jiàn)的蓮瓣形變?yōu)楣侠庑?。元朝的茶具跟宋代差不?但壺形有變,宋朝的茶壺，流子多在肩部,元朝時(shí)移至腹部，真正可以達(dá)到“注湯利(厲)害”，因此流子比過(guò)去明顯。元朝時(shí)景德鎮(zhèn)創(chuàng)燒青花瓷聞名，日本“茶湯之祖”村田珠光特別鐘愛(ài),后人將青花瓷具別名為“珠光青瓷”。
?????宋時(shí),蔡襄在《茶錄》中，指出當(dāng)時(shí)的茶具有“茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶”等。特別是宋審安老人《茶具圖贊》,用白描將“韋鴻爐、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕密閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方”呈現(xiàn)在人們眼前，使現(xiàn)代人更形象地了解宋代的茶具。
?????宋代茶具總體上要比唐代少一些，尤其在以下四個(gè)方面有變化:一改碗為盞;二改鍑為瓶；三改竹夾為茶鈐;四改栟櫚為茶筅。至元代基本沿襲宋制，但茶葉加工出現(xiàn)散茶(芽茶和葉茶)，萌芽沖泡法，具相應(yīng)減少。元代的沖泡茶,其芽葉有時(shí)也要碾碎，元耶律楚材詩(shī)曰:?“青旗一葉碾新芽”，但在元代盜墓烹茶圖中未見(jiàn)茶碾，疑是直接沖泡。
03
明代茶具
??????唐宋時(shí)期飲茶以餅茶為主,元代雖開(kāi)始飲散茶，但在方法上飲用餅茶的痕跡未退。至明朝，皇帝朱元璋“廢團(tuán)茶”,于是散茶興起，使用沖泡茶葉的方法成為主流。明代文震享《長(zhǎng)物志》曰:吾朝所尚又不同，其烹試之法,亦與前之異,然簡(jiǎn)便異常,天趣備悉,可謂盡茶之真味矣。至于洗茶、候湯、擇器，皆各有法?！?/p>
??????明代茶具雖然簡(jiǎn)化，但由于沖泡方法特殊，在許多方面都有專門要求。散茶易受潮,貯茶更顯重要，所以明代采用貯焙結(jié)合，即用大陶罌烘干后,放入若干層干箬葉片,而后將烘干冷卻的茶葉放入,其上放箬葉,最后用干燥后的六七層宣紙封口。平日取用的，“以新燥宜興小瓶取之,約可受四五兩,取后隨即包整”。由于明代飲茶時(shí)要“洗茶”，即用熱水洗茶，除去“塵垢”和“冷氣”。洗茶采用茶洗,用砂土燒之，上下兩層，上層底有篩孔，沙垢從孔中流人下層，取上層干凈芽葉泡飲。此外，明代用湯瓶燒水，“瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)，瓷器為上”[張謙德《茶經(jīng)》,也有人用金屬湯瓶。在飲具上由于沖茶的需要，出現(xiàn)了小茶壺和白盞,取代了黑盞。明許次紓《茶疏》:“其在今日,純白為佳，兼貴于小。”當(dāng)時(shí)生產(chǎn)白瓷的汝、官、哥、宣和定窯都成為生產(chǎn)茶具的重要窯場(chǎng),產(chǎn)品以宣德所產(chǎn)的白釉小盞最為著名,因形似雞心,又稱雞心杯。杯是一種古老的用具,但作為茶具還是明代馮可賓《岕茶箋》才提到。
??????此外，明代江蘇宜興用五色陶土燒成紫砂陶，與瓷器爭(zhēng)名，出現(xiàn)了供春和時(shí)大彬兩位著名藝人。由于紫砂壺有良好的保味功能，能吸附茶汁增積茶銹,冷熱急變不易脹裂,傳熱慢又不燙手，成陶火度高,可直接置于爐火上，因而備受歡迎。而瓷器在景德鎮(zhèn)又有創(chuàng)新，成化時(shí)的斗彩，嘉萬(wàn)年的五彩、填彩,都馳名于世。青花是釉下彩，即先畫彩再敷釉烘燒。斗彩、五彩填彩則是釉上彩,斗彩是在青花器上,再加紅黃綠紫等各種彩料,釉下花紋和釉上彩共繪一體，相互爭(zhēng)輝。明代《帝京景物略》載,“成杯一雙,值十萬(wàn)錢”。
04
清代茶具
??????清代，六大茶類基本齊全，由于多為散形茶，故以直接沖泡法為主,尤其是省略明代洗茶這一-程序，簡(jiǎn)化了茶具。
??????清代的茶具以陶瓷為主，所以有“景瓷宜陶”的說(shuō)法。制瓷業(yè)尤其以康熙、雍正和乾隆三個(gè)時(shí)期最為繁榮?？滴鯐r(shí),景瓷除以生產(chǎn)五彩瓷為主外，還創(chuàng)燒了琺瑯?lè)鄄蕛煞N新的釉上彩?，m瑯彩瓷，是仿造銅胎琺瑯器的色彩和紋飾燒制的,胎質(zhì)潔白，薄如蛋殼,燒制程度相當(dāng)完善。在康熙和雍正年間還創(chuàng)燒了一種蓋碗和蓋盞。蓋碗和蓋盞自古即有,但從文獻(xiàn)記載上看,清代蓋碗，尤其是在形質(zhì)上與過(guò)去有很大的差別，主要表現(xiàn)在質(zhì)地細(xì)膩、彩釉清晰、逼真、紋飾多樣化。同時(shí)宜陶在清代有更大發(fā)展,這是和清朝政治體制有關(guān)，一大批游手好閑的八旗子弟及文人墨客,對(duì)宜興紫砂陶愛(ài)不釋手,使得一批能工巧匠應(yīng)運(yùn)而生，尤其是些文人與陶匠結(jié)合,更創(chuàng)造了紫砂陶茶具的輝煌。清初的陳鳴遠(yuǎn)和嘉慶的陳曼生，所制之壺尤名于世。陳曼生是宜興知縣，也是清著名的篆刻家、書法家,畫家和陶壺設(shè)計(jì)家。癖好陶壺,藝匠楊彭年按其意生產(chǎn).形成曼生壺。楊彭年制壺不用模子,信手捏成，式樣非凡；與陳曼生合作制作的被稱為“當(dāng)世絕作”的“侵生十八式”，形式多樣，有“石銚式、汲直、卻日、橫云、百納、合歡、春勝、古春、飲虹、瓜形、葫蘆、天雞、合斗、圓珠、乳鼎、鏡互、棋奩、方壺等,每式上都有題識(shí)”。曼生壺一般由陳曼生刻銘題字，把柄上印有“彭年”小印章。
???????清代烏龍茶的出現(xiàn),開(kāi)創(chuàng)了一種新的飲茶方法。清施鳴?！堕}雜記》:“漳泉各屬,俗尚功夫茶,茶具精巧;壺有小如胡桃者,名孟公壺,杯極小者,名若琛杯，以武夷小種為尚...飲必細(xì)啜久咀。”孟臣姓惠,江蘇宜興人，活動(dòng)于明末清初(1598-1684年)，書法類唐大書法家褚遂良。其壺作品朱紫者多,白泥者少；小壺多,中壺少,大壺最罕,可見(jiàn)是制小壺能手。
???????此外,清代還出現(xiàn)了脫胎漆茶具、四川的竹編茶具等,使人耳目一新,更放異彩。
???????茶具的發(fā)生和發(fā)展與社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化有關(guān)，更與時(shí)代習(xí)俗、審美觀以及茶類的變化、飲茶方法有關(guān)。茶具在一定程度上能反映時(shí)代精神，印刻著歷史的烙??；茶具還反映了當(dāng)時(shí)的技藝水平。每個(gè)歷史時(shí)期都有自己的主流茶具,也有承上啟下的前朝茶具夾入其中。
2017年3月28日，“首屆蒙頂山國(guó)際禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行。《吃茶去》雜志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報(bào)告。報(bào)告大致內(nèi)容如下——
佛家對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國(guó)茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時(shí)期傳入中國(guó)，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時(shí)期又得到中國(guó)佛教——禪宗的青睞和推動(dòng)，形成了獨(dú)具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚(yáng)光大，并形成了自身的思想體系。所以說(shuō)，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對(duì)于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動(dòng)作用，由于禪宗茶文化影響所致，對(duì)于全國(guó)飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動(dòng)作用。
關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見(jiàn)于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開(kāi)以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開(kāi)而外，陸羽《茶經(jīng)》還補(bǔ)充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟(jì)。也就是說(shuō)，晉代僧人單道開(kāi)的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟(jì)“設(shè)茶待客”，開(kāi)啟了中國(guó)佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見(jiàn)《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國(guó)文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁(yè))。
佛教傳入中國(guó)至隋唐時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國(guó)佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說(shuō)。后來(lái)佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的?shí)屬佛教八大宗派：唯識(shí)(法相)宗、律宗、天臺(tái)宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國(guó)的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國(guó)形成的，但每一個(gè)宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(jiàn)(吳信如.佛教各宗大義.中國(guó)藏學(xué)出版社.2004年8月]。
因?yàn)椴杩梢院腿魏问挛锝Y(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)?、?shī)詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。
舒曼從三個(gè)方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺(tái)宗與茶的淵源。
如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂(lè)世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。
凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無(wú)量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無(wú)量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過(guò)茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤(rùn)澤、除饑渴、長(zhǎng)養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過(guò)這杯凈宗茶，使無(wú)數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(jiàn)(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺(tái)密或藏密。密教修法可說(shuō)是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開(kāi)始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時(shí)期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時(shí)，往往會(huì)舉行千僧供的法會(huì)，唐玄宗就會(huì)賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開(kāi)始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺(tái)密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長(zhǎng)安會(huì)見(jiàn)唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實(shí)密宗高僧與茶的關(guān)系。
還有中國(guó)早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來(lái)認(rèn)識(shí)人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說(shuō)明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國(guó)佛教文化研究所原所長(zhǎng)吳立民說(shuō)：“用藥師法茶供、茶施、茶會(huì)，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因?yàn)椴瓒U一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實(shí)相不空之法。密教用茶作供，可表如來(lái)口、如來(lái)味、如來(lái)意，這是修密供茶的茶道，也可說(shuō)是修秘密禪的‘密禪’茶道”。
再如，茶與佛教天臺(tái)宗結(jié)合，可稱“臺(tái)茶一味”。唐時(shí)，日本天臺(tái)宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_(tái)山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來(lái)到國(guó)清寺參拜天臺(tái)宗祖庭，感恩國(guó)清寺法乳深恩。
日本成尋禪師在《參天臺(tái)五臺(tái)山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國(guó)清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國(guó)清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。
如今天臺(tái)山方廣寺月真法師從天臺(tái)宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺(tái)宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會(huì)法語(yǔ)》中寫道：
“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(shù)(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹(shù)：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺(tái)思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實(shí)相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時(shí)，國(guó)土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報(bào)障、煩惱障，諸障消于無(wú)形。法界即茶，茶即法界，一色一香無(wú)非中道?！盵見(jiàn)(舒曼.茶風(fēng)舊識(shí)國(guó)清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁(yè))]
關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個(gè)階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對(duì)禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個(gè)獨(dú)立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國(guó)的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見(jiàn)性”、“佛性”等問(wèn)題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見(jiàn)性，頓悟成佛的觀念，確立以無(wú)相為本，無(wú)性為體，無(wú)念為宗的中國(guó)禪宗思想
。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說(shuō)，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識(shí)宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺(tái)宗的慧文大師說(shuō)起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說(shuō)起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說(shuō)起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來(lái)中國(guó)傳法說(shuō)起。所以說(shuō)，“‘禪’，指中國(guó)獨(dú)創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦模耘c依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)
禪茶之“禪”，對(duì)今天的人理解起來(lái)有些費(fèi)解，因?yàn)椤岸U”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無(wú)處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會(huì)，要靠自己來(lái)體悟或感悟來(lái)理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國(guó)本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國(guó)本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說(shuō)，這就成為佛教在中國(guó)發(fā)展的一個(gè)最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個(gè)課題中捷足先登，接受和融入了中國(guó)儒、道文化。唐代時(shí)開(kāi)創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€(gè)宗派流行時(shí)間的長(zhǎng)短是與它們中國(guó)化的程度成正比的?！?季羨林語(yǔ))禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。這是因?yàn)榉鸱ū揪驮谑篱g，從來(lái)也沒(méi)有離開(kāi)過(guò)我們。
要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點(diǎn)開(kāi)始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門”，對(duì)后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時(shí)代潮流，大膽地對(duì)傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開(kāi)啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國(guó)特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國(guó)式佛教和中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一大杰作。
禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來(lái)。一個(gè)是神秀禪師的“時(shí)時(shí)勤拂拭”，種凈心之因;一個(gè)是慧能禪師的“本來(lái)無(wú)一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍?guó)師，開(kāi)創(chuàng)了“南能北秀”的時(shí)代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開(kāi)出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟(jì)宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來(lái)河北的臨濟(jì)宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國(guó)禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。
舒曼認(rèn)為，我們所說(shuō)的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實(shí)則旨?xì)w在中國(guó)式佛教——禪宗思想。
在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時(shí)代意義的有四件大事件：
一是封演《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說(shuō)明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號(hào)。《百丈清規(guī)》對(duì)于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動(dòng)真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。
僧人飲茶成為制度并被納入法律強(qiáng)制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對(duì)于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。
三是禪茶文化史上甚至是中國(guó)茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來(lái)學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問(wèn)吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國(guó)禪茶史上著名茶文化典故。
從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見(jiàn)性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗(yàn)與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動(dòng)了整個(gè)南北禪林，故對(duì)中國(guó)禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時(shí)也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國(guó)茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。
四是中國(guó)禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國(guó)禪茶文化作為一個(gè)特別話題在近十多年來(lái)被茶、佛界人士廣泛談?wù)?，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國(guó)禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個(gè)價(jià)值核心，一個(gè)新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來(lái)規(guī)范我們周圍的世界，通過(guò)這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠(chéng)如凈慧大德所言：“將信仰落實(shí)于生活;將修行落實(shí)于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個(gè)人融化于大眾?！?/p>
禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點(diǎn)的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說(shuō)，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒(méi)有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時(shí)才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個(gè)“茶家主雅氣”才能真實(shí)地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來(lái)。
禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠(chéng)如凈慧長(zhǎng)老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚(yáng)禪茶文化的精神和落實(shí)禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚(yáng)禪茶文化的根本社會(huì)價(jià)值所在。”
舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——
“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過(guò)在植茶、采茶、制茶和飲茶實(shí)踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財(cái)富。佛茶文化是指整個(gè)佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。
“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過(guò)植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實(shí)踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財(cái)富。“禪茶”可視作一種法門。
禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見(jiàn)性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見(jiàn)《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實(shí)際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機(jī)的真諦，從而追求精神境界提純與升華。
舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡(jiǎn)單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過(guò)程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動(dòng)中孕育出來(lái)的價(jià)值觀念。
所謂“禪茶”，是茶又非茶。說(shuō)它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說(shuō)它不是茶，只是因?yàn)槎U宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。
所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來(lái)淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語(yǔ);是菩薩心腸，禪的境界;是性的開(kāi)悟，禪的靈芽。
延伸閱讀——
以“把茶問(wèn)禪蒙頂山，修心悟道天地間”為主題的“首屆蒙頂山禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”，于2017年3月28日上午在雅安市名山區(qū)茶馬古城茶市大廳舉行。來(lái)自海內(nèi)外的禪茶文化專家學(xué)者、高僧大德匯聚一堂，共同探討佛教禪茶文化的起源與歷史、發(fā)展和未來(lái)。會(huì)議由中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、西南茶文化研究中心主任孫前主持，省民宗委副主任楊伯明、市民宗局局長(zhǎng)楊丕樵、名山區(qū)委副書記、區(qū)長(zhǎng)余力等領(lǐng)導(dǎo)參加會(huì)議。
本次峰會(huì)學(xué)術(shù)論壇特邀四川省佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、成都大慈寺方丈大恩法師，四川省巴蜀文化學(xué)重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)首席專家、四川省巴蜀文化研究中心學(xué)術(shù)委員會(huì)主任譚繼和，北京大學(xué)教授、日本茶道研究學(xué)者滕軍，四川省社會(huì)科學(xué)院首席研究員、川藏文化研究專家任新建，《吃茶去》雜志總編、河北省茶文化學(xué)會(huì)常務(wù)副會(huì)長(zhǎng)、禪茶文化研究學(xué)者舒曼，中國(guó)農(nóng)科院茶葉研究所研究員、茶樹(shù)資源專家虞富蓮等六位專家學(xué)者，分別就《蒙頂山禪茶文化與大慈禪茶》《禪茶一味與巴蜀文化》《茶修即禪修》《茶馬古道研究》《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》《巴蜀古茶樹(shù)資源的優(yōu)勢(shì)與價(jià)值》等內(nèi)容先后進(jìn)行了演講。四川省佛教協(xié)會(huì)副秘書長(zhǎng)、雅安市佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、雅安云峰寺方丈智燈大和尚代表雅安市佛教協(xié)會(huì)致結(jié)束辭。
