茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指?jìng)淦?、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境、所謂修道，是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性、悟道體道。
茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫(huà)內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號(hào)墓壁畫(huà)
道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道，調(diào)合三教。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說(shuō)。金元道教全真派祖師王重陽(yáng)，竭力提倡“三教合一”，其詩(shī)云：“儒門(mén)釋?xiě)舻老嗤?，三教從?lái)一祖風(fēng)”，“釋道從來(lái)是一家，兩般形貌理無(wú)差”。
茶道中所修何道?可為儒家之道，可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來(lái)說(shuō)，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來(lái)就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生、萬(wàn)物與我為一，極高明而道中庸，無(wú)為而無(wú)不為。
調(diào)琴啜茗圖卷 (聽(tīng)琴圖) [唐] 周昉
考察中國(guó)的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類(lèi)，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見(jiàn)杜育《荈賦》)，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國(guó)茶道的醞釀期。
宮樂(lè)圖(會(huì)茗圖) [唐] 作者不詳
中唐以后，中國(guó)飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤(rùn)色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明代后期，張?jiān)粗恫桎洝罚S次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。
中國(guó)古代沒(méi)有茶道專(zhuān)著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見(jiàn)于各種茶書(shū)及茶詩(shī)文繪畫(huà)中。下面是從古代茶書(shū)及茶詩(shī)文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
一、唐宋時(shí)期──煎茶道
煎茶法萌芽于晉，至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時(shí)期，又經(jīng)修訂，于唐德宗朝時(shí)期定稿?！恫杞?jīng)》的問(wèn)世，標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其時(shí)其后，皎然、盧仝作茶歌，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，推波助瀾，使中國(guó)煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿?，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠(yuǎn)者。井，取汲多者?！睋?jù)說(shuō)陸羽晚年撰《水品》(一說(shuō)《泉品》)一書(shū)。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書(shū)中引劉伯芻評(píng)判天下之水七等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎?！罨鹬^炭之有焰者。當(dāng)使湯無(wú)妄沸，庶可養(yǎng)茶?！?/p>
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚(yú)目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶”載：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說(shuō)茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目?！背２?，生平事跡不詳，約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開(kāi)拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢(qián)起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過(guò)五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來(lái)補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐、三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援蘲躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫(xiě)之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫(xiě)有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開(kāi)后世懸掛書(shū)畫(huà)條幅的先河。
呂溫《三月三日茶宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)云：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜?！按渲駬u曳，樹(shù)影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中。或在道觀僧寮、書(shū)院會(huì)館、廳堂書(shū)齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽(yáng)家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍，以守中也?！闭睢?wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德，正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。
詩(shī)僧皎然，年長(zhǎng)陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿(mǎn)天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神，更是修道的門(mén)徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫(xiě)道：“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！薄拔淖治迩Ь怼保侵咐献游迩а浴兜赖陆?jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫(xiě)主客相對(duì)飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高?！辈瑁郧逦兜?，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。
中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，裴汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
明 文徵明 陸羽烹茶圖
綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的選擇，具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。
二、宋明時(shí)期──點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來(lái)越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書(shū)法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專(zhuān)家、荔枝專(zhuān)家，其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
宋遼點(diǎn)茶
見(jiàn)于河北宣化下八里村1號(hào)墓遼代壁畫(huà)《點(diǎn)茶圖》。壁畫(huà)描繪了兩人正在配合注湯點(diǎn)茶的情景。
十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書(shū)畫(huà)、詩(shī)文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟?/p>
十五世紀(jì)中葉，朱權(quán)著《茶譜》，對(duì)點(diǎn)茶道崇新改易。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書(shū)對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào)，并附圖及贊。歸納起來(lái)點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖曰中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚(yú)鱉之腥、泥濘之汙，雖輕甘無(wú)取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘潔為好，以山水、井水為用，反對(duì)用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
宋遼茶具
見(jiàn)于遼代張文藻墓壁畫(huà)《童嬉圖》。壁畫(huà)右有四個(gè)人物，四人中間放茶碾一只，船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個(gè)黑皮朱里圓形漆盤(pán)，盤(pán)內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤(pán)的上方有茶爐，爐上坐一執(zhí)壺。畫(huà)中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過(guò)熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過(guò)熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。”蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過(guò)熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚(yú)目蟹眼連繹迸躍為度，過(guò)老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認(rèn)為水燒至魚(yú)目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過(guò)熟，而趙佶認(rèn)為魚(yú)目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說(shuō)為是，茶老則以趙說(shuō)為是。
5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
宋遼點(diǎn)茶
見(jiàn)于河北宣化下八里村6號(hào)墓遼代壁畫(huà)。壁畫(huà)中共有6人，一人碾茶，一人煮水，一人點(diǎn)茶，反映了當(dāng)時(shí)的煮茶情景。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)而外，釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫(xiě)人，暗寫(xiě)茶，文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話(huà)久情長(zhǎng)，禮陳再三。”朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩(shī)有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩(shī)有“一甌林下記相逢”，陸游詩(shī)有“自挈風(fēng)爐竹下來(lái)”，“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記：“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖?！?/p>
(四)修道
《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
宋代市井斗茶
見(jiàn)于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點(diǎn)茶的，有提壺的，有舉杯品茶的，這是宋代街頭茶市的真實(shí)寫(xiě)照。
審安老人作《茶具圖贊》，列“茶具十二先生姓名字號(hào)”，附圖及贊語(yǔ)。以朝廷職官命名茶具，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語(yǔ)更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿，萬(wàn)民以濟(jì)，稟性剛直。”金法槽(茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法?！笔D(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠?！焙鷨T外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間，動(dòng)靜有常而性苦其卓?！绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之?！弊趶氖?茶帚)贊有“孔門(mén)子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)?！碧諏毼?茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德。”竺副帥(茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見(jiàn)多?！?/p>
朱權(quán)《茶譜》序曰：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又曰：“茶之為物，可以助詩(shī)興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬(wàn)象驚寒。……乃與客清談款話(huà)，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內(nèi)煉之功。助詩(shī)興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝、王，親撰茶書(shū)，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕潦皇兰o(jì)中葉的北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，歷時(shí)約六百年。
建窯兔毫紋盞宋
建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕，顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。
三、明清時(shí)期──泡茶道
泡茶法大約始于中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用末茶。明中葉以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的明代后期，張?jiān)粗恫桎洝?，其?shū)有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書(shū)有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋琛?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》，黃龍德撰《茶說(shuō)》，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書(shū)進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對(duì)水的講究比唐宋有過(guò)之而無(wú)不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，龍膺撰《蒙史》，專(zhuān)書(shū)論水。明清茶書(shū)中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也?！?/p>
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰聲辨，三曰氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚(yú)眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無(wú)聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貫，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱(chēng)：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！?/p>
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書(shū)，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡?！贝榕莘ê?jiǎn)便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。
對(duì)泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外，還有田藝衡、陸樹(shù)聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復(fù)、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。
(二)茶禮
中國(guó)茶道注重自然，不拘禮法，故茶書(shū)對(duì)此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期，陸樹(shù)聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類(lèi)”篇“茶候”條有“涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類(lèi)》，內(nèi)容與陸樹(shù)聲所撰相同。《徐文長(zhǎng)秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"
許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥(niǎo)、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開(kāi)一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂，為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之?！?/p>
屠隆《茶說(shuō)》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書(shū)齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專(zhuān)主茶設(shè)，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少?gòu)U者?！睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽(tīng)用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗?！?/p>
明清茶人對(duì)品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專(zhuān)門(mén)供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動(dòng)有了固定的場(chǎng)所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)，是明清茶人對(duì)茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。
綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞔捌?，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，綿延至今。
四、總說(shuō)
中國(guó)茶道成于唐，繼于宋，盛于明，衰于清。
中國(guó)茶道形成于八世紀(jì)中后期的中唐時(shí)期，陸羽為中國(guó)茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對(duì)茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的北宋中期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代初期，至明代后期而亡，為時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀(jì)中葉的明代中期，代表人物有田藝衡、張?jiān)?、許次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專(zhuān)用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國(guó)先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道，然而煎茶道、點(diǎn)茶道在中國(guó)本土早已消亡，唯有泡茶道存一線生機(jī)。唐宋元明清，中國(guó)的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚(yáng)光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國(guó)，光大于日本。
文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期，P20-25。來(lái)源：福茶之心。
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當(dāng)代中華茶道是甚么?
我認(rèn)為“茶道”有三個(gè)特征：一是糅合傳統(tǒng)文化藝術(shù)與哲理的、既源于生活又高于生活的一種修身活動(dòng);二是以茶為媒介而進(jìn)行的一種行為藝術(shù);三是借助茶事通向徹悟人生的一種途徑。無(wú)論我國(guó)或日本、韓國(guó)的都離不開(kāi)這三個(gè)內(nèi)容。凡出自我國(guó)，具有中華傳統(tǒng)文化藝術(shù)特征的精致行茶方式的就應(yīng)叫中華茶道。所謂“精致行茶方式”，是包括已精進(jìn)了的泡茶技藝與具邏輯、富美感的動(dòng)作設(shè)計(jì)。茶道應(yīng)以“茶”為中心、“無(wú)心”為要求、“敬”為宗旨，通過(guò)色、聲、香、味、觸、法達(dá)致眼、耳、鼻、舌、身、意的最佳感受，從物質(zhì)享受達(dá)致精神享受的提升乃至頓悟。中華茶道是融合了儒(人格至善)、釋(指禪宗的覺(jué)悟與無(wú)我)、道(天人合一)為一體的生活藝術(shù)。
“當(dāng)代茶道”并非日本茶道的翻版!日本茶道則是因?yàn)槌绨萏?、宋文化而引進(jìn)的其中一種漢文化。簡(jiǎn)單地說(shuō)，日本茶道是“尚古”，而中華當(dāng)代茶道是“崇新”。日本茶道通常在象征隔絕世俗的茶庵內(nèi)進(jìn)行，而中華茶道卻喜歡融入大自然。參與日本茶道的人其一舉一動(dòng)都要求格式化，按照一定的規(guī)則緊張地進(jìn)行活動(dòng)。而中華茶道則是多樣化、個(gè)性化的，主張和悅舒暢、脫俗清神。日本茶道是從寺院開(kāi)始的，與宗教密不可分，而中華當(dāng)代茶道卻是跨越宗教的信仰。日本茶道的主要內(nèi)容是“點(diǎn)茶”或“煎茶”，而我國(guó)的是茶品豐富、茶法多樣。重要的是，日本茶道沒(méi)有“茶席設(shè)計(jì)”的內(nèi)容。
當(dāng)代茶道也不是古代茶技或歷史片斷的重現(xiàn)，當(dāng)代茶道是中華民族經(jīng)過(guò)40年茶藝復(fù)興，國(guó)民人文素質(zhì)提高之后而產(chǎn)生追求更美滿(mǎn)生活的其中一種文化現(xiàn)象。
茶道藝術(shù)跟其他藝術(shù)一樣，是通過(guò)塑造形象具體反映生活，表達(dá)作者的思想意念，傳達(dá)美感，使人覺(jué)得和悅舒暢。茶道是包羅了視覺(jué)藝術(shù)、行為藝術(shù)甚至音樂(lè)藝術(shù)于一身的綜合藝術(shù)。茶道包含思想性和藝術(shù)性，但主要是通過(guò)藝術(shù)去表達(dá)思想，利用茶道這生活藝術(shù)去享受藝術(shù)的生活。通過(guò)藝術(shù)創(chuàng)作去培養(yǎng)正確的人生觀和價(jià)值觀。任何一門(mén)藝術(shù)都有它的秩序和法則，必先充分了解，準(zhǔn)確掌握。
茶道的視覺(jué)藝術(shù)
為了全面品出茶葉的色、香、味，于是就出現(xiàn)了能配合其茶品的泡飲方法以及相應(yīng)的茶具。也正是因?yàn)橐奖闩莩鲆槐貌?，所以所有茶具的設(shè)置都必須有一個(gè)合理的定位。所謂“合理定位”，是要因應(yīng)所泡茶品及品茗人數(shù)而設(shè)定茶具的種類(lèi)、質(zhì)材、容量、數(shù)量以及應(yīng)在位置等等，將必須的茶具合理地設(shè)置在一個(gè)便于操作的平臺(tái)上，這個(gè)特定的茶具組合形式就叫做“茶席”。
當(dāng)你熱愛(ài)茶藝，就必然會(huì)收集各式各樣的茶具，更會(huì)刻意去組合一些精美的茶具以個(gè)性化的形象作為品茗會(huì)友之用這就是茶席設(shè)計(jì)的動(dòng)機(jī)。將茶席藝術(shù)化以傳情達(dá)意，那便是茶席設(shè)計(jì)了。
要進(jìn)行茶道就需要有一個(gè)茶席，而茶席主要是由茶具組成的。利用茶具去表達(dá)意念、傳遞訊息的藝術(shù)手段就叫做“茶席設(shè)計(jì)”。我們可以將每件茶具看作為一個(gè)“點(diǎn)”，若干茶具可連結(jié)成“線”，也可以組成“面”。利用茶具本身的質(zhì)材與色彩再輔以其他的素材去為茶席進(jìn)行“形”與“色”的設(shè)計(jì)，通過(guò)對(duì)視覺(jué)的刺激去影響觀眾的心理，這就是茶道的視覺(jué)藝術(shù)。
茶席設(shè)計(jì)
茶席設(shè)計(jì)是以方便泡飲為原則，在色彩、造型、空間等滲入美學(xué)元素，使之升華為充滿(mǎn)美感的藝術(shù)作品。在學(xué)習(xí)茶席設(shè)計(jì)的過(guò)程中，特別要注意主次分明，也即藝術(shù)的層次感。譬如說(shuō)，泡茶器具是行茶中最重要的用具，應(yīng)該放在最注目的中央位置，其他茶具就不能占用。茶花只起點(diǎn)綴或點(diǎn)題作用，不應(yīng)占太多面積，也不可過(guò)分奪目。目前不少的茶席設(shè)計(jì)只側(cè)重于“悅目”的關(guān)節(jié)上，茶具的布局不合理，有的甚至無(wú)法泡茶，違背了茶席設(shè)計(jì)以茶事為中心的原旨。嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，這不是茶席設(shè)計(jì)。
當(dāng)刻意選擇具個(gè)性化的茶具，創(chuàng)作一個(gè)茶席以寄托思想、傳達(dá)意趣并與受眾產(chǎn)生共鳴的時(shí)候，以茶為主角的當(dāng)代茶道藝術(shù)就誕生了?！安柘O(shè)計(jì)”的流行，象征當(dāng)代茶文化步進(jìn)了“藝術(shù)”的階段。
茶道的造型藝術(shù)
茶具本身就是一種造型藝術(shù)，茶花設(shè)計(jì)是造型藝術(shù)，茶道裝置也是造型藝術(shù)。
茶道的行為藝術(shù)
茶是中國(guó)的國(guó)飲，不論民族基本上人人飲茶，本來(lái)就如吃飯一樣是無(wú)需向人表演的。但出于對(duì)自身民族文化的認(rèn)同、宣示中國(guó)的茶文化，于是出現(xiàn)了可表演的茶文化藝術(shù)了。
行為藝術(shù)不一定是前衛(wèi)的、驚駭?shù)摹W眾的。茶道的行為藝術(shù)是指在特定的地點(diǎn)、時(shí)間，借助茶事以肢體語(yǔ)言與觀眾互動(dòng)交流，傳達(dá)普世的價(jià)值觀與高尚的人生觀。茶道是一種藝術(shù)創(chuàng)作，但不是表演藝術(shù)的一種，它沒(méi)有故事情節(jié)，也不是要反映一種現(xiàn)象，更不是要表演一些高難度動(dòng)作。茶道的行為藝術(shù)是以?xún)?yōu)雅、自然、簡(jiǎn)練的行茶動(dòng)作，引領(lǐng)觀眾進(jìn)入中國(guó)傳統(tǒng)文人思想境界之中。
行茶前，具列中的茶具應(yīng)如何放置才合理、才富美感?茶具展開(kāi)時(shí)其先后次序應(yīng)如何?如何使行茶過(guò)程動(dòng)作不重復(fù)而又便利、優(yōu)雅?泡飲時(shí)，如何傳遞司茶者的意念?整理時(shí)，如何能以引人入勝?其手、眼、身、步、氣、意如何配合?——這些都是過(guò)去遺缺的茶道行為藝術(shù)。
茶道中只有茶才是主角，其他一切都只是為茶而設(shè)。司茶者要排除一切雜念進(jìn)入忘我境界，超脫自然的享受泡茶之樂(lè)。當(dāng)你完全享受時(shí)，觀眾就如你一樣舒暢無(wú)比了這就是茶道的魅力所在。
初習(xí)茶道者，最好嘗試在寧?kù)o的戶(hù)外進(jìn)行。多留意大自然的一草一木、一水一石的美態(tài)，使對(duì)萬(wàn)物生情。當(dāng)你感到無(wú)憂(yōu)無(wú)慮、全情投入的一刻，就是茶道最美的時(shí)候了!“茶藝”是學(xué)來(lái)的，而“茶道”是要“悟”出來(lái)的。
茶道美學(xué)
談藝術(shù)，先要談美學(xué);談美學(xué)，先要了解“美”是甚么?
“美”是感性認(rèn)識(shí)的完善。(“美學(xué)之父”鮑姆嘉登 1714-1762 德國(guó))
“美”是詩(shī)意地棲居于大地之上。(海德格爾 1889-1976 德國(guó))
“美”是用生動(dòng)感人的形象去打動(dòng)人的感情。(伕名)
“美”并非抽象得模稜兩可、高深莫測(cè)，是可以用簡(jiǎn)明的文字或語(yǔ)言清楚表達(dá)的。茶道美學(xué)是研究茶道過(guò)程中的美，即研究茶道藝術(shù)的科學(xué)。
人的耳朵和眼睛是主要的審美感官，因而產(chǎn)生了文學(xué)(詩(shī)歌)、音樂(lè)、繪畫(huà)、雕塑、建筑、舞蹈、戲劇、電影，稱(chēng)為八大藝術(shù)。茶道藝術(shù)則包羅了視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、嗅覺(jué)、味覺(jué)、觸覺(jué)以及心靈感覺(jué)，是圓滿(mǎn)的藝術(shù)。茶道是要借助茶去展現(xiàn)人性的真(知識(shí)的真)、善(倫理的善)、美(詩(shī)意的美)，使授受者都得到心靈的滿(mǎn)足，和諧圓滿(mǎn)。故此，和諧的“美”是審度茶道藝術(shù)優(yōu)劣的主要標(biāo)準(zhǔn)，而另一標(biāo)準(zhǔn)是具有完整而簡(jiǎn)練的行茶過(guò)程。完整的行茶過(guò)程是包括展開(kāi)、泡飲、整理三部份。概括而言，美學(xué)原理可分為統(tǒng)一、調(diào)和、平衡、律動(dòng)四方面。
統(tǒng)一，是美學(xué)的最終要求。茶道中的茶具超過(guò)20件，大小各異、質(zhì)材相別、形狀不同，都不統(tǒng)一。我們茶道過(guò)程中不統(tǒng)一的因子，透過(guò)美學(xué)理論使其達(dá)到風(fēng)格統(tǒng)一、結(jié)構(gòu)統(tǒng)一、動(dòng)向統(tǒng)一。統(tǒng)一，達(dá)致和諧。統(tǒng)一絕非是單純的，統(tǒng)一必須服從主題，主次分明是茶道要理。我們可以通過(guò)構(gòu)圖、空間、強(qiáng)調(diào)、聚焦、導(dǎo)引五種技巧使之統(tǒng)一。
當(dāng)遇上不統(tǒng)一的因子，采用“調(diào)和”手段使之和諧。調(diào)和的技巧有：分離、分隔、加置、調(diào)色四種。但是，絕對(duì)或接近絕對(duì)的調(diào)和以及多次的重復(fù)都會(huì)使人覺(jué)得沉悶，此時(shí)應(yīng)采取“破調(diào)”手法將兩種造型、色塊、行為的差距拉闊去沖擊人的視覺(jué)，影響其心理，造成意外的結(jié)果。
視覺(jué)上的平衡會(huì)達(dá)致心理上的平衡，使人覺(jué)得和悅舒暢。平衡是包括量、質(zhì)、形、色、方向、高矮等，虛與實(shí)、動(dòng)與靜的并存也是平衡。平衡的方式有兩種：對(duì)稱(chēng)平衡和不對(duì)稱(chēng)平衡。對(duì)稱(chēng)平衡使人有穩(wěn)定的感覺(jué)，但嫌呆板。不對(duì)稱(chēng)平衡有輕快活潑之感，茶道多取此法。美學(xué)中的“比率”是人類(lèi)在實(shí)踐中獲得視覺(jué)平衡的一種寶貴經(jīng)驗(yàn)。1：0.618的“黃金比”最符合視覺(jué)心理。我就是運(yùn)用人體工學(xué)的原理制定茶道用席巾的大小的。這樣大小的席巾不但易于操作，而且使人看得十分舒服，這就是因?yàn)橐曈X(jué)心理的作用。
又如茶匙，其長(zhǎng)度為手背中指指尖到第三關(guān)節(jié)距離的兩倍則最為美。手執(zhí)茶匙時(shí)，尾端外露部份是前端的兩倍，過(guò)多或不足都不好看。
線條、形態(tài)、造型、對(duì)應(yīng)的色塊以及點(diǎn)與點(diǎn)之間的距離的變化都會(huì)產(chǎn)生跳動(dòng)的感覺(jué)，使沒(méi)有聲音的藝術(shù)也具節(jié)奏感。茶道過(guò)程中的律動(dòng)，是要根據(jù)行茶時(shí)的動(dòng)作配合恰當(dāng)?shù)耐ｎD，就如詩(shī)歌、音樂(lè)一樣，表現(xiàn)出輕、重、緩、急、抑、揚(yáng)、頓、挫的節(jié)奏感。
色彩是藝術(shù)的魔術(shù)師，懂得基礎(chǔ)的色彩學(xué)是學(xué)習(xí)茶道的重要條件。當(dāng)代茶道如能配合適當(dāng)?shù)囊魳?lè)一起進(jìn)行，其感染力是相當(dāng)可觀的。
隨著茶藝的復(fù)興，茶的物質(zhì)已不能滿(mǎn)足人們心靈上的需要。在精進(jìn)了泡茶技藝以后，開(kāi)始探索茶道美學(xué)以及茶道精神。當(dāng)解決了“如何活下去”之后，人類(lèi)就會(huì)思考“如何活得更好”——這就是生活哲學(xué)。現(xiàn)今世界除了以金錢(qián)與權(quán)力來(lái)衡量社會(huì)地位之外，更多的是以灑脫、閑逸、精致與怡樂(lè)來(lái)比較生活品味的層次，以及能否在生活中享受到更多美感的滿(mǎn)足。
“美應(yīng)該是一種生命的從容，美應(yīng)該是生命中的一種悠閑，美應(yīng)該是生命的一種豁達(dá)。”——藝術(shù)家蔣勛先生視“美”為生活的贊歌。能夠感受美、欣賞美、享受美是莫大的福氣，“當(dāng)代茶道”要培養(yǎng)的正是“尚美人格”。
當(dāng)你對(duì)美好生活有所追求，就會(huì)講求穿出個(gè)人風(fēng)格一點(diǎn)、吃得精致健康一點(diǎn)、住得舒服雅致一點(diǎn)、環(huán)境清新優(yōu)美一點(diǎn)、出行悠閑舒適一點(diǎn)?！@就是“當(dāng)代茶道”貢獻(xiàn)社會(huì)的“尚美人格”功能。
生活美學(xué)是一種生活方式的選擇，雖然選擇的內(nèi)容和展現(xiàn)的方式不盡相同，但都是一種與財(cái)富、權(quán)力無(wú)關(guān)的價(jià)值觀。而美學(xué)的形式在于秩序，在于和諧，在于規(guī)律，在于張力。生活美學(xué)是一種生活享受，人活著的意義在于享受生活，如活得很沒(méi)趣，活得沒(méi)質(zhì)量，便失去了生命的意義了?！爱?dāng)代茶道”是在尋找生活品味的潮流下出現(xiàn)的一種新的品茗方式，是通過(guò)嚴(yán)格的行茶過(guò)程去達(dá)至高雅涵養(yǎng)的修身活動(dòng)，是通過(guò)茶席的物象轉(zhuǎn)為意象再化為心象的過(guò)程。“當(dāng)代茶道”藉著個(gè)性的茶席，創(chuàng)造一個(gè)能給自已靜下來(lái)反省自我感受的空間。
“生活美學(xué)也許就是未來(lái)的主流美學(xué)。實(shí)際上，藝術(shù)回到生活母體本身，反而是向更廣闊的生活世界的回歸，以此可以來(lái)為中西文化和美學(xué)架設(shè)橋梁?！辈栉幕?yàn)樽⑷肓藭r(shí)尚的內(nèi)容而不斷活化?！爱?dāng)代茶道”，包涵了儒雅的中華文化修養(yǎng)與獨(dú)有個(gè)性的現(xiàn)代美，崇尚道德而不說(shuō)教、時(shí)尚卻不媚俗、精致但不奢侈，使越來(lái)越多的年輕人愛(ài)上了茶道。(本文略有刪減)
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：羅慶江(澳門(mén))，系澳門(mén)中華茶道會(huì)會(huì)長(zhǎng)、《吃茶去》雜志顧問(wèn)】
(《吃茶去》雜志)中國(guó)民間有句俗話(huà)，叫“淺茶滿(mǎn)酒”，主人待客時(shí)茶要淺倒、酒要滿(mǎn)杯，客人飲茶要細(xì)品慢咽。這樣的平常生活場(chǎng)景中就包含了中國(guó)茶道的一個(gè)基本精神取向：在閑中返隱并取樂(lè)。中國(guó)古代文化是在本土自生式緩慢生長(zhǎng)出來(lái)的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來(lái)的，所以，中國(guó)茶道在品茗論茶時(shí)延長(zhǎng)了個(gè)人獨(dú)處或者與友人相處的時(shí)間，同時(shí)也放大了狹小場(chǎng)所(茶室)的空間意義，強(qiáng)調(diào)細(xì)細(xì)品味杯中茶湯，同時(shí)把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場(chǎng)者的內(nèi)心交流無(wú)需言語(yǔ)，僅僅因?yàn)楣蔡幰皇摇⒐诧嬕粔夭瓒靡酝瓿?。傳統(tǒng)中國(guó)茶道提出的四境說(shuō)對(duì)此有較好的揭示，本文將進(jìn)一步對(duì)此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國(guó)文化傳統(tǒng)孕育下的中國(guó)茶道
關(guān)于中國(guó)文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學(xué)者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點(diǎn)，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因?yàn)橹袊?guó)文化傳統(tǒng)是流動(dòng)的、生生不息的，對(duì)中國(guó)文化傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)就不會(huì)停止。本文的重點(diǎn)不是闡述中國(guó)文化的歷史發(fā)展或者其中各個(gè)有機(jī)組成部分，而在于概要說(shuō)明中國(guó)文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)。筆者認(rèn)為，中國(guó)文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構(gòu)成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運(yùn)用和成功滲透。對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)人來(lái)說(shuō)，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價(jià)值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學(xué)統(tǒng)上。早在魏晉之時(shí)三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風(fēng)格、學(xué)術(shù)教義、生活樣式等，中國(guó)茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國(guó)何時(shí)出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關(guān)中國(guó)人將“茶事”作為生活中的一個(gè)重要事件的較早記載。此時(shí)，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進(jìn)入到飲用的階段。即便進(jìn)入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時(shí)的煎茶(煮茶時(shí)要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點(diǎn)茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時(shí)還要不斷擊攪)，明代時(shí)放棄餅茶、團(tuán)茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國(guó)南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點(diǎn)茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國(guó)大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個(gè)同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國(guó)文化傳統(tǒng)所設(shè)定的天地人關(guān)系的構(gòu)想?！安琛保捌渥?，或從草，或從木，或草木并?！?陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬(wàn)物中脫穎而出，成為人的寵愛(ài);同時(shí)，人因茶而獲益、滿(mǎn)足，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開(kāi)發(fā)，人成為茶的受益者。
應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，至今仍然有學(xué)者明確反對(duì)“中國(guó)茶道”的提法，認(rèn)為中國(guó)只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動(dòng))，但始終沒(méi)有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹安璧馈?。不可否認(rèn)，中國(guó)歷史上并不存在完整的茶道理論，也無(wú)明確的茶道流派傳承，但這只能說(shuō)明中國(guó)茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關(guān)鍵是有無(wú)對(duì)茶事活動(dòng)所內(nèi)含的精神性?xún)r(jià)值(與人相關(guān))和思想性?xún)r(jià)值(與知識(shí)相關(guān))做出有意識(shí)的總結(jié)或概括。有無(wú)總結(jié)是一回事，總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過(guò)飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對(duì)此做出思想升華，這顯然不再是生理活動(dòng)，它已經(jīng)進(jìn)入到自我實(shí)現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關(guān)于這方面認(rèn)識(shí)的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f(wàn)象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)思想對(duì)茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對(duì)此都留下了富有啟迪的獨(dú)特見(jiàn)解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語(yǔ)堂等。茶道廣泛存在于文學(xué)作品、畫(huà)作之中，并對(duì)中國(guó)陶瓷工藝、美學(xué)設(shè)計(jì)等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國(guó)茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動(dòng)還有著濃厚的、與物的深切關(guān)聯(lián)，這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實(shí)的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說(shuō)，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對(duì)人身心的益處，在此之上關(guān)于茶所展開(kāi)的情感投射和意識(shí)升華才進(jìn)入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類(lèi)文明構(gòu)建了諸多包含信仰、文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之內(nèi)的精神世界，中國(guó)文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂(lè)生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說(shuō)事、以茶喻理、以茶論道。從與中國(guó)傳統(tǒng)思想的關(guān)聯(lián)角度上看，中國(guó)茶道的具體內(nèi)容可以表達(dá)為如下三個(gè)方面，即閑、隱、樂(lè)。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶?！伴e”是中國(guó)茶道的心理基礎(chǔ)，“隱”是中國(guó)茶道的社會(huì)主張，“樂(lè)”是中國(guó)茶道的價(jià)值追求，就三者的內(nèi)在關(guān)系來(lái)講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂(lè)”是刻意營(yíng)造或試圖表達(dá)的精神狀態(tài)。
“閑”在中國(guó)文化中有多重含義，負(fù)面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達(dá)，正面的含義中既包括品質(zhì)方面，也包括生活方式。與茶道關(guān)聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實(shí)。時(shí)間上的閑只是一個(gè)方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點(diǎn)在于一種生活態(tài)度，即從容應(yīng)對(duì)，等閑看過(guò)苦難滄桑、視榮辱或聲譽(yù)為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長(zhǎng)、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì)，得閑之真諦的人才會(huì)在意向內(nèi)觀照，求取獨(dú)立的個(gè)體我。
從價(jià)值論上說(shuō)，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動(dòng)的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無(wú)力改換他人/社會(huì)時(shí)、仍然頑強(qiáng)保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗?fàn)幏菜资澜?、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個(gè)人的精神圓滿(mǎn)。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂(yōu)其君，處江湖之遠(yuǎn)則憂(yōu)其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會(huì)中如何立身的大問(wèn)題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進(jìn)退，隱與顯是一對(duì)相互依托的對(duì)立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身。“隱”要有強(qiáng)大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說(shuō)，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f(shuō)喝茶后，人就自動(dòng)獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實(shí)物上。禪茶一味也正是從這個(gè)意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來(lái)解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂(lè)”是中國(guó)文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說(shuō)是它的一大特點(diǎn)。孔子曾言，“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”，孟子提出“與民同樂(lè)”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂(lè)生，汲汲若渴，乃后可也?！蔽鞣秸苋颂岢隽说赂Ｒ恢?，中國(guó)文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂(lè)合一”，如助人為樂(lè)、樂(lè)于助人、樂(lè)善好施，都是將行善、助人與快樂(lè)聯(lián)系在一起。這樣的快樂(lè)是一種因所認(rèn)同的價(jià)值得到實(shí)現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂(lè)，體現(xiàn)了“眾樂(lè)樂(lè)”般的精神快感?！皹?lè)”使中國(guó)茶道明顯有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴(yán)格維護(hù)了師徒授受關(guān)系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過(guò)程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國(guó)茶道之樂(lè)重申了對(duì)此世的投入和對(duì)人身處其中境遇的關(guān)切，因此，中國(guó)茶道具有更加平實(shí)的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。無(wú)數(shù)的歷史事件表明，無(wú)論身處何種情境下，多數(shù)中國(guó)人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國(guó)茶道乃至中國(guó)文化中的樂(lè)觀主義是分不開(kāi)的。
二、 茶道四境說(shuō)的提出
馮友蘭先生認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué)，中國(guó)哲學(xué)精神也脫離不開(kāi)對(duì)人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場(chǎng)概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的，只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān)，并且是哲學(xué)關(guān)注的對(duì)象，馮先生還指出，只有借助哲學(xué)的反思省察，人生才能達(dá)到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說(shuō)看似是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實(shí)是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對(duì)象和不可以成為哲學(xué)對(duì)象兩種不同的層次，這也是有別于中國(guó)傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國(guó)茶道無(wú)法劃入馮先生的哲學(xué)對(duì)象之中，因?yàn)樗皇切味蠈W(xué)的觀念構(gòu)建，沒(méi)有正面回答知識(shí)論問(wèn)題，它只與日用生活相關(guān)，只在民間風(fēng)俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿ぁ?lè)事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國(guó)茶道也講境界，很早就提出了四境說(shuō)，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認(rèn)為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書(shū)畫(huà)家徐渭(1521—1593)被世人稱(chēng)為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說(shuō)，認(rèn)為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場(chǎng)所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂(lè)等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來(lái)客與主人的融洽關(guān)系，專(zhuān)心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬(wàn)象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開(kāi)朗。
茶道四境之間并非簡(jiǎn)單的高低替代關(guān)系，相反，四境是相互補(bǔ)充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實(shí)體性基礎(chǔ)，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導(dǎo)，反過(guò)來(lái)又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點(diǎn)”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個(gè)方面，講的是同一個(gè)道理，也可用看做是茶道四境說(shuō)的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對(duì)生活情趣的關(guān)注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營(yíng)造出的人為環(huán)境中折射當(dāng)事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂(lè)。明末清初文學(xué)家張岱(1597—1679)有句名言，“人無(wú)癖不可與交，以其無(wú)深情也;人無(wú)疵不可與交，以其無(wú)真氣也。”茶道四境在匱乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代顯得有些鋪張或矯情，對(duì)俗世凡眾來(lái)說(shuō)它顯得過(guò)于高格調(diào)和雅致，通常會(huì)被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對(duì)茶情有獨(dú)鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風(fēng)雅，使茶人有了品味。
中國(guó)傳統(tǒng)茶道的四境說(shuō)所講的茶道不是在用時(shí)間來(lái)衡量，相反，只在乎空間，中國(guó)人喝茶可以從早到晚，時(shí)間似乎停滯了，時(shí)間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國(guó)茶道弱化了時(shí)間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國(guó)茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時(shí)間的向量。據(jù)說(shuō)真正諳茶者在頭三杯不事任何言語(yǔ)，靜靜品茶，全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動(dòng)，用心體會(huì)茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過(guò)程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語(yǔ)言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場(chǎng)景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場(chǎng)為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時(shí)間來(lái)度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個(gè)階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關(guān)涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設(shè)茶席、茶會(huì)的那塊空間，或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國(guó)茶道只提供了十分有限的悟道體驗(yàn)，卻沒(méi)有成功擴(kuò)展、延伸開(kāi)來(lái)，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動(dòng)力。蔡元培在寫(xiě)于1916年的《華工學(xué)校講義》中說(shuō)道：“華人素以不潔聞?dòng)谑澜纾后w不常浴，衣不時(shí)浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強(qiáng)，大之釀一方之疫癘。”推己及人、由此及彼這些中國(guó)文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類(lèi)推”在茶道中未被生根、發(fā)揚(yáng)。中國(guó)茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當(dāng)事人的精神領(lǐng)域，卻可能無(wú)涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動(dòng)的意志。中國(guó)士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動(dòng)力的劣根性也大抵與此相關(guān)。
中國(guó)茶道具體內(nèi)容——閑隱樂(lè)——正是通過(guò)“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強(qiáng)調(diào)合于時(shí)令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂(lè);茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會(huì)，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂(lè);茶道的心境關(guān)注當(dāng)事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿(mǎn)、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦?？梢哉f(shuō)，茶道四境說(shuō)從不同角度全面解讀、深化了中國(guó)茶道。
換句話(huà)說(shuō)，中國(guó)茶道雖然也強(qiáng)調(diào)由茶及道、茶中見(jiàn)道，但并不追求道外世界。一句話(huà)，中國(guó)茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國(guó)茶道引儒入道，強(qiáng)調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂(lè)”。中國(guó)茶文化在唐代興起時(shí)就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時(shí)，也是同時(shí)存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門(mén)、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因?yàn)槌圆枞硕冀邮芰似渲械臉?lè)趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話(huà)來(lái)說(shuō)，可以稱(chēng)作‘忙里偷閑，苦中作樂(lè)’，在不完全的現(xiàn)世享樂(lè)一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久。”中國(guó)茶道具有深切的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，本著及物、依人、樂(lè)生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說(shuō)的現(xiàn)代詮釋
新中國(guó)建立后，全面開(kāi)展的社會(huì)主義改造運(yùn)動(dòng)傳播了社會(huì)主義新價(jià)值觀念和生活方式，同時(shí)對(duì)中國(guó)自古以來(lái)形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會(huì)基礎(chǔ)，也對(duì)民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質(zhì)性?xún)?nèi)容的茶葉種植、加工、買(mǎi)賣(mài)，因?yàn)椴枞~是當(dāng)時(shí)為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過(guò)程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無(wú)情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實(shí)施改革開(kāi)放政策也給中國(guó)茶文化復(fù)興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵(lì)圍繞茶葉而進(jìn)行的各類(lèi)文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會(huì)，茶館也雨后春筍般繁榮起來(lái)，茶事活動(dòng)頻繁，并且參考和吸收臺(tái)灣經(jīng)驗(yàn)，開(kāi)發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關(guān)的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂(lè)器、國(guó)畫(huà)等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對(duì)茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開(kāi)始賦予茶各種積極、正面的價(jià)值。飲茶者(無(wú)論是在自家獨(dú)斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風(fēng)雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔(dān)憂(yōu)的現(xiàn)象，例如奢靡之風(fēng)盛行，茶的包裝過(guò)于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負(fù)擔(dān);茶具和茶器過(guò)于昂貴，離普通人的生活越來(lái)越遠(yuǎn);茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂(lè)趣。更為嚴(yán)重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷(xiāo)商偷工減料、以次充好，使用過(guò)多的化肥和殺蟲(chóng)劑，加工過(guò)程中添加了過(guò)多干擾茶性的有害物質(zhì)，這些行為導(dǎo)致許多種類(lèi)茶葉品質(zhì)的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應(yīng)有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當(dāng)代中國(guó)茶道所處的時(shí)代場(chǎng)景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實(shí)之家方可享受，一般平民百姓買(mǎi)茶只是備著待客之用，平時(shí)是消受不起的。而殷實(shí)之家大多受過(guò)良好教育，識(shí)書(shū)達(dá)理，品茶論道、鑒茶賦詩(shī)等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識(shí)的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動(dòng)了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國(guó)人大多可以消費(fèi)得起茶葉，茶葉的供應(yīng)源源不斷，茶葉的種類(lèi)層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價(jià)，飲茶者可能是每個(gè)人，即任何一個(gè)“涂之人”，此時(shí)，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡(jiǎn)化，茶日益向民間普及，中國(guó)傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國(guó)茶道呢?筆者認(rèn)為，中國(guó)茶道所主張的閑隱樂(lè)三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實(shí)現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質(zhì)手段和技術(shù)水平的提高，人們從繁重的體力勞動(dòng)解放出來(lái)，閑暇時(shí)間增加，可支配的財(cái)富也極大增加，度閑和求樂(lè)變得唾手可得。然而，發(fā)達(dá)的物質(zhì)生活和快餐化消費(fèi)也使時(shí)間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動(dòng)緊壓了人的精神生長(zhǎng)的空間，在豐裕時(shí)代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場(chǎng)所?這是今日茶人所要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。
這就必須強(qiáng)化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來(lái)自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對(duì)茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開(kāi)。藝境雖是人所造環(huán)境，也應(yīng)以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無(wú)論身處何處其心境和人境都應(yīng)返璞歸真。質(zhì)言之，雖然心境重在個(gè)人獨(dú)處的內(nèi)心觀照，人境強(qiáng)調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點(diǎn)是心境，有獨(dú)立人格和自處自律的人才會(huì)與人平和相處，茶道四境其實(shí)就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營(yíng)造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對(duì)茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國(guó)茶道的基本精神是主張?jiān)谒资郎钪蟹当練w真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說(shuō)是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過(guò)程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因?yàn)橄笥尚纳木巢攀歉?。在?dāng)代，拜市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和技術(shù)革新之所賜，茶相關(guān)的器具極大豐富、陳設(shè)越加奢華，茶室隨處可見(jiàn)，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無(wú)的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關(guān)大問(wèn)題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價(jià)值提升人生的關(guān)切，飲茶讓人安靜下來(lái)，生起敬意，卸去多余的欲望和無(wú)謂的沖動(dòng)，一句話(huà)，品茶就是赴一場(chǎng)心靈之約，從這個(gè)角度上看，茶道四境可以成為今天中國(guó)人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
