茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動(dòng)來怡情修性、悟道體道。
茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號(hào)墓壁畫
道作為中國哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道，調(diào)合三教。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說。金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。
茶道中所修何道?可為儒家之道，可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生、萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
調(diào)琴啜茗圖卷 (聽琴圖) [唐] 周昉
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》)，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的醞釀期。
宮樂圖(會(huì)茗圖) [唐] 作者不詳
中唐以后，中國飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明代后期，張?jiān)粗恫桎洝?，許次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
一、唐宋時(shí)期──煎茶道
煎茶法萌芽于晉，至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時(shí)期，又經(jīng)修訂，于唐德宗朝時(shí)期定稿。《茶經(jīng)》的問世，標(biāo)志著中國茶道的誕生。其時(shí)其后，皎然、盧仝作茶歌，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿?，揀乳泉、石池漫流者上?！薄捌浣∪ト诉h(yuǎn)者。井，取汲多者?！睋?jù)說陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉伯芻評(píng)判天下之水七等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎?！罨鹬^炭之有焰者。當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶?！?/p>
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六“飲茶”載：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目?！背２?，生平事跡不詳，約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗?？腿宋逦?，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐、三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援蘲躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日茶宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！柄L飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！按渲駬u曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長其臍，以守中也?！闭?、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德，正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神，更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！薄拔淖治迩Ь怼?，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對(duì)飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。
中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，裴汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
明 文徵明 陸羽烹茶圖
綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的選擇，具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。
二、宋明時(shí)期──點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家，其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
宋遼點(diǎn)茶
見于河北宣化下八里村1號(hào)墓遼代壁畫《點(diǎn)茶圖》。壁畫描繪了兩人正在配合注湯點(diǎn)茶的情景。
十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟?/p>
十五世紀(jì)中葉，朱權(quán)著《茶譜》，對(duì)點(diǎn)茶道崇新改易。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào)，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖曰中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汙，雖輕甘無取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘潔為好，以山水、井水為用，反對(duì)用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
宋遼茶具
見于遼代張文藻墓壁畫《童嬉圖》。壁畫右有四個(gè)人物，四人中間放茶碾一只，船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個(gè)黑皮朱里圓形漆盤，盤內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤的上方有茶爐，爐上坐一執(zhí)壺。畫中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難?！辈滔逭J(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹迸躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
宋遼點(diǎn)茶
見于河北宣化下八里村6號(hào)墓遼代壁畫。壁畫中共有6人，一人碾茶，一人煮水，一人點(diǎn)茶，反映了當(dāng)時(shí)的煮茶情景。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)而外，釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！敝鞕?quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記：“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。”
(四)修道
《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！辈?，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
宋代市井斗茶
見于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點(diǎn)茶的，有提壺的，有舉杯品茶的，這是宋代街頭茶市的真實(shí)寫照。
審安老人作《茶具圖贊》，列“茶具十二先生姓名字號(hào)”，附圖及贊語。以朝廷職官命名茶具，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿，萬民以濟(jì)，稟性剛直。”金法槽(茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法?！笔D(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠?！焙鷨T外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間，動(dòng)靜有常而性苦其卓?！绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之。”宗從事(茶帚)贊有“孔門子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)?！碧諏毼?茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德。”竺副帥(茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多?！?/p>
朱權(quán)《茶譜》序曰：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又曰：“茶之為物，可以助詩興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒?！伺c客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內(nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝、王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕?，至十一世紀(jì)中葉的北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，歷時(shí)約六百年。
建窯兔毫紋盞宋
建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕，顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。
三、明清時(shí)期──泡茶道
泡茶法大約始于中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用末茶。明中葉以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的明代后期，張?jiān)粗恫桎洝罚鋾胁夭?、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋琛?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》，黃龍德撰《茶說》，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對(duì)水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，龍膺撰《蒙史》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。”
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰聲辨，三曰氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貫，方是純熟。”又“湯用老嫩”條稱：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！?/p>
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡。”撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。
對(duì)泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外，還有田藝衡、陸樹聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復(fù)、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，故茶書對(duì)此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?！缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"
許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂，為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之?！?/p>
屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗?！?/p>
明清茶人對(duì)品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動(dòng)有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)，是明清茶人對(duì)茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。
綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞔捌?，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明，衰于清。
中國茶道形成于八世紀(jì)中后期的中唐時(shí)期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對(duì)茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的北宋中期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代初期，至明代后期而亡，為時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀(jì)中葉的明代中期，代表人物有田藝衡、張?jiān)础⒃S次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道，然而煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道存一線生機(jī)。唐宋元明清，中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚(yáng)光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。
文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期，P20-25。來源：福茶之心。
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茶道通常與成套完整的茶器密不可分。陸羽在《茶經(jīng)》中記載了一套完備的茶器，這是他對(duì)中華茶道的重要貢獻(xiàn)。《四之器》中詳細(xì)介紹了各種茶器的尺寸、材質(zhì)、功能甚至裝飾，共計(jì)二十四組二十九件。大者厚重如風(fēng)爐，小者輕微如拂末、紙囊，無一不備。
陸羽又在《九之略》中特別強(qiáng)調(diào)：“城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣?！睂?duì)于在都城生活的民眾，或者王公望族之家，一套整全的茶器是茶道技藝的重要載體。
在《四之器》的中，陸羽按照煎茶道的程序，羅列了八大類茶器。
類一為生火用具：風(fēng)爐(灰承)、筥、炭撾、火筴；
類二為煮茶用具：鍑、交床、竹筴；
類三為烤茶、碾茶和量茶用具：夾、紙囊、碾（拂末）、羅合、則；
類四為盛水、濾水和取水用具：水方、漉水囊、瓢、熟盂；
類五為盛鹽、取鹽工具：鹺簋（揭）；
類六為飲茶工具：碗、札；
類七為盛器和陳器工具：畚（紙帊）、具列、都籃；
類八為清潔用具：滌方、滓方、巾。
第一類?
茶器首先要具有實(shí)用之美，無論是選材、尺寸、形狀等，都要從實(shí)用的角度來考慮。
比如風(fēng)爐，是用來燒炭生火、支鍋煮茶的器具，通常用銅鐵鑄造而成；筥，是用來存放木炭的筐子，一般用竹條或藤條編織而成；炭撾，是用來把大塊的木炭敲碎的工具。由六棱形的鐵棒做成，長一尺，頭部尖，中間粗，握處細(xì)，手握的一頭套一小環(huán)作為裝飾，也可做成錘形，或者斧形；火筴，又叫火筯，用來把木炭夾入風(fēng)爐，用鐵或熟銅制成。
第二類?
鍑，用來煮水的容器。它用生鐵制成，這種鐵大都用作耕刀鋤具，將其精煉后鑄成鍑。鍑的里層以土作模，外層以沙作范。
鍑耳成四角形，口緣寬闊。長臍使中心部位容易煮沸，中心部位易沸，則茶末易揚(yáng)，茶味醇正。洪州（江西洪州）以瓷器作鍑，萊州（山東萊州）用石器來做，石和瓷都能做成雅器，但質(zhì)地不夠堅(jiān)實(shí)耐用。
用銀來制作鍑，十分潔凈，但過于奢麗。瓷、石作鍑顯文雅，銀鍑潔凈，但還是鐵鍑比較實(shí)用。
交床，是用來放置鐵鍑的木架，呈十字形；竹筴，是用來攪拌茶末溶于湯中的茶器。用桃、柳、蒲葵木、柿心木制成，長1尺，兩頭用銀包裹。
第三類?
夾，是用來夾茶葉的小竹器，一般用小青竹做成，長1尺2寸，在1寸處做節(jié)，自節(jié)上剖開以便夾茶。青竹枝因受炙烤，自然產(chǎn)生津潤，并散發(fā)潔凈的香味，借助這種香味，使得茶的滋味越發(fā)香醇。為了經(jīng)久耐用，也可用精鐵或熟銅來制作。
紙囊，用來包儲(chǔ)炙好的茶葉，使得茶香不易外散，一般用剡溪地區(qū)產(chǎn)的又白又厚的藤紙縫合而成；
碾，是用來碾茶的，包括墮和拂末。茶碾以橘木制作最佳，其次是用梨木、桑木、桐木、柘木。茶碾內(nèi)圓外方，內(nèi)圓可使墮易于運(yùn)轉(zhuǎn)，外方則使得碾身不至于晃動(dòng)。標(biāo)準(zhǔn)的茶碾長9寸，邊寬1寸7分；墮的直徑3寸8分，中間部分厚度1寸，邊圈部分厚0.5寸，中軸為四角形；拂末用羽毛做成；
羅合，羅是羅篩，合是盒子。羅篩篩下的茶末用有蓋的盒子儲(chǔ)藏。羅篩用剖開的大竹條彎曲成圓形，再蒙上紗布或絹布制作而成；合用竹節(jié)制成，或用杉木制成，表面涂上油漆。盒高3寸，盒蓋1寸，底2寸，口徑4寸；則，用來盛茶、量茶的茶匙，可用海貝、蠣蛤制成，也可用銅、鐵、竹等制成匙狀。
第四類?
水方，用稠木、槐木、楸木、梓木等木板拼制而成，內(nèi)外的木縫都用油漆涂縫，以防漏水。每個(gè)水方可盛水1斗；漉水囊，用來過濾水雜質(zhì)的用具。
囊的骨架用生銅制成，這樣水侵后不會(huì)產(chǎn)生苔穢和腥澀味。住在林間谷野的隱居者，也用竹、木來制作，但并不經(jīng)久耐用。
囊用青篾絲編織而成，曲卷成囊形，縫上綠色的絹，點(diǎn)綴上用翠玉制成的裝飾物，然后再做一個(gè)綠色油布袋來貯存它。囊的圓徑5寸，柄長1寸5分。
瓢，用來舀水的容器，用葫蘆剖開制成，或用木雕成；熟盂，用以盛放開水，可盛水2升，用瓷或陶制作。
第五類?
鹺簋（揭），用來放鹽的瓷制容器，圓徑4寸，可以是盒形、瓶形或者壺形；揭，是取鹽的匙具，用竹制成，長4寸1分，闊9分。
第六類
碗，用來盛茶湯，越州產(chǎn)的為上品，鼎州（陜西）次之，婺州（江西）再次，岳州（湖南）又次，壽州、洪州（江西）更次。
札，用來洗茶器的刷子，用栟櫚皮夾縛在茱萸木中間，或用一段竹子，在竹管里裝上一束栟櫚皮，形狀像一支大筆。
第七類?
畚（紙帊），放碗的容器，用白蒲卷編而成，可放碗10只。也可用竹編成筥，用剡溪產(chǎn)的紙帊折縫成四角形的袋子，也可放碗10只。
具列，用來收藏和陳列全部的茶器，用木或竹制成床形或架形，可用扄從外關(guān)插，長3尺，寬2尺，高6寸。
都籃，用來貯放全部器物。籃里用竹篾編成三角方眼，外面用寬的雙篾作經(jīng)，再用細(xì)的單篾縛住，交錯(cuò)地編壓在雙篾上，編成方眼，使得籃子玲瓏精巧。都藍(lán)高1尺5寸，長2尺4寸，寬2尺，籃底寬1尺，高2寸。
第八類?
滌方，用以盛放洗滌后的水，由楸木板制成，制法同水方，可容水8升；滓方，用來盛放茶滓，制法像滌方，容量5升；巾，用來清潔茶器，用一種粗綢布做成，長2尺，共做二塊，交替使用。
當(dāng)然，《茶經(jīng)·九之略》中也講了茶具的精簡之法，以符合茶人具體的茶飲需要?！捌渲笃?，若松間石上可坐，則具列廢?！纛R澗，則水方、滌方、漉水囊廢?！睆膶?shí)際出發(fā)的精簡茶器，反映了陸羽懂得調(diào)和的茶道境界。
這種調(diào)和精神是茶人布置茶席的核心思想。唐代茶道與茶器文化相呼應(yīng)，表現(xiàn)了唐人內(nèi)心世界的自足和自信，也讓唐人茶器在規(guī)則法度之內(nèi)展現(xiàn)出精細(xì)蘊(yùn)約之美。
作者：唐婉約丨弘益茶道美學(xué)研究員
南開大學(xué)碩士，研究興趣涉獵中西文化與文學(xué)，近期關(guān)注中國茶道美學(xué)研究。
?本期編輯 兮淺
?圖片來源：網(wǎng)絡(luò)
茶道，就是品賞茶的美感之道。亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，領(lǐng)略傳統(tǒng)美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念。
洗茶：將沸水倒入壺中，又迅速倒出。
沖泡：沸水再次入壺，倒水過程中壺嘴“點(diǎn)頭”三次，即“鳳凰三點(diǎn)頭”，向客人示敬，水要高出壺口，用壺蓋拂去茶末兒。
封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。
分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。將壺中茶湯倒入公道杯，使每個(gè)人都能品到色、香、味一致的茶。
分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。
奉茶：以茶奉客。
聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲。
鳳凰三點(diǎn)頭
把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述于唐代，有“吃茶”之說。流行于宋代。
法門寺出土的金質(zhì)茶具，展現(xiàn)了唐代人“吃茶”的情形。茶葉經(jīng)烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時(shí)有時(shí)會(huì)加入鹽等調(diào)料，喝茶時(shí)與茶葉一起喝下，所以又叫“吃茶”。
唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。
古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。
清代至今某些地區(qū)流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。后來在安徽祁門地區(qū)也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
① 茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。
②?茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。
③?茶漏（斗）：放于壺口上導(dǎo)茶入壺，防止茶葉散落壺外。
④ 茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞干香。
⑤ 茶擂：用于將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。
⑥ 茶倉：分裝茶葉的小茶罐。
① 茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時(shí)可夾杯防手被燙。
② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。
③ 茶針：用于通壺內(nèi)網(wǎng)。
④ 茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用于通壺嘴。
⑤茶刀：取、倒茶葉。
① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好后可倒入茶海，然后依人數(shù)多寡平均分配；而人數(shù)少時(shí)則倒出茶水可避免因浸泡太久而產(chǎn)生苦澀味。茶海上放濾網(wǎng)可濾去倒茶時(shí)隨之流出的茶渣。
① 茶杯（品茗杯）：用于品啜茶湯。
② 聞香杯：借以保留茶香用來嗅聞鑒別。
③?杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。
①?茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。
②?茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用于盛接溢水及淋壺茶湯，是養(yǎng)壺的必須器具。
③ 渣方：用以盛裝茶渣。
④ 水方（茶盂、水盂）：用于盛接棄置茶水。
⑤ 滌方：用于放置用過后待洗的杯、盤。
⑥?茶巾：主要用于干壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦干；其次用于抹凈桌面水滴。
⑦ 容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。
① 煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點(diǎn)為茶具配套和諧、煮水無異味。
② 壺墊：紡織品。用于隔開壺與茶船，避免因碰撞而發(fā)出響聲影響氣氛。
③ 蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。
④ 奉茶盤：奉茶用的托盤。
⑤ 茶拂：置茶后用于拂去茶荷中的殘存茶末。
⑥ 溫度計(jì)：用來學(xué)習(xí)判斷水溫。
⑦ 茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計(jì)等。
⑧?香爐：喝茶焚香可增茶趣。
中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對(duì)大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托 為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：
一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對(duì)此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：
二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢(mèng)不到陽臺(tái)。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
“坐忘”是道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。
道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬物?！盁o我”是中國茶道對(duì)心境的最高追求，近幾年來臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會(huì)，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對(duì)“無我”境界的一種有益嘗試。
中國茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然為美，以樸實(shí)為美，動(dòng)則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“無我”的境界。
